【摘要】家族祠堂作為一個(gè)家族遷徙與演變的見(jiàn)證，承載著豐富的歷史信息。本文以歐陽(yáng)家族祠堂“三建兩毀”的歷程為線索，追溯歐陽(yáng)家族自明朝以來(lái)的六百年歷史，揭示了其遷徙動(dòng)因、定居策略及興衰歷程。研究深入分析了明朝移民政策、軍事部署及社會(huì)動(dòng)蕩對(duì)歐陽(yáng)家族生存策略、社會(huì)適應(yīng)及家族興衰的影響，展示了外部因素與家族內(nèi)部變遷的互動(dòng)關(guān)系。采用了歷史文獻(xiàn)分析與家族口述史相結(jié)合的方法，揭示出歐陽(yáng)家族的遷徙與適應(yīng)，不僅是家族個(gè)體與集體自主選擇的體現(xiàn)，更是時(shí)代風(fēng)云變幻與社會(huì)環(huán)境深刻互動(dòng)的必然結(jié)果。其家族文化的演變歷程，如同一面鏡子，映照出明清時(shí)期地域社會(huì)變遷的復(fù)雜面貌與多元特征，為我們理解該時(shí)期社會(huì)結(jié)構(gòu)與家族文化之間微妙而深刻的互動(dòng)關(guān)系，提供了寶貴的洞見(jiàn)與啟發(fā)。

【關(guān)鍵詞】侗鄉(xiāng)祠堂；家族；遷徙；天柱縣歐陽(yáng)家族

【中圖分類號(hào)】G127 " " "【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】2097-2261（2024）35-0020-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.35.005

一、引言

自宋朝起，貴州省天柱縣就有眾多外來(lái)移民在此地定居，在數(shù)百年的滄桑歲月中，他們不僅繁衍出龐大的家族，而且留下了眾多與侗鄉(xiāng)建筑風(fēng)格迥異的家族祠堂（據(jù)統(tǒng)計(jì)有104座[1]204-212）。林耀華指出“家族的祠堂，原為家族的宗教機(jī)關(guān)，家族漸漸發(fā)展到宗族，祠堂也漸漸的擴(kuò)張，成為社會(huì)的、經(jīng)濟(jì)的、政治的、教育的機(jī)關(guān)”[2]188，揭示了祠堂功能與家族發(fā)展的內(nèi)在聯(lián)系。通過(guò)對(duì)祠堂的變遷進(jìn)行歷史分析，人們可以清晰地觀察到家族從單一、弱小向復(fù)雜、強(qiáng)大的發(fā)展過(guò)程。

天柱縣的祠堂建筑已引起學(xué)術(shù)界關(guān)注。吳才茂等人對(duì)天柱縣祠堂的建造過(guò)程及原因進(jìn)行了深入分析，闡釋了該地區(qū)宗族社會(huì)的變遷、國(guó)家正統(tǒng)文化的滲透，以及民族地區(qū)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展[3]；李斌通過(guò)田野調(diào)查，對(duì)天柱縣祠堂的形成、發(fā)展、社會(huì)文化功能以及當(dāng)代走向等做了具體的闡述[1]170；袁顯榮詳細(xì)介紹了天柱縣的五十座家族祠堂，包括家族姓氏的郡望、家譜，并對(duì)祠堂的現(xiàn)狀、維修、保護(hù)與利用情況進(jìn)行了詳細(xì)記錄[4]149-151。對(duì)于家族演變的研究，也有人關(guān)注了北侗三門(mén)塘和遠(yuǎn)口鎮(zhèn)吳氏家族[5][6]?？傮w而言，現(xiàn)有的研究對(duì)天柱縣的祠堂群進(jìn)行了一定探討，解析了祠堂所承載的文化，且對(duì)部分家族進(jìn)行了一定的考證。

然而，現(xiàn)有研究對(duì)祠堂興衰與家族變遷關(guān)聯(lián)的研究還不夠，本研究以天柱縣歐陽(yáng)家族祠堂幾百年間經(jīng)歷“三建兩毀”的過(guò)程為切入點(diǎn)，旨在深入挖掘并展現(xiàn)歐陽(yáng)家族在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中如何適應(yīng)時(shí)代變遷、保持家族血脈延續(xù)和文化傳承的過(guò)程。通過(guò)這一家族個(gè)案的詳細(xì)分析，不僅能夠揭示歐陽(yáng)家族獨(dú)特的歷史軌跡，而且為理解更廣泛地域和社會(huì)背景下家族文化的演變提供有價(jià)值的參考和啟發(fā)。

二、歐陽(yáng)家族祠堂的“首建”

歐陽(yáng)家族祠堂位于天柱縣鳳城街道雷寨村，緊靠縣城。雷寨村，曾名雨田寨、九家寨、萬(wàn)家寨，90%以上為侗族，因面積大、人口多而被稱為“天柱第一村”。歐陽(yáng)是雷寨村的大姓，共有四處?kù)籼茫瑲W陽(yáng)祠堂從第一次修建至今歷經(jīng)272年，經(jīng)歷了“三建兩毀”。

根據(jù)祠堂門(mén)外的碑文記載，歐陽(yáng)氏的始祖仲楨公在明永樂(lè)二年（1404）遷居于雷寨村，家譜中也有記載印證：“永樂(lè)二年，仲楨公由江西吉安府廬陵縣江坎上徙至天柱，卜宅雷寨，開(kāi)報(bào)十二石錢(qián)糧附籍輸稅。仲梁公居萼寨。按此則楨公系吾族一系祖。”[7]21家譜中雖未直接言明遷徙緣由，但結(jié)合當(dāng)時(shí)的環(huán)境與背景，仍能窺見(jiàn)一二。元朝將黔東南地區(qū)納入行政版圖，并開(kāi)辟了具有戰(zhàn)略和經(jīng)濟(jì)價(jià)值的“湘黔驛道”（湖南至貴陽(yáng)）。到了明朝，為確保湘黔驛道的暢通，以保障西南邊疆安全，朝廷在驛道周圍部署重兵，在驛道沿線設(shè)置屯堡，并實(shí)施衛(wèi)所制度。屯堡中的軍人大多是來(lái)自江西吉安、太和縣等地的漢人，在明朝期間遷至貴州并在此定居的就有數(shù)十萬(wàn)人[8]624。

除了軍事需要，還有移民政策的影響。洪武年間，明太祖朱元璋為鞏固新生政權(quán)，對(duì)江南富農(nóng)進(jìn)行打擊，實(shí)施了強(qiáng)制性移民政策，這一政策導(dǎo)致大量江西地區(qū)的百姓被迫遷移，在學(xué)界有“貴州侗族源于江西”的說(shuō)法?？疾焯熘h各家族譜，可以發(fā)現(xiàn)許多家族的祖源地為江西，例如雷寨村的周姓，祖籍為江西瑞州府高安縣，明朝末年遷入；高釀鎮(zhèn)的楊姓，祖籍是江西的太和縣，明洪武年間遷入；三門(mén)塘王姓，祖籍江西吉安府吉水縣，明朝中葉遷入；邦洞鎮(zhèn)姜姓，祖籍江西吉安府太和縣北門(mén)外豬屎巷三純階簸箕形，具體遷入時(shí)間不明，定居于天柱的上坌溪；遠(yuǎn)口鎮(zhèn)吳姓，祖籍是江西的吉安縣，淳祐年間遷入。歐陽(yáng)家族的遷徙即發(fā)生在這樣的歷史背景下。

自歐陽(yáng)家族的始祖歐陽(yáng)仲楨遷徙至雷寨村到祠堂的第一次修建，歐陽(yáng)家族歷經(jīng)348年。在這漫長(zhǎng)的歲月中，歐陽(yáng)家族歷經(jīng)艱難積累，開(kāi)始?jí)汛?，逐漸成為當(dāng)?shù)赝?，于乾隆十七年?752）修建了自己的祠堂。

為了生存，歐陽(yáng)家族被迫改姓。明朝洪武年間，天柱縣地區(qū)動(dòng)蕩不安，家族之間為了爭(zhēng)奪土地、林木生意，導(dǎo)致彼此的斗爭(zhēng)逐漸升級(jí)，一些原本就勢(shì)單力薄的家族在這樣惡劣的生存環(huán)境中舉步維艱。為了在這亂世之中求得一線生機(jī)，延續(xù)家族的血脈，這些弱小的家族不得不選擇投靠當(dāng)?shù)啬切└詈?、?shì)力龐大的望族，以求得其庇護(hù)與蔭蔽?！爱?dāng)時(shí)柱邑開(kāi)化初，正直地方戰(zhàn)亂，格斗誓殺弱戶，況且柱邑境內(nèi)十姓九楊，以多欺少，吾族不能自立，于是舍本宗而冒他氏，遂易楊姓。”[7]21在此背景下，鑒于楊氏在天柱縣內(nèi)擁有龐大的勢(shì)力與威望，歐陽(yáng)氏遂決定改姓為楊，以求生存。這并非歐陽(yáng)一族獨(dú)有的無(wú)奈之舉，在天柱這片廣袤的土地上，類似改姓以求生存的現(xiàn)象比比皆是。許多從外地遷居至此的人們，面對(duì)這陌生而嚴(yán)酷的環(huán)境，都經(jīng)歷了難以言喻的艱辛與磨難。他們或是為了躲避戰(zhàn)亂，或是為了尋找新的生計(jì)，背井離鄉(xiāng)，遠(yuǎn)赴貴州。

然而，等待他們的卻并非想象中的安寧與富饒，而是無(wú)盡的苦難與挑戰(zhàn)。在這樣的背景下，改姓成了一種廣泛存在的社會(huì)適應(yīng)策略[9]。

歷經(jīng)三百余年的繁衍，歐陽(yáng)家族逐漸壯大，第一次修建了自己的祠堂。扎根雷寨村的歐陽(yáng)家族，人口逐漸增多，家族繁盛，因土地所限不得不向周邊外遷?！爸贅E公三子十四興，子孫人口發(fā)展極速極隆，所謂金枝盛于江，玉葉茂遠(yuǎn)方，由于人多地少及社會(huì)形式（勢(shì)）變化等，遂向囊鄰縣四周遷徙。”[10]2-3為了重聚同宗，家族成員希望借修建祠堂回歸原姓宗親。恰逢清乾隆年間，朝廷允許民眾恢復(fù)宗族傳統(tǒng)，包括建祠、修譜等活動(dòng)，修建祠堂被提上日程。據(jù)記載，“乾隆年間，清廷頒布新律法：世人均可復(fù)宗，建祠，修族譜等。而此時(shí)仲楨公后裔眾多，在仕璘公等人的倡議下，于乾隆十七年（1752）通族邀約建祠于雷寨迎春坪”[10]2-3。修建祠堂有助于族人尋根問(wèn)祖，延續(xù)家族血脈，并進(jìn)一步團(tuán)結(jié)族人以共謀發(fā)展，“追根溯源，為不失基業(yè)，合族各支共有建祠修譜之意”①，祠堂修建由縣邑侯謝公[11]537主持，地點(diǎn)位于雷寨村東的迎春坪，“地處東方，屆時(shí)年年春冬在迎春坪祭祖接神壯我族威”。祠堂的建筑風(fēng)格體現(xiàn)了傳統(tǒng)的美學(xué)和功能，“前有牌樓后正廳，四面磚墻飛檐翹角”，建筑風(fēng)格可能繼承了家族源地皖西的特點(diǎn)。此外，歐陽(yáng)氏祠堂大門(mén)正中鐫刻著堂號(hào)——渤海堂，這不僅是對(duì)家族根源的紀(jì)念，也是對(duì)家族身份和傳統(tǒng)的強(qiáng)調(diào)。

祠堂建成十一年后，雷寨村的歐陽(yáng)家族第一次修訂了家譜。歐陽(yáng)仲楨遷徙至雷寨村后的三百余年間，時(shí)局動(dòng)蕩，歐陽(yáng)家譜不幸遺失殆盡，“時(shí)值草葉初開(kāi)，幾經(jīng)兵燹，父老倉(cāng)皇，譜牒盡失，斷篇?dú)堈隆雹?。清朝早期，受到反清?fù)明運(yùn)動(dòng)被清廷清剿的影響，四川地區(qū)千里無(wú)人煙，朝廷推動(dòng)移民，史稱“湖廣填充”。歐陽(yáng)家族亦受此影響，外徙十之八九?！白鍐T外徙需要帶族譜，再元公、仕璘公等48人于乾隆二十八年癸未歲（1763）第一次創(chuàng)修族譜（即癸未譜又叫乾隆譜），終將雷寨房由楊姓恢復(fù)歐陽(yáng)本姓（唯有興旺公派下秀明公后裔于二十世紀(jì)末才恢復(fù)本姓）。”[10]2-3借著這次修家譜，歐陽(yáng)家族也從楊姓改回歐陽(yáng)本姓，這也意味著歐陽(yáng)家族恢復(fù)了家族榮譽(yù)，強(qiáng)化了自己的民族認(rèn)同。

三、歐陽(yáng)祠堂的“一毀二建”

乾隆四十年（1775），族人歐陽(yáng)椿為乙未科進(jìn)士[12]259，家族名望開(kāi)始提升，并置辦一些產(chǎn)業(yè)。然而，命運(yùn)多舛。咸豐五年（1855），侗民姜應(yīng)芳起義波及天柱縣?！肚鍖?shí)錄》記載，同治元年（1862），“以貴州天柱縣城被賊竄陷。革知縣謝紹曾、都司富珠隆阿職。并逮問(wèn)”[13]851。同治三年（1864），“清江苗匪。攻陷天柱縣城。知縣方時(shí)乾聞已殉難。何以勞崇光、張亮基、并未馳奏。現(xiàn)在楚邊黔晃靖會(huì)一帶。處處須防”[14]354-355。戰(zhàn)亂中，天柱縣的公署、民房、宗祠等，包括歐陽(yáng)祠堂均遭到焚毀。盡管產(chǎn)業(yè)有所損失，但族人因及時(shí)躲避而未受波及。至光緒八年（1883），歐陽(yáng)家族再次重修祠堂。

此時(shí)，歐陽(yáng)家族境況大為改善，在當(dāng)?shù)鼐栀Y修建福興庵和伏魔庵的捐資名單中體現(xiàn)明顯?！陡Ｅd庵重修碑記》中記載：“故與山主歐陽(yáng)鈞、紹星、紹清、先開(kāi)、宗永、宗均、宗恒、宗和、昌僅、志太、昌口等集商議，訂簿分為募化四方，好善仁人君子略減二三餐之浪費(fèi)，修成千萬(wàn)億之陰功，將求福得福，其興家無(wú)窮矣?！盵15]22通過(guò)募捐籌集資金，呼吁各界慷慨解囊，共襄善舉。最終，在捐款的403人中歐陽(yáng)族人124人，其中13人捐款超過(guò)一千錢(qián)。同年年末又重修了伏魔庵，《鳳城鎮(zhèn)雷寨〈重修伏魔〉碑》[15]216上同樣鐫刻著歐陽(yáng)家族對(duì)伏魔庵重建的卓越貢獻(xiàn)，捐款名單中記載的80名捐款人，歐陽(yáng)族人就有30人，其中捐款一千文以上的17人中，歐陽(yáng)族人有13人，其貢獻(xiàn)之巨，可見(jiàn)一斑。這兩次活動(dòng)是歐陽(yáng)家族實(shí)力與聲望的一次集中展現(xiàn)，證明了他們?cè)谀婢持嗅绕?，如今已成為?dāng)?shù)夭豢苫蛉钡闹匾α俊?/p>

隨著家族日漸繁盛，后世子孫眾多，歐陽(yáng)家族開(kāi)始修建支祠。光緒三十三年（1907），雷寨村的仲楨三支房各立家祠，“子端公、支興元、興忠建祠塘鵝，興旺公建祠高場(chǎng)。興忠公留有祠基于迎春坪后待用。子良、子高二公后裔民國(guó)七年（1919）合建祠長(zhǎng)沖。繼后每年冬祭祖、春接神，家風(fēng)浩然”①。

此外，錦屏縣新化鄉(xiāng)也修建了歐陽(yáng)村支祠?？傡羰钦麄€(gè)家族的最高管理機(jī)構(gòu)，負(fù)責(zé)制定家族規(guī)矩、分配家族財(cái)產(chǎn)、決定族人的大事等，而支祠則是各分支的祠堂，負(fù)責(zé)管理各自分支的事務(wù)，如祭祀祖先、傳承文化等，通過(guò)分級(jí)管理，可以使得族人之間有明確的層級(jí)關(guān)系和職責(zé)范圍，避免出現(xiàn)混亂和矛盾。

四、祠堂的“二毀三建”

1949年后，中國(guó)的社會(huì)結(jié)構(gòu)和觀念發(fā)生了巨大的變革。盡管宗祠仍然存在，但傳統(tǒng)的宗族社會(huì)結(jié)構(gòu)逐漸解體，宗族觀念逐漸淡化，族長(zhǎng)、山長(zhǎng)的地位逐漸喪失?！短熘h志》中記載“明清時(shí)期，各姓均建有家祠，設(shè)置祠田，春秋兩季祭祀列祖列宗”[16]107，20世紀(jì)80年代，歐陽(yáng)氏祠堂第二次被毀。總祠《復(fù)修碑記》有部分記錄，但關(guān)于被毀的具體細(xì)節(jié)并不詳盡。

改革開(kāi)放后，中國(guó)經(jīng)歷了快速的現(xiàn)代化和城市化進(jìn)程，這一時(shí)期標(biāo)志著中國(guó)社會(huì)結(jié)構(gòu)和價(jià)值觀念的顯著轉(zhuǎn)變。隨著生活方式的現(xiàn)代化，年輕一代越來(lái)越追求個(gè)人發(fā)展和快節(jié)奏生活，對(duì)傳統(tǒng)家族觀念和家祠文化的重視程度逐漸降低，家族成員之間的聯(lián)系減弱，許多族人遷徙散居到全國(guó)各地。在這種背景下，雷寨村的歐陽(yáng)家族面臨著家族文化的傳承危機(jī)，村里的老一輩對(duì)年輕族人的疏遠(yuǎn)感到擔(dān)憂，認(rèn)為他們忽視了家族的傳統(tǒng)和根源。然而，這種漂泊和無(wú)根的狀態(tài)也促使一些族人開(kāi)始重新思考家族文化的重要性，并意識(shí)到傳承家族歷史的必要性。

為了振興家族文化，雷寨村歐陽(yáng)家族在幾位有遠(yuǎn)見(jiàn)的家族成員的帶領(lǐng)下，發(fā)起了重修祠堂的活動(dòng)。2010年，通過(guò)廣泛動(dòng)員和倡導(dǎo)，成功籌集了20多萬(wàn)元的捐款，在原總祠的地基上，再次建起了歐陽(yáng)氏總祠，“在開(kāi)智、開(kāi)生、開(kāi)連、明忠等人主持下，2010年清明全族人在迎春坪總祠集會(huì)，目睹慘象，激情滿懷，各支族人分分當(dāng)場(chǎng)捐款”①。祠堂采用了磚木結(jié)構(gòu)的仿古建筑風(fēng)格，整體坐東朝西，由牌樓、前廳和后廳三部分組成，總建筑面積252平方米。此次建造的規(guī)模宏大，通過(guò)對(duì)家族人員摸底發(fā)現(xiàn)歐陽(yáng)家族成員不僅遍布雷寨村周邊的村寨和縣市，甚至延伸至湖北、湖南、四川、重慶甚至海外地區(qū)。

然而，自2011年祠堂建成后，由于資金和人力支持后續(xù)的不足，歐陽(yáng)家祠的維護(hù)狀況堪憂。目前，牌樓的壁畫(huà)出現(xiàn)脫落，祠堂內(nèi)部物品擺放雜亂無(wú)章，缺乏有效的管理和維護(hù)。這一現(xiàn)狀不僅影響了祠堂的外觀，也反映了家族文化傳承面臨的挑戰(zhàn)。盡管祠堂的重建在某種程度上是對(duì)家族歷史的一種紀(jì)念和尊重，在物質(zhì)層面上恢復(fù)了家族的歷史象征，但要恢復(fù)和傳承宗族情感，卻是越來(lái)越渺茫。

五、結(jié)語(yǔ)

通過(guò)宗祠的建與毀，我們可以清晰地看到歐陽(yáng)家族在歷史長(zhǎng)河中的遷徙、適應(yīng)、興衰、文化傳承以及對(duì)現(xiàn)代化的挑戰(zhàn)和適應(yīng)。歐陽(yáng)家族的遷徙經(jīng)歷反映了明清時(shí)期推行的移民政策，他們不得不適應(yīng)新的環(huán)境和融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)。隨著時(shí)間的推移，歐陽(yáng)家族逐漸壯大，并開(kāi)始尋根溯源，盡管歷經(jīng)戰(zhàn)亂和兵燹，但家族凝聚力不減，展現(xiàn)了家族的堅(jiān)韌與對(duì)傳統(tǒng)的尊重。

宗祠作為家族歷史的物質(zhì)載體，承載著家族的傳統(tǒng)和價(jià)值觀，它通過(guò)各種儀式和活動(dòng)，如祭祀、修譜等，強(qiáng)化家族成員之間的聯(lián)系，增強(qiáng)他們對(duì)家族歷史的認(rèn)同感和歸屬感。在快速變化的社會(huì)中，這種認(rèn)同感有助于個(gè)人建立穩(wěn)定的身份認(rèn)同。祠堂的建立與毀壞反映了歐陽(yáng)家族歷史的興衰。祠堂的第一次建立標(biāo)志著家族在當(dāng)?shù)厣鐣?huì)地位的提升和文化的繁榮；而祠堂的毀壞，尤其是在戰(zhàn)亂和社會(huì)動(dòng)蕩時(shí)期，則象征著家族面臨的挑戰(zhàn)和窘境。隨著中國(guó)社會(huì)的現(xiàn)代化和城市化，歐陽(yáng)家族面臨著新的挑戰(zhàn)，包括年輕一代對(duì)傳統(tǒng)家族文化的認(rèn)同減少。祠堂的最后一次重建，以及在維護(hù)上的挑戰(zhàn)，反映了家族在現(xiàn)代社會(huì)中文化傳承的難題。

雷寨村歐陽(yáng)家族的歷史不僅是明朝初年移民潮的一個(gè)典型例證，也是明清時(shí)期社會(huì)變遷和家族文化傳承的一個(gè)縮影。明朝初期，朝廷為了鞏固邊疆安全并推動(dòng)西南地區(qū)的開(kāi)發(fā)，鼓勵(lì)漢族移民遷往貴州等邊疆地區(qū)。歐陽(yáng)家族的遷徙經(jīng)歷是這一政策的直接結(jié)果，代表了眾多漢人家族在這一時(shí)期的共同經(jīng)歷。從明朝的邊疆開(kāi)發(fā)到清朝的地方治理，再到近代的戰(zhàn)亂和社會(huì)動(dòng)蕩，家族的命運(yùn)隨著社會(huì)環(huán)境的變化而起伏。透過(guò)歐陽(yáng)家族的歷史，我們可以更好地理解明清時(shí)期的社會(huì)變遷和家族文化的演變。

注釋：

①《雷寨仲楨公總祠復(fù)修碑記》，位于雷寨村祠堂門(mén)口。

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