張兵　韓霞霞

[摘要]歷史地看，市民社會是西方現(xiàn)代性發(fā)軔的最初形態(tài)，因而馬克思對市民社會的批判也可以被視為對現(xiàn)代性問題的診斷。市民社會通常被看作由原子化個人拼合而成的社會，短暫受德國自我意識哲學(xué)影響的馬克思洞察到原子式市民社會表達的虛假性。在馬克思看來，市民社會的真正意義應(yīng)是指以大工業(yè)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的資本主義社會。其中，資本以特定形式將人與人聯(lián)結(jié)起來的合理性問題就成為研究市民社會中現(xiàn)代性問題的實質(zhì)。因此，馬克思的現(xiàn)代性批判就指向了資本主義社會整體的內(nèi)在結(jié)合方式問題。對現(xiàn)代性問題的解決是歷史性地而非單純理論性的，真正的社會共同體也只是用另一種特定的結(jié)合形式代替資本主義的資本這一結(jié)合形式的共同體，仍需要來自歷史實踐活動基礎(chǔ)上的總體性變革。以此觀之，馬克思對市民社會的現(xiàn)代性批判為近代中國走出西方現(xiàn)代性框架定下了基調(diào)，并有力地推動了中國式現(xiàn)代化道路的歷史進程。

[關(guān)鍵詞]市民社會；現(xiàn)代性問題；中國式現(xiàn)代化

[中圖分類號]A81；D032? ? ? ? ? ? ? [文獻標識碼]A? [文章編號]1009—0274（2023）06—0019—08

[作者簡介]張兵，男，陜西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院特聘教授，博士，研究方向：馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)理論與基本問題研究；韓霞霞，女，陜西師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本問題研究。

20世紀以來，西方學(xué)界關(guān)于“市民社會”出現(xiàn)過兩次大的討論，一次是20年代以葛蘭西為代表提出“國家=政治社會+市民社會”，葛蘭西理解的市民社會是文化和意識形態(tài)上的市民社會，他把市民社會理解為上層建筑的領(lǐng)域，“葛蘭西的市民社會理論精確捕捉到資本主義現(xiàn)代化發(fā)展中的文化轉(zhuǎn)向，同時開啟了在現(xiàn)代化進程中分析市民社會的非經(jīng)濟風(fēng)向”1；一次是80年代以哈貝馬斯等人為代表，在市民社會概念基礎(chǔ)上提出了“公共領(lǐng)域的概念”，從政治系統(tǒng)的合法性來理解市民社會，“從文化現(xiàn)代性的潛能來看，現(xiàn)代市民社會的理想模式應(yīng)包括所有與文化（藝術(shù)、道德、科學(xué)）再生產(chǎn)相關(guān)的各種制度的合理化和這些制度的獨立自主，以及日常生活中的溝通實踐因為這種合理化和自主性而獲得的豐富的內(nèi)容”2。20世紀80年代起，中國以經(jīng)濟建設(shè)為中心的社會變革使得西方關(guān)于“市民社會”的討論在中國引起了廣泛關(guān)注；至90年代開始，隨著中國市場經(jīng)濟建設(shè)的起步，關(guān)于“市民社會”理論的研究成為中國學(xué)界關(guān)注的重要問題。中國學(xué)界對于“市民社會”的討論也從原來的國家與市民社會的關(guān)系問題過渡到了關(guān)于當(dāng)代中國市民社會建構(gòu)的爭論問題，并基于市民社會的概念界定與分析，提出了構(gòu)建中國市民社會的構(gòu)想。關(guān)于市民社會的討論，如果我們將之置于一個更廣闊的理論視野，即一方面馬克思是關(guān)于市民社會批判中的現(xiàn)代性問題診斷的視野里，另一方面是中國式現(xiàn)代化道路發(fā)展的視野里，經(jīng)過這種雙重勘察，深入的剖析市民社會批判這一理論的完整內(nèi)涵。馬克思市民社會批判中的現(xiàn)代性問題分析也為中國式現(xiàn)代化道路的發(fā)展奠定了基調(diào)，由此可以深入理解中國式現(xiàn)代化的道路這一歷史選擇，明確走中國式現(xiàn)代化道路是堅持社會主義道路的必然要求。

一、市民社會作為現(xiàn)代性原生形態(tài)的三種表達

市民社會出現(xiàn)于西方社會自然發(fā)展進程中，是現(xiàn)代性的最初表現(xiàn)。深入理解現(xiàn)代性、研究社會的轉(zhuǎn)型與變革離不開對傳統(tǒng)市民社會的歷史性考察。傳統(tǒng)市民社會包括英國式、法國式、德國式的市民社會，分別體現(xiàn)了經(jīng)濟的現(xiàn)代性、政治的現(xiàn)代性和文化的現(xiàn)代性。其中，市民社會和政治國家的分離是現(xiàn)代性產(chǎn)生的基礎(chǔ)，二者的分離問題構(gòu)成了西方政治學(xué)研究的重要問題。

（一）英國追逐私人利益的利己市民

在宗教改革之前，社會成員遵循的是“自然法則”，此時王權(quán)從屬于教權(quán)?；舨妓拐J為處在自然狀態(tài)下的人為了自我保存互相廝殺，是狼與狼的戰(zhàn)爭狀態(tài)。為了保護大多數(shù)人的利益，霍布斯設(shè)計了這樣一種制度，人與人之間是平等的地位，但每個人交付個人一部分的權(quán)利，最終通過限制個人的權(quán)利達到維護社會秩序的目的。這種以“社會契約”的方式組織而來的社會，可以稱作政治共同體，或者是公民社會，這就是英國式市民社會出現(xiàn)的自然前提。英國式的市民社會本質(zhì)上就是資本主義君主專制國家，英國以一貫的經(jīng)驗主義思維，把市民社會大量的經(jīng)驗表象結(jié)合起來，構(gòu)成了關(guān)于英國式市民社會總體的理解。即從市民生活的商業(yè)和有需求的交換行為出發(fā)，得到關(guān)于市民生活的普遍的理解，作為勞動和需要體系的市民社會在英國得到了最充分的體現(xiàn)。宗教改革之后，天上的神消失了，隨之出現(xiàn)的是一個一個的原子個人，市民社會就是一個一個的原子個人組合而成的集合體，個人不再依附于封建莊園經(jīng)濟，而是流入到城市之中。到洛克那里，他把霍布斯提及的自然權(quán)利改造成為財產(chǎn)權(quán)，個人的基本權(quán)利必須得到尊重和保護，他反對外在的秩序性的限制，主張運用公意把人們組織到一起，并把個人的權(quán)利交付出去，讓渡給一個社會組織，這個社會組織代表普遍意志。這種普遍意志雖不是霍布斯主張的那種絕對君主專制，但是在個人和社會的關(guān)系中，個人必須服從代表普遍意志的政府。

國民經(jīng)濟學(xué)家以市民社會作為自身的理論前提，主張市民社會的獨立性，主張市民社會中原子個人的自由與平等，市民社會的成員是具有理性的、平等的個體，是追逐私人利益的利己市民，這為市民社會中人與人的競爭奠定了基礎(chǔ)。國民經(jīng)濟學(xué)家定義了市民社會中的經(jīng)濟原則，即市民社會中存在的每一個人都是利己主義的原子個人，他們以同樣的經(jīng)濟原則進行活動、生產(chǎn)和交往，市民社會的經(jīng)濟現(xiàn)象就是市民社會的現(xiàn)實經(jīng)濟表達，對市民生活物質(zhì)生產(chǎn)的理解，在實踐上表征為英國的工業(yè)革命，由此推動了市場經(jīng)濟形成和工業(yè)化進程?？偟膩砜?，英國式的市民社會可以被理解為由平等交換關(guān)系構(gòu)成的物和物的關(guān)系。

（二）法國神圣權(quán)利的諸公民

與持有自然權(quán)利基礎(chǔ)上的市民社會觀點的洛克不同，法國啟蒙思想家孟德斯鳩認為人進入市民社會是戰(zhàn)爭狀態(tài)的開始，因此對市民社會進行了制度上的重構(gòu)，認為只有通過政治權(quán)力的制衡，市民社會才得以形成有組織的社會關(guān)系，孟德斯鳩是從政治維度的基礎(chǔ)上去理解市民社會的。而盧梭是從道德維度上去考察市民社會，指出“要尋找一種結(jié)合形式，使它能夠充分運用合力來衛(wèi)護和保障每一個結(jié)合著的人身和財富，且這一結(jié)合中的每個與全體相聯(lián)合的人都是自己的主人，同以往一樣自由”1。盧梭的道德及公共意志學(xué)說是指人們要進行道德建設(shè)，使人們追求普遍利益并通過公共意志結(jié)成契約社會，以此形成文明道德的社會，賦予個人以最大的自由。

法國大革命是現(xiàn)代市民社會形成的標志，打碎了對市民社會的封建束縛，不同于英國緩慢的、自上而下的政治革命，法國的政治行動是迅捷的、自下而上的革命。1789年的資產(chǎn)階級政治革命推翻了君主專制，推翻了市民社會等級制度，森嚴的等級生活被個體的社會生活所替代，并確立了代議制民主原則，從而淡化了市民社會中的政治性質(zhì)。法國啟蒙運動以理性、自主性和進步的價值觀為指導(dǎo)，進一步確立了現(xiàn)代性的普遍原則。頻發(fā)的革命使啟蒙運動“自由、平等”理念深入人心，處在革命浪潮中的這批公民可以稱之為“較早具有理性、平等思想的現(xiàn)代公民”，其受“天賦人權(quán)”等現(xiàn)代政治思想的思潮引導(dǎo)，面對專制政體與不合理的政治亂象，選擇通過多次革命推翻原有政體并構(gòu)建了崇尚“自由、平等”理念的現(xiàn)代共和制國家。法國市民社會的演進方式是行動的、經(jīng)驗式的，主要通過資產(chǎn)階級的政治革命實現(xiàn)。法國大革命標志國家和市民社會的分離，原有的政治共同體逐漸解體，這意味著新的政治體制的開始。其伴隨著資產(chǎn)階級而產(chǎn)生，重新定義了公民合法的世俗政治權(quán)利，因此造就了“法國式的擁有神圣權(quán)利的政治公民”。

（三）德國自我意識層面的市民社會

德國側(cè)重從理論的深刻性與理性自身來理解、解釋市民社會。黑格爾把市民社會理解為國家這一實體的自我意識運動分化出的產(chǎn)物，市民社會在德國被理解為現(xiàn)代性的自我意識。黑格爾認為正是法國大革命使得現(xiàn)代國家和市民社會分離，黑格爾對法國大革命高度贊揚，肯定了法國大革命在世界歷史發(fā)展中的進步意義，肯定了國家是普遍利益的代表與理性發(fā)展的最高階段。市民社會與現(xiàn)代國家的分裂所造成的社會問題是現(xiàn)代性問題關(guān)注的重點，黑格爾所理解的“市民社會”是私人利益的集合體，是國家這一最高倫理實體的定在，只有國家才能代表最高的普遍性和必然性。黑格爾以國家這一實體概念統(tǒng)一了現(xiàn)代國家和市民社會的定在，試圖以此解決二者分裂帶來的貧窮等社會問題。

市民社會在黑格爾看來是被批判的對象，“市民社會是個人私利的戰(zhàn)場，是一切人反對一切人的戰(zhàn)場，同樣，市民社會也是私人利益跟特殊公共事務(wù)沖突的舞臺”1。黑格爾反對洛克、盧梭與英國經(jīng)濟學(xué)家以原子化的個人為出發(fā)點，他認為以利己主義的原子個人為出發(fā)點對社會進行分析是機械的。黑格爾不認同洛克把市民社會等同于政治國家的觀點，其對國家和市民社會作出嚴格區(qū)分并展開對市民社會的批判。

黑格爾把市民社會理解為外部國家，“市民社會”的三個規(guī)定性分別是需要的體系、滿足需要體系的生產(chǎn)活動以及司法活動。由此可見黑格爾所理解的市民社會理論囊括了經(jīng)濟領(lǐng)域要素，他認為市民社會是一種以經(jīng)濟活動方式組織起來的社會組織形式。在市民社會的體系中，個體通過勞動分工意識到自我需求的存在，產(chǎn)生了自我意識，進而形成了以“原子個人”為前提的“市民社會”。黑格爾認同以現(xiàn)代原子個人為基礎(chǔ)，并在此基礎(chǔ)上主張以現(xiàn)代國家統(tǒng)領(lǐng)市民社會這一私人領(lǐng)域，這就是現(xiàn)代資本主義文明的基礎(chǔ)。

二、馬克思對市民社會現(xiàn)代性的批判

馬克思對市民社會的批判可以被視為對現(xiàn)代性問題的診斷。市民社會的現(xiàn)代性困境通常表現(xiàn)為經(jīng)濟上的利己主義、政治上的個體主義和觀念上的主體主義，總的來說，市民社會通常被看作由原子化個人拼合而成的社會。馬克思洞察到原子式市民社會表達的虛假性，在馬克思看來，市民社會的真正意義不是以黑格爾所理解的以否定的方式結(jié)合的社會，而是指以大工業(yè)生產(chǎn)為基礎(chǔ)的資本主義社會，并隨著社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，馬克思對市民社會的批判也提升為對資本主義的批判。

（一）市民社會現(xiàn)代性困境的三重形態(tài)

市民社會的現(xiàn)代性困境表現(xiàn)為三個方面。首先，市民社會在英國表現(xiàn)為經(jīng)濟上的利己主義。英國作為資本主義發(fā)展最成熟的現(xiàn)代政治國家，其現(xiàn)代性的社會問題最早最完整的表現(xiàn)出來?！拔覀兠刻焖璧氖沉虾惋嬃?，不是出自屠戶、釀酒家或烙面師的恩惠，而是出于他們自利的打算”。“要想僅僅依賴與他人的恩惠，那是一定不行的。他如果能夠刺激他們的利己心，使有利于他，并告訴他們，給他作事，是對他們自己有利的，他要達到目的就容易得多了”2。市民社會存在的經(jīng)濟上的利己主義的個人，即斯密和李嘉圖的“經(jīng)濟人”在行動上追逐經(jīng)濟利益的最大化。國民經(jīng)濟學(xué)家把私有制作為考察經(jīng)濟現(xiàn)象的前提條件，把資本主義經(jīng)濟制度論證成為天然的、合理的東西，在公開合法的私有制庇護下，市民社會中一部分人瘋狂占有財富，加之市民社會中公開的競爭，社會沖突和對立持續(xù)擴大。資本對內(nèi)擴張，對外進行殖民掠奪，“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”1。市民社會體系中無節(jié)制的需求引起勞動和分工方式的變化，這一變化給資本的出現(xiàn)創(chuàng)造了客觀條件，而資本則是產(chǎn)生現(xiàn)代化危機的根源。資本的本質(zhì)是不斷追求利潤，在資本毫無節(jié)制的逐利活動中，整個市民社會、市民社會中人與人之間、人與自然之間以及人與自身的關(guān)系都在資本主義的生產(chǎn)關(guān)系下發(fā)生了異化，一切標準都統(tǒng)一為金錢。資本主義工業(yè)文明形成的英國利己主義的市民社會體現(xiàn)了資本主義現(xiàn)代文明的虛假性，自由與平等只是屬于少數(shù)人的，而大多數(shù)人只是在新的工廠手工業(yè)為基礎(chǔ)的資本主義制度下出賣自己的勞動力，被奴役、被剝削。

其次，市民社會在法國表現(xiàn)為政治上的個體主義。法國大革命前后，出現(xiàn)了盧梭式的個體主義主張，追求以“自由、平等”為原則，指社會公民在社會組織和群體中都有其特殊的、個別的權(quán)利。法國人的政治的組合實質(zhì)上是一種理論的狂熱，政治文明自近代政治建立以來，在國家和個人之外出現(xiàn)了一個新的私人領(lǐng)域——即市民社會，在市民社會中，人人以一種否定的、對抗的方式互相聯(lián)接，以這種方式聯(lián)接的社會必然產(chǎn)生無止息的不信任與沖突。對于“自由、平等”原則的理解，盧梭理解為擁有先天權(quán)力的“自然人”，但是在市民社會中市民為了獲得更大的自由，人與人之間互相傾軋，人們?yōu)榱藸帄Z、占有有限的資源，不可避免產(chǎn)生沖突和斗爭。由此，個體主義的人所構(gòu)建的共同體或社會組織這一集合體的矛盾關(guān)鍵在于絕對個體性的人必然是走向分散的，在政治上，個體主義的政治組織是不可能被建立起來，這只是一個烏托邦的幻象，即使盧梭提出了“共同的善的政治”的解決方案，仍然是一個存有問題的解答。

最后，市民社會在德國表現(xiàn)為觀念上的主體主義。近代主體主義最初出現(xiàn)于笛卡爾的“認識論轉(zhuǎn)向”，為了擊潰懷疑主義與文明之惡，康德以哥白尼式的革命開創(chuàng)了一種先驗主體的方式，表現(xiàn)為知性為自然立法，人的地位由此得以大大提升。黑格爾從觀念論的方式理解社會歷史，把市民社會理解為自我意識和自我意識的斗爭，為了平息這種斗爭，需找一個第三者——即理性或者是國家來解決市民社會的問題，所以黑格爾的市民社會是一個外部的批判，實際上黑格爾把市民社會理解為一個各自分離的、孤立的個體，在理論上，黑格爾提出的等級中介并不能現(xiàn)實解決國家的普遍性和市民社會個人特殊性的對立問題，仍然是一種理論虛構(gòu)的方式。此后，鮑威爾將思辨哲學(xué)推向極端，將自我意識絕對化；費希特的知識論也是主體主義的具體表現(xiàn)，表現(xiàn)在對自我的建構(gòu)。德國觀念上的主體主義并不能實際的解決市民社會現(xiàn)實存在的問題。

英國經(jīng)濟上的利己主義、法國政治上的個體主義和德國觀念上的主體主義共同表達了市民社會的現(xiàn)代性的困境，其實際上就是私有制，這種私有制是帶有古典政治經(jīng)濟學(xué)意義上的狹隘的、孤立的、分離的私有制，尚未達到馬克思所說的“私有制就是整個社會制度的私有制”，從有限的個人利益出發(fā)，把市民社會的個人的關(guān)系理解為沖突的、無法和諧的。這種私有制的現(xiàn)實歷史發(fā)展形態(tài)就是以小生產(chǎn)者為主體、以手工生產(chǎn)為主體的私有制。市民社會的困境是總是從個體出發(fā)，達不到從個體與個體的關(guān)系出發(fā)來談?wù)搯栴}，因為其基礎(chǔ)就是原子式的市民社會。馬克思對市民社會現(xiàn)代性的診斷是從經(jīng)濟上、政治上、文化上來說的，其現(xiàn)實土壤根源在于資本主義發(fā)展早期，其生產(chǎn)社會化程度沒有很高。第一，以手工業(yè)生產(chǎn)為主的各個生產(chǎn)主體處于一個有限的私人范疇，此時他們之間的關(guān)聯(lián)還沒有表現(xiàn)出來；第二，大工業(yè)生產(chǎn)使市民社會的聯(lián)系以無可爭辯的方式顯示出來，這種以原子式的、個體主義理論描述的虛假性就顯而易見了。馬克思很快看到市民社會無論在經(jīng)濟上、政治上、還是觀念上都僅是一種理論構(gòu)想，還停留在一種浪漫情懷，試圖在競爭和沖突中來維護一種自由、平等觀念。市民社會這一理論構(gòu)想在大工業(yè)生產(chǎn)的引擎下土崩瓦解，對于馬克思來說以社會化生產(chǎn)為主要方式的私人生產(chǎn)才是更為關(guān)鍵的，故此時，市民社會的“市民”就被理解為“資本家”。市民社會在馬克思看來是資本主義社會，即不是一個以原子式個體結(jié)合的社會，恰恰相反，資本主義社會指的是生產(chǎn)者的個體，是私有者以社會關(guān)系的方式把其他的都囊括在自己手中，其在理論上達到了個體即社會，社會即個體，但是此時沒有達到任何個體都是社會。

（二）馬克思對市民社會現(xiàn)代性的批判

1.揭示黑格爾市民社會批判的問題。隨著市民社會的不斷發(fā)展，黑格爾看到了市民社會的問題，其社會發(fā)展層次還不高，所以黑格爾實際上把市民社會置于一個被超越的境地，這同馬克思對市民社會進行批判的這一立場一致。黑格爾對市民社會的批判，揭示了市民社會本身的虛假性。第一，黑格爾肯定和承認了市民社會的現(xiàn)實存在是社會發(fā)展中的一個現(xiàn)實的階段。自法國大革命之后，資產(chǎn)階級政治革命推翻了封建君主專制，現(xiàn)代國家建立起來，市民社會作為離開家庭單位參與經(jīng)濟競爭的私人領(lǐng)域，同國家或政治社會是對立的，市民社會具有巨大的生產(chǎn)效益，經(jīng)濟含義上的市民社會由此出現(xiàn)。第二，黑格爾對市民社會的批判是一種外部批判，不是在市民社會內(nèi)部解決問題，因為他解決不了，而是通過外部的國家，為了解決國家和市民社會的分離問題，他提出了一系列等級中介，把市民社會看作是國家內(nèi)部的問題。相對于市民社會，國家是市民社會外部的一個東西，是代表普遍原則的倫理實體，由此提出了“政治國家決定家庭和市民社會”的論斷。第三，黑格爾對市民社會的批判是一種觀念式的批判，黑格爾是用理念、精神去審視社會發(fā)展的具體的形態(tài)，從家庭、市民社會到國家本質(zhì)上都是國家這一最高理念自我分化、自我區(qū)別、自我返回的結(jié)果。黑格爾不是機械式理解市民社會，而是把市民社會理解為一個倫理國家的定在。黑格爾提出用國家這一抽象普遍的理性實體來統(tǒng)一非理性的市民社會，用這一絕對性、普遍性、必然性的實體國家來統(tǒng)一分散的、充滿對立和沖突的市民社會，只要市民社會服從國家的管理，二者分離的矛盾就得到了解決。

2.馬克思市民社會批判的批判邏輯。馬克思對黑格爾的三點都不同意，馬克思對市民社會的批判如下。第一，在馬克思看來，市民社會不是社會發(fā)展的一個現(xiàn)實的形態(tài)和階段，而是徹徹底底的一種觀念的虛構(gòu)，只是因為市民社會發(fā)展的表現(xiàn)形態(tài)讓人產(chǎn)生一種理論上的狂想，但實際上不是。第二，他反對黑格爾講的對于市民社會進行一種觀念式的虛構(gòu)，指出不應(yīng)從一個至上的觀念來批判市民社會，要從市民社會自身講起。馬克思這樣理解市民社會的實質(zhì)，市民社會并不是原子式的那些人、也不是以黑格爾的那種以對立的方式結(jié)合、以個體的分散的以原子式的個體主義構(gòu)成的社會。馬克思看到市民社會的“市民”實際上已經(jīng)是包含個人的活動、包含個人社會關(guān)系的個體，所以原來社會講的追逐利益的個體，并不是在與他人的對峙中、在與他人的隔絕中來謀求自己的利益，這時馬克思看到的市民已經(jīng)是在與別人既對立又關(guān)聯(lián)的關(guān)系中來謀求利益的。那么，這種意義上的市民，馬克思就不再把他理解為個體，而理解為某種社會關(guān)系和他者一起活動的社會化的人，此時，為了避免誤解，馬克思就不再使用“市民”這個詞，就不再理解為“市民”，而理解為“資本家”。我們在翻譯的時候，同樣這個詞我們都翻譯成為“資本主義社會”，而非市民社會。在《神圣家族》中這一對比很明顯的表示出來，前半部分翻譯成了“市民社會”（bürgerliche Gesellschaft），后半部分同樣的詞就翻譯成了“資本主義社會”或者“資本化社會”（bourgeois society）。馬克思認為人內(nèi)在的本性是社會性的，所以這個意義上的Burger就不再像我們過去翻譯的市民、公民或者是自我意識，而是一個資本家的社會。

3.市民社會批判實質(zhì)上是資本主義社會批判。馬克思指出，以市民社會為代表的現(xiàn)代性形態(tài)是早期的，在生產(chǎn)發(fā)展的水平上是比較低級的，盡管它是以私人利益為主、以私有制為代表，但是它也包含了關(guān)于人類社會的理想和追求，即自由和平等，在這個意義上也可以論證出來這種自由、平等。但馬克思說其自由平等是不成立的，是因為其前提和依據(jù)都沒有了?？偟膩碚f，市民社會所代表的現(xiàn)代性形態(tài)包含了這樣一個矛盾，就是人的自由平等和市民社會的這種概念的狹隘性之間聯(lián)系不起來。市民社會的現(xiàn)代性問題原因在于它并沒有提升到社會生產(chǎn)的角度來看待社會的問題，沒有從聯(lián)系中看到社會的問題，是在那種分離的、孤立的、隔離的狀態(tài)中來描述人類社會的狀態(tài)。雖然提出了人類自由平等的價值渴望，但是他的現(xiàn)實的生產(chǎn)狀況無法同這樣的理想相勾連。大機器工業(yè)的生產(chǎn)使得市民社會的這樣一個理論構(gòu)想煙消云散，所以馬克思對市民社會的批判就轉(zhuǎn)變?yōu)榱藢Y本主義的批判。馬克思對市民社會的批判最終提升為對資本主義社會的批判。

市民社會是狹隘的，存在的是孤立的、分散的原子個人，始終達不到對社會整體的統(tǒng)一，上升不到資本主義社會的水平，但資本主義社會通過“資本”卻從整體上把握了這一社會，作為社會發(fā)展的動力；但是這一社會權(quán)利又只收斂到某些人手中，即收斂到以機器大工業(yè)為主導(dǎo)的大資本家手中，大資本家掌握大部分的社會資源進一步控制了整個社會，這是馬克思批評的。馬克思批判資本主義社會實質(zhì)上批判人的活動總是社會的活動，而社會的活動應(yīng)該是每一個人的，但是按照資本的方式使得社會的資源收歸到少數(shù)人所有，把社會歸結(jié)為某些人，達不到普遍意義上的個體即社會，只是在特殊的意義上達到個人即社會，沒有在普遍的意義上達到個人即社會，這就不是資本主義而是社會主義的原則?，F(xiàn)代性的道路就是在普遍的意義上來實現(xiàn)個人即社會，實際上就是中國式現(xiàn)代化講的“以人民為中心”，在馬克思那里講的是“人類社會”，現(xiàn)代化的道路走的是以人類社會為主導(dǎo)的“個體即社會”，不是特殊性層面，而是普遍性層面，所以在馬克思那里就是“自由人的聯(lián)合體”，即真正的共同體。

三、自由人的聯(lián)合體：超越現(xiàn)代性的鑰匙

馬克思對市民社會現(xiàn)代性問題的解決是歷史性地而非單純理論性的，真正的社會共同體也只是用另一種特定的結(jié)合形式代替資本主義的資本這一結(jié)合形式的共同體，仍需要來自歷史實踐活動基礎(chǔ)上的總體性變革，需要通過“類活動”來建構(gòu)新的共同體實現(xiàn)個人和社會和諧統(tǒng)一。“自由人的聯(lián)合體”就是馬克思對未來理想社會的大致設(shè)想，以人類社會的發(fā)展戳穿市民社會的虛假外衣，構(gòu)建社會主義現(xiàn)代文明的理想形態(tài)。以此觀之，馬克思市民社會現(xiàn)代性批判為近代中國走出西方現(xiàn)代性框架定下了基調(diào)，并有力地推動了中國式現(xiàn)代化道路的歷史進程。

（一）以“類活動”構(gòu)建自由人聯(lián)合體

在市民社會中，一方面，在法的意義上人人自由平等，人的政治權(quán)利被承認；但是在另一方面，市民社會中存在著雇傭與被雇傭、奴役與被奴役的關(guān)系。人只是獲得了政治上的解放，而不是真正生產(chǎn)意義上的解放，只有達到了后者的解放，才是真正的解放。要實現(xiàn)后者的解放就必須廢除現(xiàn)存的私有制生產(chǎn)關(guān)系。自然人是政治領(lǐng)域市民社會的預(yù)設(shè)前提，其活動范圍仍是在給定的自然之內(nèi)。馬克思揚棄了市民社會中孤立的分散的原子個人，試圖構(gòu)建活動的、實踐的自由人，該種狀態(tài)下人和自然相互生成，因此人和自然的概念并不是固定不變的，而是在不斷的實踐活動中生成、擴大。馬克思進一步提出自由自覺的“類活動”這一概念，解脫了神給人和自然的束縛，人運用自己本質(zhì)力量的生命活動開展自己的生活。馬克思在此基礎(chǔ)上指出了人的本質(zhì)，“人的本質(zhì)......是一切社會關(guān)系的總和”1，而不是抽象的人。馬克思對人的本質(zhì)問題的深刻界定，對解決市民社會中存在的問題，消除理性形而上學(xué)、揚棄資本邏輯，實現(xiàn)人向人自身的復(fù)歸提供了理論依據(jù)。麥克萊倫在《馬克思傳》中指出：“馬克思認為，很顯然，未來的任何發(fā)展都將涉及人類屬性的復(fù)歸，而自從法國革命抹平了一切公民在政治國家中的差別并因此突出了資本主義的個人主義之后，人類的這種屬性就消失了?！?通過對人的自由自覺的類特性的再次強調(diào)，人從被物統(tǒng)治的資本邏輯轉(zhuǎn)變到人向自身的復(fù)歸的人的邏輯，也就是社會主義邏輯。

馬克思市民社會批判和現(xiàn)代性批判的理論指向均要建設(shè)一個新世界，即是一個與資本邏輯不同的真正的人人平等解放、每個人自由全面發(fā)展的新世界。這個社會不再以私有制為前提，也就不會產(chǎn)生占有、奴役和差距懸殊的貧富分化。在這樣的社會中，每個人通過“類活動”得到自我確證。“上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判。這樣就不會使我只是一個獵人、漁夫或批判者”1。在這種詩意的描述中，人的自由個性得到了全面的發(fā)展。人是憑借人的自我創(chuàng)造獲得意義世界和現(xiàn)實世界的認同，孤立抽象的個人也憑借著“類活動”相互聯(lián)結(jié)為一個有機整體。馬克思正是通過市民社會批判對現(xiàn)代性進行批判，馬克思是站在現(xiàn)代性的立場上反現(xiàn)代性的。馬克思指出唯物主義才是真正的人道主義，對現(xiàn)代性問題做歷史唯物主義的理解，有利于解決社會發(fā)展中出現(xiàn)的實然和應(yīng)然的沖突的問題。馬克思最終跳出了以往的形而上學(xué)的劃分，在人的活動的場域中，以人的實踐活動貫穿了人、自然和歷史，并且通過一種共同體的建立，以實現(xiàn)在社會中每一個人的自由全面發(fā)展，實現(xiàn)人與社會的和諧發(fā)展。

（二）以人類社會引領(lǐng)文明進步

馬克思對市民社會現(xiàn)代性的批判，是批判啟蒙運動以來對理性的過度張揚，反對黑格爾理念、絕對精神大于現(xiàn)實的人的觀點。馬克思反對啟蒙思想家把人理解成為抽象的人、人性的觀點，主張從“現(xiàn)實的人”出發(fā)，現(xiàn)實的人是進行生產(chǎn)的人，是具有豐富多彩生命體驗的具有特殊性的個人，同時又可以把他們歸為一個“類”的整體。馬克思指出人在制度不斷變革的前提下，獲得了一定程度的解放，但是這并不是真正的解放，人作為被整個社會組織腐化了的人類不再是真正類存在物的人。馬克思在《論猶太人的解放》中指出“只有當(dāng)現(xiàn)實的個人同時也是抽象的公民，并且作為個人，在自己的經(jīng)驗生活、自己的個人勞動、自己的個人關(guān)系中間，成為類存在物的時候，只有當(dāng)人意識到自己的‘原有力量’并把這種力量組織成為社會力量因而不再把社會力量當(dāng)作政治力量跟自己分開的時候，只有到了那個時候，人類解放才能完成”。2總的來看，馬克思從現(xiàn)實的人出發(fā)，通過人的“類活動”消解現(xiàn)代性問題中理性建制和非理性迷狂之間的難解的矛盾，把現(xiàn)代性中理性的悖論的問題轉(zhuǎn)換為人的理性的問題，從而使問題得到切實的解決。

馬克思對市民社會的批判就是對資本主義的批判，馬克思市民社會批判的思想超出西方現(xiàn)代化，為社會主義現(xiàn)代化開辟了一條新的道路。西方現(xiàn)代化從市民社會與私有制出發(fā)，建立的是一個分裂的、人人為己的社會。在這個社會中人們通過資本主義的生產(chǎn)、分配、交換、消費活動聯(lián)系在一起，形成了有產(chǎn)者對無產(chǎn)者的壓迫與貧富差距懸殊的局面。在以資本主義大生產(chǎn)為基礎(chǔ)的市民社會中，國家作為一種“虛假的共同體”，無法解決國家和市民社會間出現(xiàn)的問題。近代西方現(xiàn)代性批判只是在理論的層面上修正資本邏輯，從人的自然狀態(tài)出發(fā)，沒有看到人類社會存在發(fā)展的內(nèi)生動力，不理解感性的、能動的實踐活動，不理解真正的人的本質(zhì)就是馬克思所說的“人的本質(zhì)是社會關(guān)系的總和”3。沒有從社會生產(chǎn)實踐上去理解人的本質(zhì)，而是把人的本質(zhì)物化外化為以商品、資本來衡量的對象物，因此在市民社會中的人仍然處于馬克思市民社會批判下的單個的利己的個人，這樣的原子化的個人在龐大的國家建制上及意識形態(tài)中始終處于被奴役、被統(tǒng)治的地位，其勞動不屬于自身，人作為一種非人的存在，不僅和自身割裂，而且同他周圍的一切所割裂。資本主義現(xiàn)代化只是現(xiàn)代化的一種樣態(tài)，但是歷史證明資本主義的現(xiàn)代化是以損害人和社會的健康發(fā)展為前提的，與西方的現(xiàn)代化不同，在馬克思市民社會批判和現(xiàn)代性批判的理論基礎(chǔ)上，馬克思以“人類社會”超越“市民社會”，通過人的自由自覺的“類勞動”構(gòu)建人人自由平等的聯(lián)合體。在馬克思的“自由聯(lián)合體”中，人的異化勞動被揚棄，實現(xiàn)了人向人自身的復(fù)歸以及人與人之間的真正聯(lián)結(jié)，實現(xiàn)“美美與共，天下大同”的局面。

馬克思市民社會批判中的現(xiàn)代化問題的探究為“以人民為中心”的中國式現(xiàn)代化提供了理論依據(jù)。中國式現(xiàn)代化就是馬克思建立的自由人的聯(lián)合體之現(xiàn)實形態(tài)，中國式現(xiàn)代化對于人類文明的發(fā)展也具有開創(chuàng)性的意義，破除了西方現(xiàn)代性的“神話”，構(gòu)建以“共存、共有、共治、共享、共生”為原則的人類命運共同體。在已有實踐經(jīng)驗的證明下，我國的現(xiàn)代化僅僅在幾十年就趕上了西方幾百年的現(xiàn)代化成果，證明社會主義現(xiàn)代化在經(jīng)濟發(fā)展、社會治理、文明的傳承和社會發(fā)展的程度上具有西方無法比擬的優(yōu)勢。中國的社會主義現(xiàn)代化開拓了現(xiàn)代化的新模式，開創(chuàng)了人類文明的新模式，為世界上其他國家民族和地區(qū)提供了可供借鑒的現(xiàn)代化方案。由此可見，中國式現(xiàn)代化的提出具有世界歷史意義，代表了人類文明發(fā)展的新方向。

結(jié)語

從歷史上看，馬克思的市民社會批判已經(jīng)戳穿市民社會這一理論外衣，亦即市民社會是一個純粹的理論虛構(gòu)，而且是以個體為立足點的，達不到作為有機整體的社會形態(tài)的層次。所以對市民社會的批判實質(zhì)上是對資本主義的批判，那么反過來看，20世紀90年代，中國學(xué)者試圖利用市民社會的思想來推進中國當(dāng)代社會經(jīng)濟的這樣一個構(gòu)想，這也是一個一廂情愿式的做法，沒有看到市民社會概念的狹隘性和不真實性。中國實行市場經(jīng)濟固然要調(diào)動個人的積極性，但不一定要運用市民社會的框架進行鼓舞，因為現(xiàn)代經(jīng)濟的形態(tài)從來不是個人的簡單集合，而是仍然要以錯綜復(fù)雜的普遍的社會關(guān)系形式被展開，而無論以什么樣的社會關(guān)系的方式，馬克思對資本主義社會的批判也給我們早已奠定了中國式現(xiàn)代化發(fā)展的基調(diào)。所以，中國式現(xiàn)代化的道路并不是自現(xiàn)代以來才開始的，其道路的品格可以追溯到馬克思的理論分析中，馬克思主義在它的理論視野中，業(yè)已為中國式的現(xiàn)代化道路確立了基本的方向和線索。

責(zé)任編輯：張彥

1郭陽、韓秋紅、楊文爽：《黑格爾—馬克思—葛蘭西：市民社會現(xiàn)代性轉(zhuǎn)向研究》，載《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》2023年第3期，第87頁。

2A.阿萊托、J.科恩、夏光：《市民社會與社會理論》，載《國外社會科學(xué)》1989年第7期，第42-43頁。

1 盧梭：《社會契約論》，何兆武譯，商務(wù)印書館2005年版，第19頁。

1 黑格爾：《法哲學(xué)原理》，范揚、張啟泰譯，商務(wù)印書館1961年版，第309頁。

2 亞當(dāng)·斯密：《國民財富的性質(zhì)和原因的研究》上卷，商務(wù)印書館1983年版，第13頁。

1 《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第297頁。

1 《馬克思恩格斯選集》第2卷，人民出版社2012年版，第135頁。

2 戴維·麥克萊倫：《馬克思傳》，中國人民大學(xué)出版社2016年版。

1馬克思、恩格斯：《德意志意識形態(tài)》（節(jié)選本），人民出版社2019年版，第30頁。

2《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第443頁。

3《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社2012年版，第135頁。