摘"要：北宋中葉艷詞風(fēng)行之際，周敦頤率先指出，就“聲”而言，燕樂(lè)屬于“妖聲”；就“辭”而言，詞多寫(xiě)男女情愛(ài)，屬于“艷辭”；這種以“妖淫愁怨”為特色的“妖聲艷辭”之傳播只會(huì)產(chǎn)生“導(dǎo)欲增悲”的負(fù)面影響。這是詞學(xué)批評(píng)史上最早給予詞體的否定性評(píng)價(jià)，它不同于其后蘇軾等人“以詩(shī)論詞”的“詩(shī)化”詞體觀，乃是從儒家失傳已久的“樂(lè)教”來(lái)立論，強(qiáng)調(diào)“樂(lè)以載道”，以“淡”且“和”的古樂(lè)來(lái)批評(píng)今樂(lè)，體現(xiàn)了理學(xué)家的獨(dú)特視角。周敦頤的這種詞體觀，對(duì)南宋迄清的詞學(xué)批評(píng)產(chǎn)生了重要影響。其影響主要有兩大路向：其一為鄙薄、否定詞體之路向；其二為改進(jìn)樂(lè)辭以資教化之路向。就其影響而言，可謂大輅之椎輪。

關(guān)鍵詞：周敦頤"詞體"樂(lè)教

作者薛青濤，河南師范大學(xué)文學(xué)院副教授（新鄉(xiāng)"453007）。

被視為宋明理學(xué)奠基者的周敦頤，在理學(xué)史上具有崇高地位。宋明間或稱(chēng)其“得圣賢不傳之學(xué)”[1]12710，或贊其有千年來(lái)“破暗”之功[2]482，可謂推崇備至。二十世紀(jì)以來(lái)，學(xué)界對(duì)其在理學(xué)相關(guān)命題的闡幽發(fā)隱方面多有探究，如天人關(guān)系、內(nèi)圣外王等方面的成就，已為學(xué)界所普遍認(rèn)可。正如胡宏所云：“其功蓋在孔、孟之間矣。人見(jiàn)其書(shū)之約也，而不知其道之大也；人見(jiàn)其文之質(zhì)也，而不知其義之精也；人見(jiàn)其言之淡也，而不知其味之長(zhǎng)也?！盵3]161其實(shí)，不僅在理學(xué)這一“大道”本身，即便在向來(lái)被視為“小道”的詞學(xué)方面，周敦頤的相關(guān)言論也具有開(kāi)風(fēng)氣之先的作用。然而，這些言論頗為簡(jiǎn)約、幽隱，其價(jià)值、意義尚未被學(xué)界注意到。本人不揣谫陋，欲就周敦頤的詞體觀、言說(shuō)立場(chǎng)及其對(duì)后世的影響等問(wèn)題作初步探究。

一、“妖聲艷辭”：周敦頤對(duì)詞體的定性

周敦頤言論中極少直接談?wù)撛?shī)詞，但他對(duì)當(dāng)時(shí)流行的“今樂(lè)”的批評(píng)卻蘊(yùn)含著他對(duì)詞體的態(tài)度。其《通書(shū)·樂(lè)上第十七》云：

后世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂(lè)不足聽(tīng)也，代變新聲，妖淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，不能自止。[4]63

這里他提及兩種樂(lè)，一種是“古樂(lè)”，一種是“新聲”，也就是“今樂(lè)”。所謂“古樂(lè)”，即遠(yuǎn)古至西周的“先王雅樂(lè)”，又稱(chēng)“六代之樂(lè)”，據(jù)《周禮》《呂氏春秋》等記載，指的是黃帝、堯、舜、禹、湯、文王、武王所作的“《云門(mén)》《大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》”。關(guān)于六代之樂(lè)，《周禮》與《呂氏春秋》所載不同，這里取《周禮》的說(shuō)法。（參見(jiàn)鄭玄注、賈公彥疏：《周禮注疏》，上海：上海古籍出版社，2010年，第834頁(yè)）《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》載六代之樂(lè)為：《咸池》《承云》《九招》《六列》《六英》《大章》《夏籥》《大護(hù)》《大武》。（參見(jiàn)許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書(shū)局，2009年，第123—127頁(yè)）所謂“新聲”，指秦漢以來(lái)興起的新樂(lè)。據(jù)史書(shū)樂(lè)志記載，主要有漢魏清樂(lè)、隋唐燕樂(lè)等。據(jù)研究，唐代“燕樂(lè)”有三義：廣義的燕樂(lè)指宴會(huì)所用樂(lè)；次廣義的燕樂(lè)指受龜茲樂(lè)等胡樂(lè)影響而形成的具有特殊樂(lè)調(diào)風(fēng)格的樂(lè)曲；狹義的燕樂(lè)專(zhuān)指貞觀時(shí)協(xié)律郎張文收所作的《景云河清歌》。（參見(jiàn)夏野：《中國(guó)古代音樂(lè)史簡(jiǎn)編》，上海：上海音樂(lè)出版社，1989年，第90頁(yè)）本文所說(shuō)的燕樂(lè)，主要指次廣義層面的燕樂(lè)。周敦頤所謂的“代變新聲”，當(dāng)包括二者，但應(yīng)該主要指隋唐燕樂(lè)?！端鍟?shū)·音樂(lè)志》載，隋文帝所置清商署管理的“清樂(lè)”，主要是晉室南渡后南朝諸朝廷吸收江南吳歌、荊楚西聲所創(chuàng)制的音樂(lè)，文帝雖稱(chēng)其為“華夏正聲”[5]377，但實(shí)際并非先王雅樂(lè)。至唐，燕樂(lè)興盛后，清樂(lè)逐漸式微，宋人已不知其具體聲容。而周敦頤生活的時(shí)代，流行的主要是唐玄宗時(shí)期革新后的燕樂(lè)。作為理學(xué)家的周敦頤，其主要出發(fā)點(diǎn)還是現(xiàn)世關(guān)懷，因此，他說(shuō)的“新聲”，主要指的應(yīng)該還是其時(shí)流行的燕樂(lè)。

詞體的興起與燕樂(lè)的興盛關(guān)系密切。燕樂(lè)的來(lái)源頗為復(fù)雜。據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》，隋鄭譯采龜茲蘇祗婆琵琶之法，以定雅樂(lè)，傳統(tǒng)樂(lè)律大變，然仍襲用古樂(lè)黃鐘、太簇等樂(lè)律之名。[5]345-346唐承襲隋樂(lè)，玄宗時(shí)期西域音樂(lè)大量傳入，燕樂(lè)又有新的發(fā)展。其中最重要的是天寶十三載（754）改諸樂(lè)名，如將“太簇羽”改為“般涉調(diào)”，“林鐘羽”改為“平調(diào)”，“中呂商”改為“雙調(diào)”。[6]615-618這是中國(guó)樂(lè)律繼隋鄭譯之后發(fā)生的最大變化，導(dǎo)致古樂(lè)面目全非。[7]23沈括《夢(mèng)溪筆談》云：“自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏，自此樂(lè)奏全失古法。以先王之樂(lè)為‘雅樂(lè)’，前世新聲為‘清樂(lè)’，合胡部者為‘宴樂(lè)’?！盵8]232此“宴樂(lè)”即燕樂(lè)，此后燕樂(lè)便成為唐代最流行的新聲。宋樂(lè)承唐，太常所掌為雅樂(lè)，教坊所掌為燕樂(lè)。雅樂(lè)主要用于郊社、宗廟祭祀。而宮廷宴饗、社會(huì)上流行的主要是燕樂(lè)?！端问贰?lè)志》云：“世號(hào)太常為雅樂(lè)，而未嘗施于宴享，豈以正聲為不美聽(tīng)哉！”[9]3357可見(jiàn)燕樂(lè)更加“美聽(tīng)”，因而十分流行。

然而，在周敦頤看來(lái)，這樣“美聽(tīng)”的樂(lè)并不“好”，他用“妖淫愁怨”“導(dǎo)欲增悲”來(lái)評(píng)判它。何以如此呢？他參考的主要標(biāo)準(zhǔn)是“古樂(lè)”，即先王雅樂(lè)。這些“古樂(lè)”在西周時(shí)非常盛行，但秦火以后逐漸失傳?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》載，制氏世代為樂(lè)官，至漢時(shí)于先秦雅樂(lè)“但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞，而不能言其義”[10]1043。自漢至宋，雖各朝代多有興復(fù)雅樂(lè)的意圖，然皆不能如愿。周敦頤認(rèn)為，這些先王雅樂(lè)的特色是“淡且和”。他說(shuō)：

“故樂(lè)聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉?！盵4]62

古樂(lè)的特色，歷來(lái)皆以“和”言之。《樂(lè)記》云：“大樂(lè)與天地同和，大禮與天地同節(jié)?！?[11]1474然而，“和”之描述畢竟過(guò)于抽象，令人難以把握其本質(zhì)。周敦頤拈出“淡”來(lái)揭示古樂(lè)在聲樂(lè)上的特點(diǎn)，則屬首次。朱熹《通書(shū)注》釋此“淡”字曰：“然古圣賢之論樂(lè)，曰‘和而已’。此所謂淡，蓋以今樂(lè)形之，而后見(jiàn)其本于莊正齊肅之意耳?！盵12]114朱子指出周敦頤因今樂(lè)之濃艷而感悟古樂(lè)之“淡”，甚為有見(jiàn)，此中正透露出當(dāng)時(shí)流行的“曲子詞”對(duì)周敦頤古樂(lè)觀念的影響。

正是以“淡且和”的古樂(lè)為參照，周敦頤將以燕樂(lè)為主的詞稱(chēng)為“妖聲艷辭”。他指出：

樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平，樂(lè)辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣。妖聲艷辭之化也亦然。[4]63

這里值得注意的是“妖聲艷辭”這四個(gè)字。周敦頤從“聲”“辭”兩個(gè)層面來(lái)論樂(lè)，認(rèn)為古樂(lè)聲“淡”、辭“善”，“今樂(lè)”則聲“妖”、辭“艷”。結(jié)合唐以來(lái)詞的發(fā)展情況來(lái)看，此論可謂切中肯綮。

周敦頤所生活的十一世紀(jì)上半葉，詞壇作手主要是晏殊、歐陽(yáng)修、張先、柳永等承平詞人。他們的詞所承襲的主要是晚唐五代詞風(fēng)，其特色是內(nèi)容上以男女情愛(ài)為主，主流風(fēng)格為“香艷柔婉”[13]29，整體上很符合周敦頤“妖聲艷辭”的定性。

首先，就樂(lè)聲而言，燕樂(lè)采用新的調(diào)式，其節(jié)奏、旋律與舒緩、平正的先王雅樂(lè)不同?！缎绿茣?shū)·禮樂(lè)志》言燕樂(lè)二十八調(diào)“皆從濁至清，迭更其聲，下則益濁，上則益清，慢者過(guò)節(jié)，急者流蕩”[14]473。沈括言：“今之燕樂(lè)，古聲多亡，而新聲大率皆無(wú)法度。”[8]272此皆言燕樂(lè)節(jié)奏、旋律超越雅樂(lè)的限度，其特色正如王灼所概括的“繁聲淫奏”[15]74。在歌唱方面，王灼言唐末以來(lái)曲子詞歌唱多重“女聲”，主要以歌妓為主，聲情柔婉。聶冠卿曾描繪當(dāng)時(shí)歌妓演唱曲子詞的情態(tài)云：“有翩若輕鴻體態(tài)，暮為行雨標(biāo)格。逞朱唇、緩歌妖麗，似聽(tīng)流鶯亂花隔。慢舞縈回，嬌鬟低亸，腰肢纖細(xì)困無(wú)力。”（《多麗·李良定公席上賦》）綜合這些方面，燕樂(lè)之聲，可謂“妖”。

其次，就樂(lè)辭而言，大多以香艷為主。唐五代北宋以來(lái)的詞重在寫(xiě)男女情愛(ài)，多辭悲意苦。如“玲瓏骰子安紅豆，入骨相思知不知”（溫庭筠《新添聲楊柳枝》其二），“換我心，為你心，始知相憶深”（顧敻《訴衷情·永夜拋人何處去》），“天涯地角有窮時(shí)，只有相思無(wú)盡處”（晏殊《玉樓春·綠楊芳草長(zhǎng)亭路》），“夜深風(fēng)竹敲秋韻，萬(wàn)葉千聲皆是恨”（歐陽(yáng)修《玉樓春·別后不知君遠(yuǎn)近》），“便縱有千種風(fēng)情，更與何人說(shuō)”（柳永《雨霖鈴·寒蟬凄切》），等等。真乃“極哀艷之深情，窮倩盼之逸趣”[16]660，深入骨髓，動(dòng)人心魄，即便是范仲淹、歐陽(yáng)修、韓琦等大儒也不例外。燕樂(lè)之辭，可謂“艷”。

綜合而言，此期詞的存在樣態(tài)與周敦頤所謂的“妖聲艷辭”正合。可見(jiàn)，他所論“今樂(lè)”確實(shí)是有現(xiàn)實(shí)針對(duì)性的。

周敦頤此論，很容易使我們想起孔子“鄭聲淫”之論?？鬃釉唬骸皹?lè)則《韶》《舞》。放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）。所謂“鄭聲淫”，向來(lái)有不同理解，或謂“鄭聲”指鄭地的音樂(lè)，或謂“鄭聲”指《詩(shī)經(jīng)》中的“鄭風(fēng)”?！蹲髠鳌份d秦人醫(yī)和之言：“于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽(tīng)也?！保ā蹲髠鳌ふ压辍罚┫惹厮浴耙?，并非淫穢，而是過(guò)度之意。二者相較，“鄭聲”指鄭地的音樂(lè)當(dāng)為正解，因其節(jié)奏、旋律過(guò)快，不同于雅樂(lè)，故孔子再三批評(píng)。周敦頤的“妖聲艷辭”論，可謂孔子“鄭聲淫”之說(shuō)沉寂千余年后的回響。

值得注意的是，周敦頤之前也有對(duì)俗艷詞風(fēng)的批評(píng)，如晏殊對(duì)柳永《定風(fēng)波·自春來(lái)慘綠愁紅》的非難，堪稱(chēng)典型事例。[17]1553但這主要是立足于曲子詞審美趣味的雅俗，就其艷詞屬性而言，兩者并無(wú)差別，充其量也是“五十步笑百步”而已。周敦頤之后蘇軾改革詞體，主要是“以詩(shī)論詞”，提倡詞的詩(shī)化，視角、立場(chǎng)也與周敦頤不同。周敦頤的“妖聲艷辭”論，是最早跳出雅俗之辨、詩(shī)詞之變，從“樂(lè)”這一更高層面來(lái)立論的，從中可見(jiàn)其識(shí)見(jiàn)之新異。

若從現(xiàn)在的音樂(lè)史視角來(lái)看，從西周雅樂(lè)，到魏晉清樂(lè)，再到隋唐燕樂(lè)，樂(lè)器更加豐富，樂(lè)律更加完善，整體效果更加“美聽(tīng)”，這是音樂(lè)因時(shí)演進(jìn)的結(jié)果，具有積極意義，應(yīng)該肯定才是。周敦頤何以貴“古樂(lè)”而賤“今樂(lè)”呢？應(yīng)該說(shuō)，這并非僅僅是儒家“貴古賤今”思維定式的影響，其背后尚有著更深層的動(dòng)因，這就是儒家的“樂(lè)教”理想。

二、樂(lè)以載道：周敦頤論詞的“樂(lè)教”立場(chǎng)

“樂(lè)教”一詞，出自《禮記》“廣博易良，《樂(lè)》教也”[18]1903。所謂“樂(lè)教”，就是用先王雅樂(lè)來(lái)進(jìn)行教化，移風(fēng)易俗。[19]54《尚書(shū)》載堯之言：“夔：命汝典樂(lè)，教胄子。直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲?！盵20]106西周繼承這種做法以造就人才。《周禮》記載，大司樂(lè)掌周成均之學(xué)政，“以樂(lè)德教國(guó)子：中、和、祗、庸、孝、友。以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子：興、道、諷、誦、言、語(yǔ)。以樂(lè)舞教國(guó)子舞《云門(mén)》《大卷》《大咸》《大》《大夏》《大濩》《大武》”[21]833-834?？鬃邮滞谱鹞髦苓@種樂(lè)教，明確提出：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)。”（《論語(yǔ)·泰伯》）

值得注意的是，這里所謂的“樂(lè)”，并不同于我們現(xiàn)在所說(shuō)的“音樂(lè)”，它是一種綜合性、有獨(dú)特意蘊(yùn)的樂(lè)舞形態(tài)。它“除了指禮儀活動(dòng)中與器樂(lè)、歌舞相關(guān)的儀式性行為，還包括思想觀念層面上的內(nèi)容，體現(xiàn)著周公在制禮作樂(lè)、施行禮樂(lè)教育中所寄托的道德要求和政治理想”[22]13。簡(jiǎn)單地說(shuō)，就是“載道之樂(lè)”。就《通書(shū)》所言，周敦頤提倡的這種“載道之樂(lè)”包含以下幾個(gè)方面。

第一，其源自圣王與治世。周敦頤云：“樂(lè)者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故圣人作樂(lè)，以宣暢其和心，達(dá)于天地，天地之氣感而太和焉。” [4]63顯然，這種“樂(lè)”乃圣王在天下大治、眾心皆和之后所作。因其本身具有“和”的特點(diǎn)，故而能與天地之和氣相感，此乃“載道之樂(lè)”產(chǎn)生的根源。此種思想《樂(lè)記》早有記載：“知禮樂(lè)之情者能作，識(shí)禮樂(lè)之文者能述。作者之謂圣，述者之謂明。明圣者，述作之謂也?！盵11]1477又云：“王者功成作樂(lè)，治定制禮。其功大者其樂(lè)備，其治辯者其禮具。……及夫敦樂(lè)而無(wú)憂，禮備而不偏者，其唯大圣乎！”[11]1479-1480

第二，其特點(diǎn)是“淡且和”。此點(diǎn)前已論及，不贅。

第三，其功用是移風(fēng)易俗。周敦頤指出：“淡則欲心平，和則躁心釋”[4]62，“優(yōu)柔平中，德之盛也；天下化中，治之至也”[4]63。又曰：“樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平，樂(lè)辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易矣?！盵4]63這種“樂(lè)”之所以能移風(fēng)易俗，在于它能以平淡中正之聲疏導(dǎo)人心中的非中和情緒，使之達(dá)于“中”。這一點(diǎn)，歷來(lái)為儒家所重視。孟子早就指出：“仁言不如仁聲之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛(ài)之。善政得民財(cái)，善教得民心?！保ā睹献印けM心上》）《樂(lè)記》也說(shuō)：“樂(lè)也者，圣人之所樂(lè)也，而可以善民心。其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉?！盵11]1498

總而言之，這種古圣王之“樂(lè)”，主要目的不是娛樂(lè)，而是教化。它與禮一起，承擔(dān)著建構(gòu)社會(huì)秩序的重任?？鬃釉缇透袊@：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）強(qiáng)調(diào)禮、樂(lè)的外在形式并非重點(diǎn)。《樂(lè)記》則表達(dá)得更加明晰：“禮樂(lè)皆得，謂之有德。德者，得也。是故樂(lè)之隆，非極音也。食饗之禮，非致味也?！肚鍙R》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣?！枪氏韧踔贫Y樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也?！盵11]1458

然而春秋以后，王道衰微，禮崩樂(lè)壞，這種“樂(lè)教”精義逐漸湮沒(méi)。周敦頤在學(xué)絕道喪千年之后，重揭“樂(lè)教”大旗，正見(jiàn)其卓絕之處。這一方面得益于他對(duì)儒家傳統(tǒng)的潛心細(xì)究。孔孟之學(xué)，向來(lái)內(nèi)外兼具而重內(nèi)在仁義的闡揚(yáng)?！皹?lè)教”之傳統(tǒng)，雖屬外在，但由外入內(nèi)，重點(diǎn)在內(nèi)在心性的熏染、陶鑄。周敦頤所倡導(dǎo)的，正是漢代以來(lái)失傳的儒家心性之學(xué)。在這一點(diǎn)上，周敦頤于宋明理學(xué)，確有奠基意義。

另一方面，也與當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)氣、詞壇風(fēng)氣有關(guān)。晚唐五代以來(lái)，變亂頻仍，政教缺失，享樂(lè)之風(fēng)盛行。宋太祖建國(guó)后，為攘奪兵權(quán)，又提倡享樂(lè)人生觀，勸部將大臣多積金銀田產(chǎn)、多養(yǎng)“歌兒舞女以終天年”。[23]8810兼之太平時(shí)日漸長(zhǎng)，聽(tīng)歌賞舞的享樂(lè)風(fēng)氣更盛，正所謂“升平歌吹沸高樓”（韓琦《安陽(yáng)好》其一）。而詞之一體，本誕生于酒筵歌席之間，其目的正在“娛賓而遣興”[24]149。因而歌宴酒席之間、酒酣耳熱之際，“新聲含盡古今情”（秦觀《臨江仙·千里瀟湘挼藍(lán)浦》）的曲子詞，難免引發(fā)男女動(dòng)情之舉。楊湜《古今詞話》、王灼《碧雞漫志》記載了很多士人與歌妓因詞動(dòng)情而或悲情、或完聚之事。如崇寧間太學(xué)生江致和元宵節(jié)觀燈遇一佳人，不能忘情，填《五福降中天·喜元宵三五》，次日于原地相候投贈(zèng)，得以歡會(huì)。又：李之問(wèn)與歌妓聶勝瓊因聶之《鷓鴣天·玉慘花愁出鳳城》一詞而得以成就姻緣。再：瀘南一知寨眷戀一營(yíng)妓，離開(kāi)時(shí)未能見(jiàn)面，不能勝情，填《應(yīng)天長(zhǎng)·雕鞍成漫駐》詞留別。營(yíng)妓歸來(lái)見(jiàn)之，逃樂(lè)籍依從之。三事俱見(jiàn)楊湜《古今詞話》。（參見(jiàn)唐圭璋：《詞話叢編》第1冊(cè)，北京：中華書(shū)局，1986年，第35、43—44、46—47頁(yè)）這些情事可能時(shí)間上晚于周敦頤，但據(jù)理推之，北宋以來(lái)此類(lèi)情事當(dāng)不少見(jiàn)，只是記載有限而已。這些情事，在世俗看來(lái)多為風(fēng)流韻事，而在理學(xué)家看來(lái)卻是“妖淫愁怨”，使人情懷動(dòng)蕩，“導(dǎo)欲增悲”，不能自止，以致世道澆漓，人心不古。

周敦頤這種“樂(lè)教”思想與他的人生修養(yǎng)理論是一脈相通的。在他看來(lái)，圣人的特點(diǎn)就是“無(wú)極而太極”，就是“無(wú)欲”，就是“仁義中正”。而達(dá)到這一圣人境界的修養(yǎng)方法就是“靜”，即所謂“圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉”[4]8?！敖駱?lè)”的繁、噪、淫、怨之特性，與他的人生修養(yǎng)理論、禮樂(lè)教化理論都是格格不入的。

總之，周敦頤以“妖聲艷辭”論詞，可謂其來(lái)有自。他所提倡的，正是孔、孟所重視的、失傳千余年的“樂(lè)教”傳統(tǒng)。隨著理學(xué)思想的逐漸定型及其影響的擴(kuò)大，周敦頤“樂(lè)教”視域下的詞體觀必將對(duì)后人的詞體觀念產(chǎn)生重大影響。

三、大輅椎輪：周敦頤“妖聲艷辭”論的影響

周敦頤的思想、言論在北宋并沒(méi)有產(chǎn)生很大影響。正如朱熹所言：“濂溪在當(dāng)時(shí)，人見(jiàn)其政事精絕，則以為宦業(yè)過(guò)人；見(jiàn)其有山林之志，則以為襟袖灑落，有仙風(fēng)道氣，無(wú)有知其學(xué)者?！盵25]2357宋室南渡后，隨著胡宏、朱熹等人對(duì)他的推崇及理學(xué)學(xué)術(shù)地位的確立，周敦頤的地位開(kāi)始上升，其思想也開(kāi)始產(chǎn)生影響。他關(guān)于古樂(lè)、今樂(lè)的這些言論，除了文集不斷刊刻之外，歷代理學(xué)精要類(lèi)著作也多有收錄，如宋朱熹、呂祖謙所編《近思錄》、熊節(jié)《性理群書(shū)句解》、明胡廣等人所編《性理大全》、姚舜牧《性理指歸》、清孫奇逢《理學(xué)宗傳》、李光地《性理精義》、張能鱗《儒宗理要》、汪紱《理學(xué)逢源》、劉青蓮《學(xué)禮闕疑》等。其緣由正如劉青蓮所云：“此種議論，皆有關(guān)世教，故每著之?！盵26]504

相應(yīng)地，周敦頤的這些思想對(duì)詞學(xué)批評(píng)也產(chǎn)生了重大影響。具體就宋清間的詞學(xué)觀念而言，他的影響主要表現(xiàn)為兩種路向。

其一，視詞為“妖聲艷辭”“鄭聲”，主張禁絕。如南宋輔廣論詩(shī)，主張宗法《詩(shī)經(jīng)》，有益世道人心，批評(píng)后世詩(shī)詞：“至于風(fēng)云之狀、月露之形，則固無(wú)益于事矣。若夫哀淫愁怨，導(dǎo)欲增悲，形之于言嘆，播之于聲樂(lè)，則又非徒無(wú)益也?！盵27]274元末明初葉子奇言：“周子曰：‘樂(lè)聲淡則聽(tīng)心平，樂(lè)辭善則歌者慕，故風(fēng)移而俗易也。妖聲艷辭之化人也亦然?！瞬灰字_論也?！盵28]21-22這種觀念至明前期達(dá)到高峰。朱元璋敕喻臣下：

禮以道敬，樂(lè)以宣和，不敬不和，何以為治，元時(shí)古樂(lè)俱廢，惟淫詞艷曲，更唱迭和，又使胡虜之聲與正音相雜，甚者以古先帝王祀典神祇飾為舞隊(duì)，諧戲殿廷，殊非所以道中和，崇治體也。[29]1245

誥敕中直接以“淫詞艷曲”稱(chēng)呼詞曲。上行下效，明前期提倡禁止詞曲的言論頗為常見(jiàn)。如曹端家規(guī)誡子弟“棋枰、雙陸、詞曲、蟲(chóng)鳥(niǎo)之類(lèi)，皆足以蠱惑心志，廢事敗家，子孫一切棄絕之”[30]190，王恕勸誡丘濬“理學(xué)大儒，不宜留心詞曲”[31]641，等等，不勝枚舉。

其二，變革詞之文辭使其善，發(fā)揮“樂(lè)教”作用。周敦頤曾明言：“不復(fù)古禮，不變今樂(lè)，而欲至治者，遠(yuǎn)哉！”[4]63在“今樂(lè)”如曲子詞等流行不可杜絕的情況下，變革其“聲”“辭”以實(shí)現(xiàn)“樂(lè)教”，則是一種新的思路，此種路向可以朱熹為代表。朱熹提出：

古樂(lè)亦難遽復(fù)，且于今樂(lè)中去其噍殺促數(shù)之音，并考其律呂，令得其正；更令掌詞命之官制撰樂(lè)章，其間略述教化訓(xùn)戒及賓主相與之情，及如人主待臣下恩意之類(lèi)，令人歌之，亦足以養(yǎng)人心之和平。[25]2177

朱熹十分推崇周敦頤，此論真可謂善承繼者。他一方面接受周敦頤關(guān)于古樂(lè)、今樂(lè)的觀點(diǎn)，另一方面又主張變更“今樂(lè)”，使其代替“古樂(lè)”發(fā)揮“樂(lè)教”作用。不過(guò)樂(lè)學(xué)復(fù)雜深?yuàn)W，通聲律者少，“聲”之變革較難。相比之下，“辭”之變革則較易。朱熹自己也是如此實(shí)踐的。他雖為理學(xué)家但不廢填詞，然不填艷詞，僅表達(dá)“教化訓(xùn)戒及賓主相與之情”，堪為后世榜樣。南宋以后，填詞的理學(xué)家大都步武朱熹，如魏了翁、真德秀、周瑛、程敏政、羅欽順等，其他雖非理學(xué)家但注重名節(jié)的“正人君子”也大致如此。

值得注意的是，宋明理學(xué)中不同于程朱的陸王一系也持此種觀念。王陽(yáng)明曰：

若后世作樂(lè)，只是做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無(wú)關(guān)涉，何以化民善俗？今要民俗反樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞調(diào)俱去了，只取忠臣孝子故事，使愚俗百姓人人易曉，無(wú)意中感激他良知起來(lái)，卻于風(fēng)化有益[32]113。

陽(yáng)明此論，顯然也出自“樂(lè)教”立場(chǎng)。他主張取當(dāng)時(shí)流行的詞曲等“今樂(lè)”，去“妖淫”之內(nèi)容而代以“忠臣孝子故事”，借助傳唱來(lái)移風(fēng)化俗。這種主張與朱熹相似，只是從良知學(xué)視角立論而已。晚明人論詞，大多遵循陽(yáng)明的這種思路，“主張?jiān)~發(fā)揮‘以情移情’的‘感發(fā)’功能”[33] 135。

至于清人，則大多承繼朱熹的主張。如焦循批駁一些主張治經(jīng)學(xué)不可兼學(xué)詞的言論，認(rèn)為人情受外物感發(fā)，每不可遏，“有詞曲一途分泄之，則使清純之氣，長(zhǎng)流行于詩(shī)古文。且經(jīng)學(xué)須深思默會(huì)，或至抑塞沉困，機(jī)不可轉(zhuǎn)。詩(shī)詞是以移其情而豁其趣，則有益于經(jīng)學(xué)者正不淺”[34]1491。又舉朱熹等人為榜樣：“朱晦翁、真西山俱不廢詞，詞何不可學(xué)之有?！盵34]1491從中正可窺見(jiàn)朱熹的這一理路。清人論詞，大多持此主張，肯定詞體，其主流在擯艷崇雅。[35]70雖浙西、常州各派所言“雅”內(nèi)涵不同，但反對(duì)“妖聲艷辭”的立場(chǎng)則是一致的。

綜上，周敦頤在艷詞盛行的北宋，最早從“樂(lè)教”立場(chǎng)對(duì)詞體進(jìn)行批評(píng)，崇“古樂(lè)”貶“今樂(lè)”，將詞體定性為“妖聲艷辭”，開(kāi)理學(xué)家否定詞體之先河。他所提倡的“樂(lè)教”，是一種強(qiáng)大且持久的禮樂(lè)文化傳統(tǒng)，是西周文化傳統(tǒng)的重要內(nèi)容，為理學(xué)家及志在淑世者所關(guān)注，故而提出后對(duì)后世產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。周敦頤以后的論詞者，或直接承其意否定詞體，或從理論上、實(shí)踐上變革樂(lè)辭，使其走向“樂(lè)教”，總體上不出周敦頤所論之范圍，可見(jiàn)其奠基、開(kāi)創(chuàng)意義不容忽視。正如侯克中《濂溪周子》詩(shī)所云：“千年伊洛淵源盛，總是濂溪一脈功?！盵36]176“濂溪”之功，不僅在理學(xué)之“大道”上如此，在詞學(xué)之“小道”上亦然。

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（編校：祝美玉）