【摘 要】 長沙馬王堆漢墓出土的大量漆奩多被視為收納食品或化妝飾品的實(shí)用性器皿，其本身的符號(hào)象征與文化意涵極少受到關(guān)注。結(jié)合馬王堆漢墓一號(hào)墓和三號(hào)墓出土的漆奩，以及一同出土的簡帛與相關(guān)文本，考察奩在漢代的形制特征，論證其在中國墓葬文化里扮演的角色，解明漢代圍繞漆奩構(gòu)建的宇宙觀與生命觀。馬王堆漢墓的整體設(shè)計(jì)構(gòu)成了完整嚴(yán)密的生命時(shí)空，其中奩與天地、陰陽、息食、氣味等宇宙和生命的二元結(jié)構(gòu)緊密相關(guān)。奩在人死后“魂升天魄歸地”的儀式里有重要作用。奩是墓葬空間里“天人合一、天人同構(gòu)”這一恢宏雋永的生命主題的物質(zhì)體現(xiàn)。

【關(guān)鍵詞】 馬王堆漢墓；奩；引氣；馬王堆簡帛；生命時(shí)空；入地升天

自1973 年11 月發(fā)掘以來，長沙馬王堆漢墓出土了大量的漆器，其中就有被稱作“奩”的器皿。馬王堆漢墓出土的奩可以分為兩大類：一為妝奩，用以收納梳妝用具；二為食奩，用以盛裝稻食、食鹽等。妝奩共出土6 件，食奩共出土4 件（圖1—圖9）。既有研究對(duì)馬王堆奩的關(guān)注主要集中于以下幾個(gè)方面：奩內(nèi)所盛化妝和梳妝用具的功能辨析、奩從單層到雙層和多子的形制演變、漆奩及漆器制胎的技術(shù)發(fā)展、奩上錐畫狩獵紋圖像解讀，以及馬王堆奩中所盛香料與漢代的用香習(xí)俗。若僅僅關(guān)注奩作為器皿收納食品或妝具的實(shí)用性功能，難免會(huì)使人忽視奩出現(xiàn)在墓葬空間中的特殊符號(hào)與文化意義。奩的形制有何特殊之處？又為何將其置入墓葬當(dāng)中？它在死后世界扮演何種角色？本文以馬王堆漢墓一號(hào)墓和三號(hào)墓出土的漆奩為例，并參照一同出土的簡帛與相關(guān)文本，對(duì)奩的宇宙意味與生命意涵展開討論。

一、引氣之器：遣策中的“檢”字辨析

馬王堆遣策中有多則關(guān)于奩的記錄。根據(jù)既有研究的整理，下列能夠與出土文物相對(duì)應(yīng)：“九子曾檢一合”或指一號(hào)墓的彩繪雙層九子漆奩，“五子檢一合”或指一號(hào)墓的彩繪單層五子漆奩，“布曾檢一錐畫廣尺二寸”或指三號(hào)墓的錐畫紋雙層六子漆奩，“□□□□錐畫廣尺三寸”或指三號(hào)墓的錐畫狩獵紋漆奩，“稻食六器其二檢四盛”和“漆?食檢一合盛稻食”或指一號(hào)墓中裝有稻食的漆奩，“漆畫檢徑尺高鹽成五寸二合”或指三號(hào)墓的兩件云紋漆食奩。

在馬王堆遣策中，“檢”字用來指代奩這種器具（圖10）。其中，“木”字旁指向器物材質(zhì)，其主體多為夾纻胎或木胎，表面附以紅漆或褐漆，亦可貼金箔、繪油彩、針刻圖樣。而對(duì)“檢”字右邊的“僉”則需要多加琢磨。自古以來，對(duì)奩這一器具有不同的文字表述，如“奩”“匲”“匳”“籢”“籨”等。這些表述都包含“僉”字，可見“僉”字在“奩”這一器皿中的重要地位。那么，“僉”是什么意思呢？

溯源“僉”字的來歷，可以發(fā)現(xiàn)其始見于青銅器銘文中。在西周師同鼎的銘文中，“僉”字與部首“金”一同組成“劍”字；春秋越王勾踐劍上的“越王鳩淺（勾踐）自乍（作）用劍”銘文，亦以“僉”字形作為“劍”字的右半邊（圖11）；更特別的是，在戰(zhàn)國蔡侯產(chǎn)劍的銘文中，有“蔡侯產(chǎn)作畏僉”的文字，在這里，“僉”獨(dú)立出現(xiàn)，代替“劍”字，直指劍本身（圖12）。上述例子似乎說明“僉”字的古義與早期的“煉劍”文化有著某種特殊的聯(lián)系。

在先秦有關(guān)煉劍的傳說中，最著名的莫過于《吳越春秋》里干將莫邪的故事。最初，干將鑄劍不得—“金鐵之精不銷，淪流于是”，“作劍不變化”。經(jīng)妻子莫邪點(diǎn)撥，干將發(fā)現(xiàn)劍里缺少“人”的元素。為“得其人”，莫邪斷發(fā)剪爪，投入爐中，終于“金鐵乃濡，遂以成劍”。正如前人的研究，這個(gè)故事反映了劍和人在“神物之化，須人而成”以及“爍身以成物”方面的緊密聯(lián)系。漢晉時(shí)期發(fā)展出來的道教劍解修仙術(shù)也是基于這樣的觀念：延續(xù)劍與人之間的緊密關(guān)系，修道者要達(dá)到彼此不分的“人劍合一”境界，才能“托形劍化”，最終以劍替代肉身，飛至太一所主的天界。

事實(shí)上，劍與人之間的緊密聯(lián)系，或所謂“神物之化， 須人而成”“ 爍身以成物”的說法，來源于廣泛存在于先秦青銅冶鑄領(lǐng)域的、以獻(xiàn)祭人為主要形式的古老宗教文化習(xí)俗。在這樣的習(xí)俗背后，蘊(yùn)含著這樣一種深層理路：通過一系列關(guān)聯(lián)人體和器物的“制器”方法，可以將人之氣注入物體之中，從而使得物體仿佛擁有了生命力。在干將莫邪鑄劍的故事里，將內(nèi)含人之魂氣的頭發(fā)和指甲代替完整的人，扔進(jìn)鑄劍的火爐才能煉成神劍，便體現(xiàn)了這個(gè)道理。正如東漢文學(xué)家王逸對(duì)《楚辭· 大招》篇“魂魄歸來”一句的注解：“魂者，陽之精也。魄者，陰之形也。言人體含陰陽之氣，失之則死，得之則生?！庇捎谠跓拕Φ倪^程中有注入魂氣這一關(guān)鍵步驟，劍好似得到了生命，才可與人互為表里。

在越王勾踐劍的銘文里，特別強(qiáng)調(diào)了越王“自作用劍”。這種對(duì)鑄造者和用劍之人關(guān)系的強(qiáng)調(diào)，正是基于對(duì)煉劍過程與人體之氣密不可分的理解。值得注意的還有與人體有關(guān)的“自”字（圖13）?！白浴比⌒斡谥复亲拥摹邦弊?。仔細(xì)觀察不難發(fā)現(xiàn)，這個(gè)字的字形本身極具象形的特點(diǎn)：對(duì)稱的平面圖形象地勾勒出鼻子的輪廓，突出了鼻腔和兩只鼻孔。下方的一撇一捺生動(dòng)地描繪了氣體通過兩個(gè)鼻孔進(jìn)入鼻腔的動(dòng)態(tài)，即《說文解字》里的“引氣自畀”，頗具生氣。

事實(shí)上，通觀越王勾踐劍和蔡侯產(chǎn)劍的銘文，不難發(fā)現(xiàn)多次出現(xiàn)的象形鼻子的字形部分是“僉”字和“劍”字的關(guān)鍵元素（圖14）。鼻子在“僉”字中的出現(xiàn)可以提示我們思考的方向。從字義上說，“僉”字通常被釋為表示“全部”“一起”之意的“皆”。我們或可推測，“僉”字所表之“皆”，實(shí)則借用了鼻子功能的象征意味，尤其是鼻子吸氣的動(dòng)作。如此一來，“僉”字的“皆”意實(shí)則是吸氣動(dòng)作的直接結(jié)果，即聚合全部氣體。在這樣的語境下，就不難理解何以“匳”字的本義是“盛香器”了—在表示“皆”的“僉”字外加表示容器的半包圍結(jié)構(gòu)，“匳”字就應(yīng)運(yùn)而生。因“匳”為盛裝全部氣的容器，所以可用來指代生活中的“盛香器”?！皡V”字形與意的精妙便在于此。

進(jìn)一步來說，考慮到“引氣”“聚氣”意義在“僉”字里的重要性，結(jié)合同樣以“僉”為核心的鑄劍制器文化，“僉”的意義似更具深意。和干將莫邪鑄劍的傳說一樣，煉劍過程中對(duì)人體魂氣的關(guān)注，在馬王堆漆“檢”里也有跡可循。首先，作為梳妝物品的收納盒，馬王堆出土的妝奩格外關(guān)注須發(fā)。比如一號(hào)墓出土的漆繪單層五子奩里有一副用以梳理頭發(fā)的梳篦和一套用以固定編發(fā)的角質(zhì)笄鑷（圖15）。同時(shí)，漆繪雙層九子奩中不僅收納了用以束衣束發(fā)的組帶、修飾鬢發(fā)的棕茀、梳理頭發(fā)的梳篦，還有假發(fā)一束（圖16）。但據(jù)考古報(bào)告說，這“假發(fā)”其實(shí)是用真人頭發(fā)編結(jié)而成的，這也就呼應(yīng)了莫邪斷發(fā)鑄劍等故事里“發(fā)有魂氣”的重要觀念，使我們在理解奩這種器皿時(shí)，也可以類比煉劍這一別有深意的儀式性過程：在奩中放置帶有人之魂氣的頭發(fā)以及梳發(fā)、束發(fā)的全套工具，類似于將內(nèi)攝人之魂氣的頭發(fā)和指甲扔進(jìn)鑄劍的火爐，此舉使得奩也被注入了賦予人之生命的魂氣，從而成為承載著生命意涵的納氣之器。

二、息與食：妝奩與食奩的生命二元結(jié)構(gòu)

“人生而所不學(xué)者二，一曰息，二曰食”是出自馬王堆三號(hào)墓出土簡帛《天下至道談》中的一句話，這句話精簡地概括了漢代文化對(duì)人生命兩大支柱的基本認(rèn)知：息與食。氣息與食物是人體與自然交流的兩大基本方式，氣（息）代表著無形的生命力，食物（食）則代表有形的生命支撐。它們不僅僅是人生存的基礎(chǔ)，而且已深入到古人所思考的生命哲學(xué)與宇宙觀念之中。正如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所說，“天食人以五氣，地食人以五味。五氣入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音聲能彰。五味入口，藏于腸胃，味有所藏，以養(yǎng)五氣。氣和而生，津液相成，神乃自生”。息與食和鼻與口、氣與味、天與地等二元系統(tǒng)形成了嚴(yán)整的對(duì)應(yīng)關(guān)系。這樣的二元關(guān)系又可以衍生出一連串互相印證的對(duì)應(yīng)關(guān)系，如《老子道德經(jīng)河上公章句》所論，“……天食人以五氣……其鬼曰魂，魂者雄也，主出入于人鼻，與天通，故鼻為玄也。地食人以五味……其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，與地通，故口為牝也”。

類似的關(guān)系論說在馬王堆出土的相關(guān)文本中亦有體現(xiàn)。馬王堆帛書《養(yǎng)生方》里有用口和鼻進(jìn)行養(yǎng)生呼吸的訓(xùn)練方法：“氣呴口仰之，比□，稍以鼻出氣。”更具啟發(fā)性的是，馬王堆出土的經(jīng)典養(yǎng)生文獻(xiàn)《卻谷食氣》中亦有對(duì)于食氣與食谷這種二元方法的論述：“食谷者食質(zhì)而□，食氣者為呴吹。”食氣與象征天的圓對(duì)應(yīng)，食谷與象征地的方對(duì)應(yīng)，說明呼吸與進(jìn)食和天地相聯(lián)—“卻谷者食石韋……食谷者食方，食氣者食圓，圓者天也，方者地也”?？傮w來看，以上文獻(xiàn)對(duì)多組二元對(duì)稱關(guān)系的論述，引出了中國古代對(duì)于生命想象的一個(gè)宏大而又精密的模式：將與生命本源密切相關(guān)的二元概念，如魂魄、食息、口鼻等，納入整體的宇宙認(rèn)知系統(tǒng)中，與天地、陰陽等同構(gòu)，完成了生命系統(tǒng)與時(shí)空系統(tǒng)的聯(lián)動(dòng)，從而共同構(gòu)建起一個(gè)嚴(yán)密有序、龐大規(guī)整的生命時(shí)空。正是在這樣的系統(tǒng)里，奩發(fā)揮了最大的生命象征意義。一方面，以“引氣”為要義的妝奩承載起一連串與魂氣入天相關(guān)的儀式要素；另一方面，以“納味”為要義的食奩容納了一系列與魄形歸地相關(guān)的儀式要素。二者相結(jié)合，便構(gòu)成了上天入地的儀式體系。下面將分別討論二者與馬王堆漆奩的文化語境。

（一）妝奩與氣息

戰(zhàn)國以降，隨著妝奩制作工藝的不斷發(fā)展，妝奩內(nèi)部結(jié)構(gòu)逐漸變得復(fù)雜，內(nèi)盛物也愈加豐富。然而，當(dāng)我們聚焦妝奩的早期案例，由繁入簡追溯源頭的時(shí)候，會(huì)發(fā)現(xiàn)其主要收納品有兩個(gè)突出特點(diǎn)：其一，注重梳妝用具；其二，多盛花椒。例如出土于包山二號(hào)楚墓的車馬人物出行奩，是目前發(fā)現(xiàn)的年代最早的妝奩，里面盛放的正是花椒和梳妝用具。在馬王堆漢墓妝奩里，花椒與梳妝用具亦扮演了重要角色。關(guān)于梳妝用具，本文在第一小節(jié)中已對(duì)須發(fā)與其所象征的“魂氣”進(jìn)行了論述；結(jié)合煉劍的早期“ 制器”文化，可以推測，妝奩收納頭發(fā)及梳妝用具可能意味著保存生命的魂氣。無獨(dú)有偶，在天與地、魂與魄的宇宙生命體系中，花椒的意義更是與滋養(yǎng)鼻息有關(guān)，在魂氣歸天的這種想象中扮演了重要角色（圖17）。

如《荀子》所述，“ 椒蘭芬苾， 所以養(yǎng)鼻也”，花椒是養(yǎng)鼻的重要物品。在《楚辭》里，花椒更是反復(fù)出現(xiàn)，所謂“奠桂酒兮椒漿”，便是強(qiáng)調(diào)花椒與東皇太一溝通的祭酒的重要作用。而所謂“巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之。百神翳其備降兮，九嶷繽其并迎”，則是將“椒”與“糈”列為楚巫祭祀禮中的兩大核心之物：前者可以聯(lián)系養(yǎng)鼻的椒蘭之氣，后者則指向下文要討論的稻食之味。

從深層意義上講，之所以選擇與滋養(yǎng)鼻息相關(guān)的花椒作為收納品?；蛟S與古人認(rèn)為的鼻息在眾感官中的核心地位有關(guān)。可以想見，梳妝這一日常行為所關(guān)注的人體部位—面部及須發(fā)—正是感官的集中之所。一方面，這些感官是感知環(huán)境的重要窗口；另一方面，它們亦是表達(dá)人體與環(huán)境連接的橋梁。如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所述，一方面，“首面”與身形筋骨一脈相承，“同血合于氣耳”；另一方面，脈絡(luò)之相和氣之津液最終會(huì)上于面而走于“竅”，即所謂“首面與身形也，屬骨連筋，同血合于氣耳?！?jīng)脈，三百六十五絡(luò)，其血?dú)饨陨嫌诿娑呖崭[。其精陽氣上走于目而為睛。其別氣走于耳而為聽。其宗氣上出于鼻而為臭。其濁氣出于胃，走唇舌而為味。其氣之津液，皆上熏于面?！辫b于竅在氣血中的重要性，“通竅”便成為熏香的重要職能，“氣塞宜通，在心與肺，則有宜于熏香、安息香”。諸多草本類植物也有這樣的作用，如蓋麝可“走竄，能通諸竅之不利，開經(jīng)絡(luò)之壅遏”，蘇合香亦是“氣香竄，能通諸竅臟腑”，石菖蒲“辛苦而溫，芳香而散。補(bǔ)肝益心，開心孔，利九竅，明耳目，發(fā)音聲”。類似例子很多（圖18），不再一一列舉。除了作為脈絡(luò)與津液的出口，竅亦可以溝通生命之氣和自然萬象，其中鼻因納氣的功能而地位首屈一指：“鼻為之候何？鼻出入氣，高而有竅，山亦有金石累積，亦有孔穴，出云布雨以潤天下，雨則云消，鼻能出納氣也。”

返觀馬王堆漆奩裝的花椒和香草，就不難察覺，這些“椒蘭芬苾”的草本類香料都與以鼻息為窗口的“魂氣歸天”理念相關(guān)。從奩的納氣意義出發(fā)，妝奩所盛的草本香氛類物品，或許正是理解其生命意涵的關(guān)鍵。

（二）食奩與谷味

再說食奩。如考古報(bào)告所述，馬王堆漢墓出土的食奩主要盛稻食、谷物一類的東西。如《荀子》所言，“芻豢稻粱，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也”；又如《楚辭》所述，“巫咸將夕降兮，懷椒糈而要之”，稻食、谷物一類的食物，尤其是烹飪時(shí)產(chǎn)生的香味，正是使其成為與滋養(yǎng)鼻息相對(duì)的滋養(yǎng)口味的原因。如馬王堆帛書《卻谷食氣》所說，“食谷者食方”，谷物與養(yǎng)生之間的關(guān)系與以方為喻的地氣息息相關(guān)。這也印證了“天食人以五氣”的另一組對(duì)應(yīng)關(guān)系：“地食人以五味……其鬼曰魄，魄者雌也，主出入于人口，與地通，故口為牝也?！?/p>

進(jìn)一步說，要理解五谷之味通達(dá)地下的原因，以《禮記》為代表的早期祭祀文本里提到的“鬯”是個(gè)關(guān)鍵。一方面，以鬯為核心香味的祭酒在祭祀儀中扮演了與神明溝通的重要角色；另一方面，以谷物為主的食物經(jīng)過烹飪產(chǎn)生的“鬯臭”之味也成為“達(dá)于（地下）淵泉”用以“報(bào)魄”的重要媒介。如《禮記· 祭義第二十四》所說，“燔燎膻、薌，見以蕭光，以報(bào)氣也……薦黍稷，羞肝、肺、首、心，見間以俠甒，加以郁鬯，以報(bào)魄也”。在祭祀活動(dòng)中，通過燃燒香料（燔燎膻薌）來報(bào)答（通達(dá)）祖先的氣（魂），而通過供奉谷物（薦黍稷）和食物（羞肝肺首心），并使用香氣濃郁的鬯（一種香料）來報(bào)答祖先的魄。這里的“報(bào)氣”和“報(bào)魄”體現(xiàn)了祭祀活動(dòng)旨在滋養(yǎng)祖先的魂魄，使之得以在陰界安息。又如《禮記· 郊特牲第十一》記述：“周人尚臭，灌用鬯臭。郁合鬯，臭陰達(dá)于淵泉?！布郎髦T此?；隁鈿w于天，形魄歸于地，故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰。”周人在祭祀中尤其重視香氣（尚臭），利用鬯的香氣達(dá)到陰界（陰達(dá)于淵泉）。這段文獻(xiàn)也強(qiáng)調(diào)了祭祀的雙向性—既是為了讓魂氣升天，也是為了讓形魄歸土。

盛裝食物的容器在儀式中與形魄歸土的聯(lián)系，也表現(xiàn)在裝飾紋樣上。比如與繪制穿梭在云氣中的龍不同，在盛放食物的漆器上，生動(dòng)地描繪了許多與地氣相關(guān)的動(dòng)物，如“君幸食”食盤上的小老鼠、貍貓、烏龜、蟾蜍。

綜上所述，以息與食為線索的一系列對(duì)應(yīng)關(guān)系，展示了古人對(duì)天地、陰陽、魂魄的整體認(rèn)知。將生命嵌入宇宙秩序當(dāng)中，體現(xiàn)了天人合一的哲學(xué)思想，馬王堆的漆奩正是這種思想的體現(xiàn)。妝奩與食奩，前者代表氣，后者代表食，具體到儀式中，奩就不僅僅是收納日常用品的容器了，它還是儀式中具有象征性的關(guān)鍵物件。在墓葬的空間里放置妝奩，配合香料香氣的擴(kuò)散，旨在引導(dǎo)墓主人的魂氣升向天界，實(shí)現(xiàn)生命的升華；而妝奩中的花椒、香草等物品，與人的呼吸系統(tǒng)—鼻息相關(guān)，代表著引導(dǎo)生命之氣、促進(jìn)魂氣升天。在墓葬的空間里放置食奩，則與人的消化系統(tǒng)—口腔相連，象征著養(yǎng)育形體；而食奩裝載的食物，則在儀式中承擔(dān)了滋養(yǎng)墓主人魄氣、助其歸于大地的功能（圖19）。

三、入冬與上天：馬王堆時(shí)空語境里的奩

馬王堆漢墓的龐大物質(zhì)體系構(gòu)成了一個(gè)完整嚴(yán)密的生命時(shí)空。東南西北四個(gè)邊廂的文物設(shè)置順應(yīng)了春夏秋冬的四時(shí)輪轉(zhuǎn)；從外至內(nèi)四重套棺上的紋飾則表達(dá)了生命之氣從離散混沌到結(jié)晶羽化的升華過程；T 形帛畫從下至上的圖像敘事則表現(xiàn)了生命游于宇宙所完成的由地入天的儀式想象。三者互為表里、互相呼應(yīng)。在此背景下，奩的意義得以進(jìn)一步深化，不僅暗示著在天與地、陰與陽的二元體系中它可以起到調(diào)動(dòng)鼻與口、息與食的生命之氣的作用，還在早期中國的宇宙觀中扮演了重要角色。

（一）象天與抑水：奩的象征意義

在古代中國經(jīng)典的“天圓地方”比喻中亦有奩的參與，其出現(xiàn)的語境是在象征神游宇宙、時(shí)空輪轉(zhuǎn)的棋局游戲中，“圍奩象天，方局法地……君子以之游神，先達(dá)以之安思，盡有戲之要道，窮情理之奧秘”。如梁武帝所言，圓形的奩（作為收納棋子的容器）與方形的局（作為棋子行走的場域）構(gòu)成天地的二元，二者均被納入宇宙象征的模型中。奩與局一圓一方，如同一個(gè)微縮的宇宙，使君子可以通過下棋游歷神界、智者通過下棋找到靜思之所。圓奩與方局在天地的象征意味上互為參照；在日常生活與游戲之中，也經(jīng)常同時(shí)出現(xiàn)。如王褒《彈棋詩》曰：“投壺生電影，六博值仙人。何如鏡奩上，自有拂輕巾。隔澗疑將別，隴頭如望秦。握筆徒思賦，辭短竟無陳?！笔褂脢Y進(jìn)行彈棋游戲，和投壺、六博一起，成為文人雅士以行棋思考命運(yùn)、以游戲感慨人生的雅趣之一。這也就難怪在馬王堆三號(hào)墓中，原本屬于六博器具的木骰被置于妝奩之內(nèi)。這種奇妙的錯(cuò)置正印證了妝奩與六博之間互聯(lián)互動(dòng)的游戲功能和象征意味。

除了象天的圓形之外，奩這一器具所發(fā)展出來的宇宙意味還涉及對(duì)其有效隔絕性與密封性的關(guān)注。虞昺在闡釋宇宙形態(tài)時(shí)言：“天形穹隆如雞子，幕其際，周接四海之表，浮于元?dú)庵?。譬如覆奩以抑水，而不沒者，氣充其中故也?！庇輹m所闡述的是一種對(duì)世界構(gòu)成的樸素認(rèn)知：天空的周圍連接著大海，漂浮在元?dú)庵?。這個(gè)狀態(tài)好似在水上覆蓋一個(gè)能夠隔絕水卻不沉沒的奩，奩中充滿了氣—再次呼應(yīng)了奩在盛納生命之氣方面的特殊意涵。

其實(shí)，這種海天相接、天浮海上的世界基本結(jié)構(gòu)已經(jīng)根植于中國早期文明的文思之中了。比如《漢書· 禮樂志》在描繪開啟天門的壯麗祭祀場面時(shí)，落腳便在“專精厲意逝九閡，紛云六幕浮大?！币痪渖?。正是從對(duì)生命無常的哀思中，巧妙地轉(zhuǎn)向一幅壯闊而空靈的海天景象。這種對(duì)入天儀式詩意深邃的想象，不僅豐富了我們對(duì)古代宇宙觀的理解，也為解讀馬王堆升仙儀式中奩的象征意義提供了重要依據(jù)。下面就從馬王堆一號(hào)墓妝奩的出土位置—北邊廂出發(fā)，討論其在馬王堆時(shí)空語境和儀式程序中的作用。

（二）入冬與上天：北邊廂的時(shí)空語境

馬王堆一號(hào)墓出土的彩繪雙層九子漆奩和彩繪單層五子漆奩均來自北邊廂。此廂文物豐富，可分為西、中、東三部分。西部張?jiān)O(shè)繪有玉璧與飛龍的屏風(fēng)，并在屏風(fēng)左右放置了漆幾與木杖，屏風(fēng)前放置繡花夾袱包裹的五子套和九子奩、繡花幾巾、繡花香囊、繡花枕巾等；中部陳設(shè)漆鈁、漆案、漆盤、漆耳杯、漆勺、陶壺等酒器和盛食器，其中盤上放竹串一件，耳杯上放竹箸一雙，旁邊置有絲履一雙；東部有著衣女彩繪樂俑和小木瑟明器，并放置了小竹扇、陶熏爐和竹熏罩等侍者所持之物（圖20）。

北邊廂里陳設(shè)的器具是經(jīng)過精心挑選的，其設(shè)計(jì)與其他三邊廂緊密相連，共同構(gòu)成了四季輪轉(zhuǎn)的四方四時(shí)，成為由地入天、生命升華程序中的重要一環(huán)。

1. 入冬

由考古報(bào)告可知，馬王堆一號(hào)墓北邊廂有特別的內(nèi)飾設(shè)計(jì)：四壁張掛著絲織幔帳、底部鋪以竹席、置卷草席（圖21）。理解北邊廂的文物不能脫離對(duì)這幾件重要飾品的分析，它們是文物的出土語境，為確定北邊廂在儀式中的作用提供了重要線索。

北邊廂出土的竹席平鋪于廂底，似與邊廂底部面積相當(dāng)，簡文稱“滑篾席”。在竹席之上還有草席，草席以麻線為經(jīng)、蒲草為緯，其一包青絹緣，另一包錦緣，簡文稱“莞席二，其一青緣，一錦緣”。在漢代，席為重要禮器。如《禮記· 禮器第十》所言，“禮有以多為貴者……天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重”。竹席與草席疊鋪的方式傳遞了重要信息。在儀式空間里會(huì)以疊用的方式鋪設(shè)席，以強(qiáng)調(diào)身份的高貴。如《周禮》所言，“掌五幾、五席之名物，辨其用與其位”，鄭玄注：“五席，莞、藻、次、蒲、熊。用位，所設(shè)之席及其處?！碧瀑Z公彥疏：“云五席，莞、繅、次、蒲、熊，者亦數(shù)出。”再如《詩經(jīng)·小雅》所言，“下莞上簟，乃安斯寢”，疊用的鋪席方式被認(rèn)為有助于安寢。禮制與生活相通，席在禮儀場合的運(yùn)用會(huì)借其在家居生活中的使用之意，因此墓葬里的鋪席似乎有幫助逝者安寢的雙重意味。

更具體地說，以席安寢的意味在北邊廂的背景里更具深意。北邊廂代表冬季，鋪席表達(dá)了冬冥之時(shí)保暖、安寢的意味?！度龂尽匪^“席以冬設(shè)”，說明了席在冬季保暖上的使用。另外，北邊廂的憑幾旁放置著繡花幾巾，即“素長壽繡機(jī)巾一”，也進(jìn)一步印證了這里的季節(jié)背景為冬季。“漢制：天子玉幾，冬則加綈錦其上，謂之綈幾?！睉{幾在冬季要加鋪織物，如此便以鋪設(shè)竹席、草席、給憑幾加綈的方式，給北邊廂營造出一個(gè)冬季的時(shí)空背景。

2. 上天

除了席子之外，北邊廂四壁用竹釘張掛的絲織幔帳也頗有深意。根據(jù)考古報(bào)告，北邊廂帷幔從南壁的東頭開始，環(huán)繞一周后又折回原處，末尾與開頭的上角相壓。此帷幔為單層單色的羅綺縫制而成，帷幔的兩端和上側(cè)有加深的深絳紫色絹緣。

《漢書· 禮樂志》描繪過這樣一個(gè)場景：

天門開，詄蕩蕩，穆并騁，以臨饗。光夜?fàn)T，德信著，靈浸鴻，長生豫。大朱涂廣，夷石為堂，飾玉梢以舞歌，體招搖若永望。星留俞，塞隕光，照紫幄，珠熉黃。幡比翅回集，貳雙飛常羊。月穆穆以金波，日華燿以宣明。假清風(fēng)軋忽，激長至重觴。神裴回若留放，殣冀親以肆章。函蒙祉福常若期，寂漻上天知厥時(shí)。泛泛滇滇從高斿，殷勤此路臚所求。佻正嘉吉弘以昌，休嘉砰隱溢四方。專精厲意逝九閡，紛云六幕浮大海。

這段文字描繪了一個(gè)神圣而輝煌的場面，天門開啟、光輝照耀、德信顯赫。關(guān)于這段文字中提到的“紫幄”，顏師古注曰：“紫幄，饗神之幄也。帳上四下而覆曰幄?！弊厢⑹且环N祭祀用的紫色帳篷，用于祭拜神靈，結(jié)構(gòu)特點(diǎn)是從頂部向四周展開，形成覆蓋的樣子。對(duì)于“照紫幄，珠熉黃”這一場面，如淳曰：“熉音殞，黃貌也”，即認(rèn)為“熉”指的是一種黃色的外觀或色澤。顏師古進(jìn)一步解釋說：“言光照紫幄，故其珠色熉然而黃也。熉音云。”可知當(dāng)光線照射到“紫幄”的帳篷上時(shí)，珠寶般的光芒呈現(xiàn)出溫暖的黃色，這種黃色的珠光被形容為“熉然”，其中“熉”在這里讀作“云”，指的是光芒柔和且黃亮的樣子。

根據(jù)考古報(bào)告，一號(hào)墓北邊廂張掛四壁的絲織幔帳，兩端和上側(cè)正是添加了深絳紫色的絹緣，指向開天門時(shí)熠熠生輝的“紫幄”。在馬王堆一號(hào)墓和三號(hào)墓的T 形帛畫上，亦描繪了這樣的場景：隨著身著白衣的雙鹿?fàn)恳S鐘飛升，倒T 形的兩扇天門逐漸開啟，其上盤踞著赤豹；天門之上鶴鳥齊飛、幡比還集；天門之下有華蓋和卷起的帷幔。帷幔在華蓋下卷起成四段、呈橙黃色，展現(xiàn)出一派“光照紫幄”“帳上四下而覆”“其珠色熉然而黃也”的恢宏之態(tài)（圖22）。

如此來看，北邊廂張掛的幔帳和鋪設(shè)的席子與北方之位呼應(yīng)，都在北方—冬季—寒冷—玄色的語境里，而奩以“象天”“氣充其中”且“抑水而不沒”之故，與北邊廂的布置共同映射了古人心目中由地至天的宇宙圖景，指向生命升華過程中即入天門的關(guān)鍵時(shí)刻。

結(jié)語

馬王堆漢墓的整體設(shè)計(jì)形構(gòu)了嚴(yán)密完整的生命時(shí)空，在這個(gè)時(shí)空中，奩扮演著重要角色。依托早期制器文化中將生命投入器物的思想傳統(tǒng)，奩可被視為帶有人之魂氣的納氣之器。妝奩與食奩，一個(gè)代表呼吸之氣，一個(gè)代表食谷之氣，與天地、陰陽、魂魄、氣味等一同構(gòu)成了連接宇宙與生命的二元網(wǎng)絡(luò)，為死后世界里“魂升天魄歸地”的儀式提供了觀念支持?；隈R王堆一號(hào)墓北邊廂反映的“入冬”與“入天”的時(shí)空語境，可見奩在馬王堆儀式程序里的關(guān)鍵位置：在生命升華的儀式中直指即入天門、即入冬極這一關(guān)鍵時(shí)刻。

綜上所述，本文重點(diǎn)討論了馬王堆漆奩的時(shí)空語境和生命意涵。關(guān)于奩這一器物仍有許多待言的玄機(jī)，如男女妝發(fā)用具之異同、妝發(fā)與儀式的關(guān)聯(lián)、銅鏡與角鏡在時(shí)空程序里的意涵等，另文再著。

本文系哈佛大學(xué)中國藝術(shù)實(shí)驗(yàn)室（Harvard FASCAMLab）與湖南省博物院聯(lián)合展開的馬王堆漢墓研究學(xué)術(shù)成果之一。

責(zé)任編輯：趙東川