[摘要]建設中華民族現(xiàn)代文明，旨在為中國式現(xiàn)代化提供文化支撐，彰顯出新時代中國共產(chǎn)黨人強烈的文化擔當和高度的文化自覺。建設中華民族現(xiàn)代文明有其必然性，它是中國共產(chǎn)黨領導人民建設文化強國的歷史必然，是實現(xiàn)中華民族偉大復興與化解世界性挑戰(zhàn)的時代必然，是“兩個結(jié)合”的理論必然，是重建與挺立中華文化主體性的邏輯必然。建設中華民族現(xiàn)代文明有著深刻的理論意蘊，具體可以解析為建設具有民族性的中華文明、建設具有人民性的社會主義文明、建設具有世界性的人類文明、建設具有創(chuàng)新性的發(fā)展型文明。中國共產(chǎn)黨在領導人民進行文化建設的歷史實踐中，形成并提出了以馬克思主義定方向、在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展中傳承文化血脈、在交流互鑒中博采眾長、在扎根實踐中開拓創(chuàng)新等方法論原則，為建設中華民族現(xiàn)代文明提供了根本遵循。

[關鍵詞]中華民族現(xiàn)代文明；必然性；理論意蘊；根本遵循

中圖分類號：C956" 文獻標識碼：A"""文章編號：1674-9391（2024）06-0049-09

“在新的起點上繼續(xù)推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明，是我們在新時代新的文化使命?！盵1]這是習近平總書記對新時代文化建設任務的最新理論概括，其中，建設中華民族現(xiàn)代文明為新時代文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展指明了方向。當前，學界對建設中華民族現(xiàn)代文明的研究，主要圍繞歷史底蘊、政治意蘊、價值意義、當代建構(gòu)等理論問題展開：中華民族數(shù)千年所積淀的文化資源，是建設中華民族現(xiàn)代文明的歷史底蘊；[2]建設中華民族現(xiàn)代文明體現(xiàn)了文化自信和政治自信、文化使命和政治使命、文化發(fā)展和政治發(fā)展的高度統(tǒng)一，向世界展示了中國式現(xiàn)代化創(chuàng)造人類文明新形態(tài)的政治宣言和政治綱領；[3]中國共產(chǎn)黨領導人民經(jīng)歷了從建設新民主主義文化到建設中華民族現(xiàn)代文明的文化建設歷程；[4]就如何建設中華民族現(xiàn)代文明，學界主要從堅定文化自信、秉持開放包容、堅持守正創(chuàng)新等方法論原則展開討論。質(zhì)言之，既有的研究成果頗豐，但建設中華民族現(xiàn)代文明“為何而來”“向何處去”等基本理論仍然有待深入探索。因此，本文致力于厘清建設中華民族現(xiàn)代文明的緣由、理論意蘊與路徑等“元”問題，以明晰建設中華民族現(xiàn)代文明的核心要義與價值追求。

一、建設中華民族現(xiàn)代文明的必然性

建設中華民族現(xiàn)代文明有其必然性，是黨和國家基于對自身文化使命、中華文明發(fā)展規(guī)律、新時代文化發(fā)展現(xiàn)狀，以及時代發(fā)展對文化需要的深刻認識的基礎上作出的理論決策，它的提出有其歷史必然性、時代必然性、理論必然性和邏輯必然性。

（一）中國共產(chǎn)黨建設文化強國的歷史必然

理論創(chuàng)新既是回應實踐之問的現(xiàn)實需要，也有賴于歷史主體的自覺與擔當。鴉片戰(zhàn)爭后，中國面臨著嚴峻的民族危機，經(jīng)歷了國家蒙辱、人民蒙難、文明蒙塵的半殖民地半封建社會的黑暗時期。這一時期，西方思想文化和科學知識不斷涌入華夏大地，不少人在學習、接受“西式文明”的同時，否定、質(zhì)疑中華文明，中華民族一度陷入了文化焦慮、文化迷茫的泥淖。但堅守中華文化立場、挺立民族主體性、尋找文明發(fā)展出路從未被遺忘和拋棄，是中華民族在面對外來文明挑戰(zhàn)中前行的主題。中國共產(chǎn)黨是這一主題的提出者、堅守者和踐行者，中國共產(chǎn)黨自成立以來就有著強烈的文化擔當和高度的文化自覺，始終把文化擺在國家建設與發(fā)展的重要位置，把促進文明發(fā)展、尋找文明出路、建設文化強國作為使命。毛澤東提出，中國共產(chǎn)黨應領導人民“為中國的文化革命而奮斗……建立中華民族的新文化，這就是我們在文化領域中的目的。”[5]663毛澤東的這一論述，既指明了中華民族文明發(fā)展的方向在于堅守中華民族特色，建設具有中華民族屬性的新文化，又強調(diào)突破舊文明桎梏發(fā)展新文明的必要性和緊迫性，可以視為建設中華民族現(xiàn)代文明的雛形。

圍繞建立中華民族新文明的歷史性任務，中國共產(chǎn)黨人先后提出把中國“變?yōu)橐粋€被新文化統(tǒng)治因而文明先進的中國”，[5]663“在建設高度物質(zhì)文明的同時……建設高度的社會主義精神文明”，[6]208“發(fā)展面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化”[7]18的論題。進入新時代，文化自信與文化主體性問題被黨和國家視為文化建設與發(fā)展的首要性問題，提出“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”[8]17，把“文化自信”擺在“四個自信”之首，并基于對中國特色社會主義發(fā)展實踐需要的把握和對文化建設規(guī)律的認識，將“推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現(xiàn)代文明”[1]作為中華民族新的文化使命。從“建立中華民族的新文化”到“建設中華民族現(xiàn)代文明”，反映了黨和國家對文化發(fā)展規(guī)律認識的深化，更是中國共產(chǎn)黨領導人民對堅守中華文化立場、挺立民族主體性、尋找文明發(fā)展出路這一歷史主題的繼承與賡續(xù)。建設中華民族現(xiàn)代文明是中國共產(chǎn)黨的使命使然。

（二）實現(xiàn)中華民族偉大復興與化解世界性挑戰(zhàn)的時代必然

理論來源于實踐，它是對實踐的反思、總結(jié)與回應。當下中國正處于中華民族偉大復興關鍵時期，世界正處在大發(fā)展大變革大調(diào)整時期，應立足于中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局和世界百年未有之大變局背景來理解和把握建設中華民族現(xiàn)代文明的出場。

建設中華民族現(xiàn)代文明是對當今中國社會發(fā)展和世界發(fā)展現(xiàn)實之需的理論回應。第一，文化與民族之間存在著雙向關系，中華民族偉大復興與建設中華民族現(xiàn)代文明互為前提。其一，文化是一個國家的根脈和靈魂，文化興則民族興，“中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件”。[9]80當下，文化問題日益成為影響國家安全和國家戰(zhàn)略的重要變量，文化越來越成為在國際博弈中贏得主動權(quán)的關鍵要素。面對世界發(fā)展的不可控變量，需要有堅定的文化自信、強大的民族精神抵御西方敵對勢力發(fā)起的以意識形態(tài)滲透為主要形式的文化戰(zhàn)爭。打贏文化戰(zhàn)爭，就能立國固本，而失去文化認同的民族是沒有“靈魂”的民族，終將走向滅亡。因此，可以說“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興?！盵10]5其二，文化是一個國家、一個民族獨特的精神旗幟，凝聚著民族特有的價值觀，是區(qū)別于其他民族的根本特征。要實現(xiàn)中華民族偉大復興，建設中國式現(xiàn)代化，就要建設與中華民族氣質(zhì)相符合、與我國綜合國力和國際地位相適應的新文明，否則中華民族的復興和現(xiàn)代化建設就會失去中國特色，就有可能重復英、美、德、法等國現(xiàn)代化發(fā)展的老路。

第二，化解世界性挑戰(zhàn)需要新的文明形態(tài)。當今世界，百年變局加速演進，經(jīng)濟遇冷、逆全球化抬頭、冷戰(zhàn)思維陰霾不散等問題使各種安全挑戰(zhàn)層出不窮，意識形態(tài)對立和陣營對抗愈加強烈，人與自然關系日趨緊張，人類處于一種總體性的困境之中。由西方主導的以資本為中心的現(xiàn)代文明在應對全球性問題時顯得乏力，不能夠給出很好的解決方案，不足以維護世界的和平與發(fā)展，甚至成為危機的源頭。世界亟需新的文明來回答“世界怎么了、我們怎么辦”的世界之問、時代之問。中華文化在幾千年的發(fā)展中，孕育和積淀了許多具有永恒性和普遍性的優(yōu)秀文明因子，“蘊藏著解決當代人類面臨的難題的重要啟示”。[11]中國日益走近世界舞臺中央，作為負責任、有擔當?shù)拇髧?，其有責任和義務、也能夠為化解世界性挑戰(zhàn)提供中國智慧和中國方案，建設中華民族現(xiàn)代文明在世界之問、時代之問的呼喚中應運而生。

（三）“兩個結(jié)合”的理論必然

馬克思主義基本原理同中國具體實際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，不僅說明了什么是“中國特色”，為中國特色社會主義發(fā)展指明了方向，而且開辟了中華文明發(fā)展的新路徑，鍛造了新的文明形態(tài)。習近平總書記指出：馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“‘結(jié)合’的結(jié)果是互相成就，造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體”。[1]這一論斷表明，“結(jié)合”不是拼盤，不是機械的物理反應，而是有機的化學反應。“兩個結(jié)合”不僅推動馬克思主義中國化時代化，構(gòu)建起中國的馬克思主義；而且也給中華文明注入新鮮“血液”，推動中華文明向符合時代特質(zhì)的方向發(fā)展?！皟蓚€結(jié)合”的結(jié)果是兩種文化的相互融合、相互促進和相互生成，從而造就了一個有機統(tǒng)一的新的文化生命體。

文明發(fā)展有兩條路徑，一是內(nèi)在的自我革新和自我生成；二是在交流互鑒中汲取外來文化的精華為我所用，以實現(xiàn)自身的延續(xù)、發(fā)展和創(chuàng)生。在世界歷史時代，在交流互鑒中創(chuàng)生與發(fā)展是文明發(fā)展的主要出路。中華民族現(xiàn)代文明就是中華文化在與外來文化交流互鑒中創(chuàng)生與發(fā)展的新文化，與馬克思主義基本原理相結(jié)合是交流互鑒的主要內(nèi)容。近代以來，“兩個結(jié)合”在華夏大地創(chuàng)造了豐富的文明成果。第一，馬克思主義基本原理與中國具體實際相結(jié)合，創(chuàng)造了革命文化和社會主義先進文化。第二，馬克思主義基本原理激活了中華文化中優(yōu)秀的文明因子，使之與當代文化相適應，與現(xiàn)代社會相協(xié)調(diào)，推動中國文化由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代。第三，“兩個結(jié)合”的過程中，馬克思主義基本原理與廣大人民日用而不覺的價值觀念相融通，在中國大地扎根、開花、結(jié)果，形成了中國化的馬克思主義。中國化的馬克思主義和現(xiàn)代化的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化構(gòu)成了中華民族現(xiàn)代文明的基本內(nèi)容。

（四）重建與挺立中華文化主體性的邏輯必然

重建與挺立中華文化主體性需要豐富的文化資源作支撐，否則就只能是虛無的空殼，經(jīng)不住任何形式的挑戰(zhàn)和沖擊。近代中華民族陷入長期的文明危機，很大一部分原因在于未能及時提出契合時代需要、解釋社會現(xiàn)象、引領社會發(fā)展的新文明。“中國近百年來的危機，根本上是一個文化的危機。文化上有失調(diào)整，就不能應付新的文化局勢?！盵12]5新文明的缺失是導致近代中華民族精神“一蹶不振”的主要原因。

黨的十八大以來，黨和國家針對文化自卑、文化迷茫、文化崇洋媚外等社會現(xiàn)象，提出要堅定文化自信，挺立中華文化主體性。重建與挺立中華文化主體性的文化資源，一方面來自中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的豐富文化內(nèi)容，另一方面來自現(xiàn)實所創(chuàng)造的新文化。如果僅依靠中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，而不挖掘和闡發(fā)其當代價值，不基于實踐創(chuàng)造新文明，重建與挺立文化主體性就只能停留于口號。近代以來中國共產(chǎn)黨領導人民創(chuàng)造了革命文化和社會主義先進文化，充實了中華文明，豐富了人民的精神世界，在很大程度上增強了人民的文化自信，讓中華民族有了挺立文化主體性的意識和自覺。但當下我國仍面臨著“有理說不出、說了傳不開”[8]24的文明困境，以洋為尊、以洋為美的文化崇洋媚外心理并未徹底消除，去中國化、去主流化的意識形態(tài)挑戰(zhàn)依然存在。究其原因，在于我國的文化資源仍處于“匱乏”狀態(tài)或有數(shù)量缺質(zhì)量的狀態(tài)，不足以滿足民眾的精神文明需求。沒有高質(zhì)高量的思想理念和文化內(nèi)容做支撐，“理論就會蒼白無力，哲學社會科學就會‘肌無力’”，[8]20國民自然會缺乏精神內(nèi)核。民眾沒有對自身文化的擁護和信仰，國家和民族就不會有文化主體性。因此，重建與挺立文化主體性需要立足當下，建立一種連接“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”、“本土”與“西方”的新文明。建設中華民族現(xiàn)代文明就是為了創(chuàng)造屬于我們時代、屬于我們民族的現(xiàn)代新文明，以填補或充實我國的文化資源庫，滿足民眾對精神文明的需求。

二、建設中華民族現(xiàn)代文明的理論意蘊

中華民族現(xiàn)代文明是黨領導全國各族人民共同創(chuàng)造的新文明。這種新文明以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根脈，以人民為中心，以面向世界、面向未來為發(fā)展視野，堅持不忘本來、吸收外來、面向未來的建設原則，秉持為人民謀幸福、為民族謀復興、為人類謀進步、為世界謀大同的價值取向。建設中華民族現(xiàn)代文明的遠大前景在于：建設一種有別于西方文明的、具有鮮明的民族性、人民性、世界性、創(chuàng)新性的新型文明。

（一）建設具有民族性的中華文明

建設中華民族現(xiàn)代文明旨在保持中華民族的文化特質(zhì)，以筑牢中國式現(xiàn)代化的歷史文化根基、強化中華民族的文化認同感、增進文化的凝聚力和向心力，為中華民族偉大復興立根鑄魂。這決定了建設中華民族現(xiàn)代文明不是丟掉根本的“另起爐灶”，也不是跟在西方文化后面亦步亦趨，而是在賡續(xù)中華民族文化血脈的基礎上建設具有民族性的中華文明。

民族性源于繼承性。對于文化而言，有繼承才有發(fā)展，繼承是最好的發(fā)展，中華文明綿延5000年且經(jīng)久不衰，原因之一在于中華文明內(nèi)蘊著繼承性和傳承性。一方面，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的基因和血脈，是中華民族的根本標識，理應在開掘與繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上建設中華民族現(xiàn)代文明。如果一種文明丟掉了自己的傳統(tǒng)，就意味著割斷了精神命脈，最終會被淹沒在歷史的長河中。從古至今，中國始終秉持“文藝創(chuàng)作不僅要有當代生活的底蘊，而且要有文化傳統(tǒng)的血脈”[10]25的理念推動文明建設與發(fā)展，既在歷史實踐中創(chuàng)造新的文明內(nèi)容，又傳承著文明血脈和民族基因。另一方面，立足于新時代，黨和國家所提出的文明理念和文化觀點，以及人民群眾所創(chuàng)造的新文化，并不是拋棄傳統(tǒng)文化的“另起灶爐”，而是在繼承中創(chuàng)新的結(jié)果。在構(gòu)建新文化中，始終是基于現(xiàn)代文明標準與馬克思主義的觀點、立場和方法來激活優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的文明因子，推動中華文化由傳統(tǒng)轉(zhuǎn)向現(xiàn)代并賦予其新內(nèi)容，建構(gòu)具有中華民族主體性、凸顯民族文化“自我”的新文化形態(tài)。質(zhì)言之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在中國特色社會主義的歷史性實踐中被開啟、被激活，由此而生成的中華民族現(xiàn)代文明必定是具有民族特色的。

民族性源于主體性。建設中華民族現(xiàn)代文明，是以“中華民族”為主體展開的偉大創(chuàng)造過程。這一創(chuàng)造過程不可避免地會借鑒吸收外來文化，但這并不意味著文化的民族性被消解。外來文化只能充實中華文明的內(nèi)容和豐富中華文明的樣式，不會改變中華文明的本性。究其原因，一方面在于我們始終堅持以我為主、為我所用的主體性原則，另一方面在于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化血脈和文化根基。因此，外來文化傳入中國在其自身教化范圍內(nèi)維持一段時間后，便很快被中華文明同化，成為具有中國特質(zhì)和中國屬性的本土文化?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在思想文化創(chuàng)造中處于‘普照的光’的地位，決定和改變著外來思想的色彩與樣態(tài)?！盵13]外來文化最終成為“中國的”文化，而非別的什么文化。

（二）建設具有人民性的社會主義文明

中華民族現(xiàn)代文明與西方現(xiàn)代文明的根本區(qū)別在于，前者生成于社會主義現(xiàn)代化運動之中，遵循的是人的邏輯，以人民為中心，旨在為人民服務、實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展；后者生成于資本主義現(xiàn)代化運動之中，遵循的是資本邏輯，以資本為中心，是為少數(shù)人服務的文明。中國共產(chǎn)黨的初心和使命是為人民謀幸福、為中華民族謀復興，人民性是中華民族現(xiàn)代文明的根本特征。由中國共產(chǎn)黨領導建設的中華民族現(xiàn)代文明，始終“堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向”，把人民作為文化創(chuàng)作的主體和能量之源，從人民群眾的創(chuàng)造中汲取智慧和營養(yǎng)；把實現(xiàn)好、維護好、發(fā)展好最廣大人民的根本利益放在首位，以為人民服務、滿足人民的精神文化需求為建設目標，是要建設具有人民性的社會主義文明。

人民群眾是建設中華民族現(xiàn)代文明的依靠力量。一方面，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”，[14]519但個人又不是抽象的實體，而是處于一定社會關系中的“現(xiàn)實的人”，因此，人既是歷史的“劇中人”，又是歷史的“劇作者”。人的存在是歷史得以存在和發(fā)展的前提，是一切歷史性活動的前提。建設中華民族現(xiàn)代文明是人民的事業(yè)，必須緊緊依靠人民。另一方面，人的需要是一切活動的邏輯起點，人民群眾對精神文明的需要是文化發(fā)展的動力源和風向標?！叭嗣竦男枰俏乃嚧嬖诘母緝r值所在?！磺修Z動當時、傳之后世的文藝作品，反映的都是時代要求和人民心聲?！盵10]16沒有人民群眾對文化的需要，文化發(fā)展就會毫無生機、失去動力，脫離人民需求或不能滿足人民需要的文化都是毫無價值的自說自話。建設中華民族現(xiàn)代文明就是要在回應人民需要、反映人民心聲的前提下堅定發(fā)展方向、激發(fā)創(chuàng)造活力。

人民群眾是中華民族現(xiàn)代文明的創(chuàng)造者。“如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學呢？……這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造……，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎?！盵14]529這一論述，指明了人民群眾的物質(zhì)資料生產(chǎn)活動是文化建設的前提，人民群眾是精神文明的創(chuàng)造者。一方面，精神文明的創(chuàng)造必須以一定量的物質(zhì)財富為保障和條件。人民群眾的物質(zhì)資料生產(chǎn)活動，為建設中華民族現(xiàn)代文明提供了必要的物質(zhì)條件和設施。另一方面，人民群眾的生活、實踐活動是精神文明形成和發(fā)展的源泉，為精神文明創(chuàng)造提供了豐富的素材?！叭嗣袷俏乃噭?chuàng)作的源頭活水”，[10]15中華民族現(xiàn)代文明是扎根人民、扎根生活，聚焦人民實踐，從人民的偉大實踐和豐富多彩的生活中汲取營養(yǎng)的文明創(chuàng)造結(jié)果。

為人民服務是建設中華民族現(xiàn)代文明的出發(fā)點和落腳點。為人民服務是中國共產(chǎn)黨領導人民建設與發(fā)展社會主義文化的優(yōu)良傳統(tǒng)。毛澤東指出：文藝創(chuàng)作“為什么人的問題，是一個根本的問題，原則的問題”。[15]857只有服務于人民的文明，才是值得弘揚與發(fā)展的文明。新時代，以習近平同志為核心的黨中央在繼承前人文化觀的基礎上，提出“廣大文藝工作者要堅持以人民為中心的創(chuàng)作導向，堅持為人民服務、為社會主義服務”。[16]5黨的二十大報告進一步指出，繁榮發(fā)展文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)，創(chuàng)造高質(zhì)量文明，提高人民道德水準和文明素養(yǎng)，滿足人民日益增長的精神文化需求，促進人的全面發(fā)展，是新時代發(fā)展社會主義文化的基本目的。這一系列論述闡明了為人民服務的社會主義文化的發(fā)展方向，中華民族現(xiàn)代文明作為社會主義文化的延續(xù)和創(chuàng)新，具有為人民立言、為人民代言的人民屬性。

（三）建設具有世界性的人類文明

建設中華民族現(xiàn)代文明，旨在化解世界性挑戰(zhàn)、促進世界和平發(fā)展，表明了中國共產(chǎn)黨胸懷天下的價值取向。在世界歷史背景下，中華民族現(xiàn)代文明在回應各國人民普遍關切和解決人類面臨的共同問題中，創(chuàng)造出對世界具有一般意義的文明成果，為世界貢獻了中國智慧和中國方案，是一種具有世界性的人類文明。

世界性源于對中華傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀文明因子的賡續(xù)。中華文化在五千多年的發(fā)展中孕育和積淀了豐富的文化資源，其中許多優(yōu)秀文明因子在當今時代仍熠熠生輝，具有重要價值。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中天下為公、天下大同的社會理想，厚德載物、明德弘道的精神追求，天人合一、萬物并育的生態(tài)理念，實事求是、知行合一的哲學思想，講信修睦、親仁善鄰的交往之道等體現(xiàn)著中華優(yōu)秀文明基因的宇宙觀、歷史觀、價值觀、文明觀，能為人們認識世界、改造世界提供有益啟迪和方法指引。建設中華民族現(xiàn)代文明，就是要在充分挖掘和提煉中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)核的前提下，把“具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來”。[17]342在此意義上，中華民族現(xiàn)代文明具有世界性。

世界性源于中華民族現(xiàn)代文明面向世界的生發(fā)邏輯。面向世界的發(fā)展，一方面是文明的包容性在起作用，即能夠吸收和容納外來文化，在交流互鑒中實現(xiàn)自我發(fā)展；另一方面則是文明的和平性在起作用，即始終站在全人類的高度發(fā)展現(xiàn)代文明。其一，建設中華民族現(xiàn)代文明不是閉門造車，而是始終秉持開放包容的原則，借鑒吸收外來優(yōu)秀文明成果。隨著歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變，文明的孤立狀態(tài)逐步被打破，各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)，民族的片面性和局限性日益成為不可能。[18]35身處普遍性交往交流交融的時代，在交流中發(fā)展、在交流中創(chuàng)新已成為文明發(fā)展的主要創(chuàng)生路徑。建設中華民族現(xiàn)代文明，就是基于“世界歷史”的文明互鑒，在與其他文明的交往交流交融中，吸收借鑒其他文明優(yōu)秀成份，既充實自身文明的內(nèi)容，又與其他文明聯(lián)動，創(chuàng)造出符合全人類共同利益和價值的世界性文明。其二，中華民族現(xiàn)代文明在回答時代之問、世界之問，即世界怎么了、我們怎么辦中，創(chuàng)造了解答全球發(fā)展總問題的文明理念。反思與檢視當今世界發(fā)展現(xiàn)狀，破解人類面臨的發(fā)展困境，尋找人類發(fā)展出路，構(gòu)成了建設中華民族現(xiàn)代文明的重要主題。[19]面對人類發(fā)展的困境，中國高舉和平、發(fā)展、合作、共贏旗幟，提出“人類命運共同體”“全人類共同價值”“人類文明新形態(tài)”等文明理念，倡導共建“一帶一路”的發(fā)展理念，以宏闊、共生共存的大文明觀引導世界發(fā)展，為世界發(fā)展貢獻了中國智慧和中國方案，推動了人類文明的進步。

（四）建設具有創(chuàng)新性的發(fā)展型文明

創(chuàng)新性是中華文明的突出特性，是中華文明歷久彌新、經(jīng)久不衰的鎖鑰。中華文化是與時遷移、應物變化的，“是順應中國社會發(fā)展和時代前進的要求而不斷發(fā)展更新的，因而具有長久的生命力。”[11]建設中華民族現(xiàn)代文明不僅是時代性任務，更是歷史性任務，旨在為社會發(fā)展提供持續(xù)的理論指引和文化引領，這就要求中華民族現(xiàn)代文明必須具有與時俱進的創(chuàng)新品質(zhì)和進取精神。中華民族現(xiàn)代文明的歷史使命決定了其必須具有一種追求“茍日新、日日新、又日新”（《禮記·大學》）的變通，擁有守正不守舊、尊古不復古的進取精神，能夠與時遷移、應物變化。

建設具有創(chuàng)新性的中華民族現(xiàn)代文明，關鍵在于探尋文化創(chuàng)新發(fā)展的方法路徑。第一，要堅持胸懷天下的發(fā)展視野。建設中華民族現(xiàn)代文明必須始終站在全人類的立場，解放全人類，實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展，弘揚全人類共同價值，積極為世界和平和全球發(fā)展貢獻力量，這決定了中華民族現(xiàn)代文明能創(chuàng)造出摒棄狹隘民族性的人類文明。第二，要扎根實踐，堅持問題導向的生成路徑。任何一種文明要與時偕行，既要不斷吸納時代精華，又要回答并指導解決時代問題。中華民族現(xiàn)代文明扎根實踐、與時代同頻共振，順應了中國社會發(fā)展和時代前進的要求，能創(chuàng)造出與時俱進的新文明。第三，要堅持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的文明賡續(xù)路徑。建設中華民族現(xiàn)代文明需要立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚土壤，從中汲取養(yǎng)分，在繼承中發(fā)展，在發(fā)展中創(chuàng)新，創(chuàng)造出賡續(xù)民族文明血脈的中華文明。第四，要堅持開放包容、博采眾長的學習借鑒精神。建設中華民族現(xiàn)代文明需要摒棄文明隔閡、文明沖突、文明優(yōu)越的偏見，堅持交流、互鑒、共存的文明理念，凝聚全球文明共識，秉持開放包容的原則，吸收借鑒外來優(yōu)秀文化成果，在學習中超越，創(chuàng)造出博采眾長的世界文明。這些方法路徑使中華民族現(xiàn)代文明內(nèi)具創(chuàng)新性品質(zhì)，是保證中華民族現(xiàn)代文明與時俱進、歷久彌新、經(jīng)久不衰的根本。在諸方法論的作用下，中華民族現(xiàn)代文明不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版，也不是割斷中華文明血脈的西方文明的翻版。從特質(zhì)上看，它是具有中國特色、時代特色的現(xiàn)代文明；從結(jié)構(gòu)上看，它是“五種文明”協(xié)調(diào)發(fā)展的新文明。在未來文化的創(chuàng)造中，中華民族現(xiàn)代文明將在創(chuàng)新性品質(zhì)的作用下，不斷回答中國之問、世界之問、人民之問、時代之問，以發(fā)展型文明屹立于世，持續(xù)創(chuàng)造新輝煌。

三、建設中華民族現(xiàn)代文明的根本遵循

闡釋建設中華民族現(xiàn)代文明的根本遵循，實際上就是回答“如何繼續(xù)建設中華民族現(xiàn)代文明”的問題?？v觀中國共產(chǎn)黨的奮斗歷程，黨在領導人民進行文化建設的歷史探索中，形成并提出了一系列方法論原則。其中，以馬克思主義定方向、在創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展中傳承文化血脈、在交流互鑒中博采眾長、在扎根實踐中開拓創(chuàng)新是建設中華民族現(xiàn)代文明的根本遵循。

（一）堅持馬克思主義的指導地位

馬克思主義是立黨立國的根本指導思想，堅持馬克思主義的指導是建設中華民族現(xiàn)代文明的首要原則。就馬克思主義與中華文化的關系與取舍問題，在百余年來的文化建設與發(fā)展史上，我國存在著兩種錯誤傾向。一是主張“去馬歸儒”。自稱“儒家”或“新儒家”的學者，把馬克思主義看作一種非我族類、入主中國的外來文化，提出“以儒學取代馬克思主義”“儒化共產(chǎn)黨”“儒化中國”的主張。[20]二是“主次顛倒”。在推動文化建設或文化創(chuàng)新發(fā)展過程中，存在“對馬克思主義與中華傳統(tǒng)文化主客關系的模糊甚至顛倒”[21]。這兩種錯誤傾向都旨在消除馬克思主義在意識形態(tài)領域的指導地位。馬克思主義一度面臨“邊緣化、空泛化、標簽化”和“失語”“失蹤”“失聲”的危險。[8]10

事實上，是否堅持馬克思主義在建設中華民族現(xiàn)代文明中的指導地位，不是簡單的學術問題，而是意識形態(tài)問題，是關系文化建設與發(fā)展的方向問題，是黨領導人民建設社會主義現(xiàn)代化國家的根本問題。“主義譬如一面旗子，旗子立起來了，大家才有所指望，才知所趨赴?！盵22]70脫離馬克思主義的指導，“哲學社會科學就會失去靈魂、迷失方向”，[8]9會造成思想的混亂，不利于文明發(fā)展和社會穩(wěn)定。馬克思主義為建設中華民族現(xiàn)代文明樹立了旗幟、指明了方向，必須發(fā)揮馬克思主義的主心骨作用。一是要深入挖掘與闡發(fā)馬克思主義科學理論。馬克思主義基本原理是具有普遍真理性的理論，蘊藏著豐富的理論資源。立足實踐，用活馬克思主義的觀點和方法，促進馬克思主義基本原理與實踐的有效銜接，在深入經(jīng)典文本的學習與闡釋中，與時俱進地推動馬克思主義“返本”與“開新”，為文化建設與發(fā)展提供理論支撐和方法論指引，是馬克思主義能夠發(fā)揮指導作用的理論前提。二是要把弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化同馬克思主義基本原理結(jié)合起來。不能把弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與尊孔讀經(jīng)等同起來，也不能制造馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“對立論”或“等同論”，要明確兩者之間是“主導意識與支援意識的關系”，[20]用馬克思主義的立場觀點方法甄選和激活中華文化的優(yōu)秀文明因子，確保中華民族現(xiàn)代文明的建設與中國特色社會主義方向相一致。三是要明確文化創(chuàng)作方向，解決好建設中華民族現(xiàn)代文明“為什么人的問題”。為什么人的問題是文化建設與發(fā)展的根本性、原則性問題。堅持馬克思主義的指導，就是要堅持為人民服務、為社會主義服務的文化創(chuàng)作方向，自覺融入到國家建設與發(fā)展之中，用學術解決國家之需、人民之需，高揚愛國主義主旋律，創(chuàng)造滿足人民需要、弘揚中國精神、體現(xiàn)當代中國價值觀念的優(yōu)秀文化。

（二）在“雙創(chuàng)”中書寫中華文明新篇章

不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之于中華民族現(xiàn)代文明起著明確文化血脈和民族基因，提供豐富文化資源的作用。因此，建設中華民族現(xiàn)代文明必須開掘中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀文明因子，傳承中華民族的文化血脈，創(chuàng)造出既包含中華民族文明基因又適合時代需要的新文明。在繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上開拓創(chuàng)新，重點在于做好對傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。[23]164

創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化，就是要立足現(xiàn)時代，改造那些跨越時空、超越國度的優(yōu)秀文明因子的表現(xiàn)形式，實現(xiàn)對傳統(tǒng)文化的當代表達；創(chuàng)新性發(fā)展，就是要與時俱進地豐富、拓展和完善中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想理念。推動和落實中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，一是要深入挖掘與闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源?！爸挥欣斫饬说臇|西才更深刻地感覺它”[24]286，中華文化在五千多年的發(fā)展中，孕育和積淀了豐富的文化資源，其中蘊含著許多“跨越時空、超越國度、富有永恒魅力、具有當代價值”的思想理念，但由于時代條件、認知水平、分析視角等因素的影響和制約，很多文化資源并未顯現(xiàn)出來，需要深入挖掘闡發(fā)。因此，根據(jù)時代發(fā)展與社會需要，從多角度挖掘闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化建設與發(fā)展的應有之義。二是要與時俱進地拓展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想理念的內(nèi)涵?！皩v史最好的繼承，就是創(chuàng)造新的歷史；對人類文明最大的禮敬，就是創(chuàng)造人類文明新形態(tài)?！盵25]盡管中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含許多跨越時空、超越國度的思想理念，但仍需要從現(xiàn)實層面，特別是從人類面臨的普遍性問題出發(fā)，對其進行豐富、拓展和完善，使之與現(xiàn)代社會相結(jié)合，發(fā)展成滿足社會需要的現(xiàn)代文明。在創(chuàng)新性發(fā)展中拓展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想理念的內(nèi)涵，最為直接的方法是用馬克思主義的立場、觀點和方法甄別和挑選出中華傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成分，以馬克思主義基本原理激活中華文明，打開文化的發(fā)展空間。

（三）在交流互鑒中鑄就中華文明新輝煌

文明因多樣而交流，因交流而互鑒，因互鑒而發(fā)展。人類文明具有多樣性，每種文明都有其獨特魅力和深厚底蘊，都有可資借鑒和學習之處，要在“人類知識的總和”中汲取優(yōu)秀文化資源來創(chuàng)新和發(fā)展中華文明。建設中華民族現(xiàn)代文明不能搞“關門主義”，而應秉持開放包容的胸懷，把世界優(yōu)秀文化成果作為文化建設與發(fā)展的資源庫和原料。建設中華民族現(xiàn)代文明，實現(xiàn)中華文明再度繁榮興盛，就要“廣泛地開展同各國的文化交流，更加積極主動地學習借鑒世界一切優(yōu)秀文明成果?！盵17]406

秉持開放包容的胸懷，在交流互鑒中建設中華民族現(xiàn)代文明，一是要尊重世界文明的多樣性。要做到以平等友好的態(tài)度理解不同文明的價值理念，以海納百川的胸懷汲取外來優(yōu)秀文化的養(yǎng)分?！叭f物并育而不相害，道并行而不相?！保ā抖Y記·中庸》），中華文明具有突出的包容性，這從根本上決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。二是要堅持以我為主、為我所用的原則。吸收借鑒外來優(yōu)秀文化成果，不是不加選擇、不加批判的“拿來主義”，也不是失去文化主體性的崇洋媚外，而是立足本國實際，堅持以我為主、為我所用的開拓創(chuàng)新。對于外來文化，無論是排外主義還是盲目搬用都是不可取的，正確的態(tài)度應是以廣闊的胸懷接納外來文化，“以中國人民的實際需要為基礎，批判地吸收外國文化”。[15]1083也就是說，對于外來文化，不能奉為圭臬全盤吸收，要像對待中國傳統(tǒng)文化一樣，取其精華、去其糟粕，博采各國文化之長，避其之短。三是要處理好手段與目的的關系。如果說，借鑒吸收外來優(yōu)秀文化是文化建設與發(fā)展的手段，那么促進外來文化本土化，使之與中國特色社會主義社會相適應，與中華文明相融合就是目的。不能只強調(diào)手段而忽視目的，陷入“全盤西化”或“全面移植”的文化泥淖，而要站穩(wěn)中華文明腳跟，在堅定文化自信、堅守文化主體性中借鑒吸收外來優(yōu)秀文化。

（四）在推進中國式現(xiàn)代化進程中開啟中華文明新未來

時代是思想之母，實踐是理論之源。一切劃時代的文明成果，都是反映時代要求的產(chǎn)物?！肮馐撬枷肓η蟪蔀楝F(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應當力求趨向思想?！盵14]13建設中華民族現(xiàn)代文明，不能坐在象牙塔內(nèi)，必須扎根實踐，在實踐中發(fā)現(xiàn)問題、獲得靈感、進行文化創(chuàng)造，在歷史進步中實現(xiàn)文明進步。中華民族現(xiàn)代文明不是脫離實踐的“飛來峰”，而是在當今中國式現(xiàn)代化的歷史性實踐中生成的文明成果，扎根實踐是建設中華民族現(xiàn)代文明的基本路徑。

扎根實踐，建設中華民族現(xiàn)代文明，最重要的是堅持問題導向，以我們正在做的事情為中心展開文明創(chuàng)造。問題是創(chuàng)新的起點，也是創(chuàng)新的動力源，只有立足社會發(fā)展實際，聚焦社會發(fā)展重大而緊迫的問題，在發(fā)現(xiàn)問題與解決問題的辨證過程中回應時代呼喚，才能創(chuàng)造出具有生命力的文明成果。當下，中國正經(jīng)歷著有史以來“最深刻的社會變革”，正進行著“宏大而獨特的實踐創(chuàng)新”。[16]15這種偉大歷史實踐構(gòu)成了建設中華民族現(xiàn)代文明的時代背景，為建設中華民族現(xiàn)代文明提供了豐富多樣的素材，建設中華民族現(xiàn)代文明有無限可能。聚焦社會主義現(xiàn)代化建設過程中不斷涌現(xiàn)的理論難題和實踐問題，提出有效解決問題的新理念新思路，是中國特色社會主義實踐對建設中華民族現(xiàn)代文明提出的時代任務。建設中華民族現(xiàn)代文明，就是要在推進中國式現(xiàn)代化的偉大實踐場域中，以我們正在做的事情為中心，思考和研究當今社會的突出矛盾和問題，反芻并升華中國特色社會主義實踐的成功經(jīng)驗，“用中國道理總結(jié)好中國經(jīng)驗，把中國經(jīng)驗提升為中國理論”，創(chuàng)造出劃時代的新文明。

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