摘 要：本文探討話劇《白瑪文巴》如何傳承和創(chuàng)新藏戲文化。首先，從藏戲在藏族文化中的深遠影響出發(fā)，分析其作為文化符號和社會功能的重要意義，以及《白瑪文巴》如何通過背景設(shè)定和人物描寫在舞臺表演中實現(xiàn)文化復(fù)原和轉(zhuǎn)譯。其次，詳細探討舞臺在保護傳統(tǒng)文化和應(yīng)對現(xiàn)代社會挑戰(zhàn)中的角色。在守正創(chuàng)新的視角下，闡述文化再造與創(chuàng)新，包括對藏戲文化的現(xiàn)代詮釋和創(chuàng)新表達，以及對當代藏戲傳承的深遠影響。最后，結(jié)合全球化背景，探討《白瑪文巴》在全球傳播中的影響和對當代文化交流的重要意義，為藏戲文化的保護與發(fā)展提供新的學(xué)術(shù)視角。

關(guān)鍵詞：藏戲文化；文化傳承；文化再造；全球傳播

一、藏戲在藏族文化中的地位和作用

藏戲作為西藏傳統(tǒng)戲劇形式，在藏族文化中扮演著重要的角色，既是宗教儀式的一部分，也是文化符號和社會功能的交織體現(xiàn)。從文化符號與社會功能的交織及作品背景與核心人物描寫等方面，深入探討藏戲在藏族社會中的重要地位和對藏族文化的深遠影響，對藏戲的傳承與發(fā)展有著重要的作用。

藏戲作為文化符號，不僅僅是一種表演形式，更是藏族文化中豐富而深刻的象征體系的重要組成部分。它通過舞臺上的表演、服飾、音樂和舞蹈，傳達著豐富的宗教和精神內(nèi)涵。在藏族社會中，它被視為一種宗教儀式，能夠承載和傳遞宗教故事和價值觀念，深深植根于藏族民眾的信仰生活之中。藏戲作為宗教儀式的一部分，通常在宗教節(jié)慶和儀式中被表演，如藏歷新年和其他重要宗教節(jié)日。這些表演不僅是對宗教故事的再現(xiàn)，更是對信仰的體現(xiàn)和神圣儀式的重現(xiàn)。藏戲來源于民間激烈雄壯的說唱曲調(diào)和粗獷豪放的舞蹈，原始社會中的祭祀表演和宗教歌舞表演是藏戲最早的母體[1]P41。公元8世紀時期，西藏寺院宗教舞蹈“羌姆”中就已經(jīng)出現(xiàn)了面具[2]P86。據(jù)《西藏王統(tǒng)記》記載，最早在7世紀松贊干布頒發(fā)“十善法典”的慶典儀式上就演出了精彩紛呈的歌舞雜技，王室與臣民進行盛大的慶祝會，“高樹之巔旗影飄，大正法鼓喧然擂”“或飾犀?；颡{虎，或執(zhí)鼗鼓跳神人”[3]P41。藏戲作為文化符號，同樣承載著豐富的象征意義和民族精神。藏戲發(fā)展至今，已有六百余年歷史，形成了豐富的文化蘊含和符號系統(tǒng)。這種豐富的符號系統(tǒng)不僅在表面上展示了文化的多樣性，更深層次地反映了藏族社會的價值觀念和精神準則。

藏戲常常以歷史傳說、宗教故事或英雄傳奇作為背景，這些故事蘊含著深刻的哲理與民族精神。以《文成公主》為代表的八篇劇目因歷史底蘊深厚、情節(jié)生動、唱詞詼諧得到觀眾青睞，在藏戲界久負“八大經(jīng)典美戲”的榮譽。通過對歷史事件或傳說的重新演繹，不僅展示了藏族歷史和文化的豐富性，還使得現(xiàn)代觀眾可以通過戲劇表演更深入地理解和體驗這些文化背景的內(nèi)涵。核心人物的描寫則是藏戲文化傳承中的重要環(huán)節(jié)。每一個角色都承載著特定的文化象征和精神內(nèi)涵，其服飾、表演方式和語言特征都必須符合傳統(tǒng)規(guī)范，以確保文化的連續(xù)性和純正性。舞臺表演的文化轉(zhuǎn)譯和復(fù)原是現(xiàn)代藏戲文化傳承中的另一大挑戰(zhàn)。在傳統(tǒng)藏戲中，表演方式和舞臺布景往往具有固定的模式和規(guī)范。這些規(guī)范在現(xiàn)代話劇中如何靈活運用并保持文化傳承的原汁原味，是制作團隊不斷探索和創(chuàng)新的課題?！栋赚斘陌汀吠ㄟ^現(xiàn)代舞臺技術(shù)和創(chuàng)新手法，嘗試將傳統(tǒng)藏戲的表演藝術(shù)與現(xiàn)代戲劇語言相結(jié)合，在塑造核心人物時，不僅要求演員具備高超的表演技巧，還需深入理解和內(nèi)化角色的文化背景和情感狀態(tài)，從而在舞臺上生動地再現(xiàn)傳統(tǒng)藏戲的精髓。旨在保留傳統(tǒng)元素獨特魅力的同時，為當代觀眾提供全新的審美體驗。

二、藏戲文化的承襲與保護

2006年，藏戲成為第一批入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的傳統(tǒng)技藝。2009年，藏戲入選聯(lián)合國人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄。話劇《白瑪文巴》通過對藏戲文化的承襲和再現(xiàn)，既致力于保護傳統(tǒng)元素，又在文化保護與現(xiàn)代審美之間努力尋求平衡。在全球化和現(xiàn)代化的背景下，傳統(tǒng)文化的保護與傳承面臨著多重挑戰(zhàn)。

首先，現(xiàn)代社會背景下藏戲文化保護面臨的挑戰(zhàn)主要表現(xiàn)為文化認同的多元化和傳承者的減少。目前，藏戲藝術(shù)的傳承還是以中老年人為主力軍，在信息大爆發(fā)的年代，運用新媒體平臺對藏戲文化進行的宣傳力度不足，是阻礙藏戲進入大眾視野的主要原因之一?！栋赚斘陌汀纷鳛楝F(xiàn)代話劇，嘗試通過劇本創(chuàng)作和舞臺表演，使傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會接軌，吸引更多年輕觀眾的關(guān)注和參與，從而延續(xù)文化的生命力。

其次，文化保護的應(yīng)對策略需要在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間找到平衡。傳統(tǒng)文化的保護不能停留在靜止的表面，而需要與現(xiàn)代社會和觀眾的需求進行對話和溝通。《白瑪文巴》通過現(xiàn)代化的表達手法和話劇形式，將傳統(tǒng)藏戲與現(xiàn)代戲劇語言相結(jié)合，創(chuàng)造出更具有包容性和現(xiàn)代感的文化表達形式。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化對話不僅僅是一種應(yīng)對策略，更是文化保護和傳承的有效路徑。通過創(chuàng)新和適度現(xiàn)代化，可以吸引更廣泛的觀眾群體，提升傳統(tǒng)文化的傳播力和影響力，從而保護和傳承藏戲這一寶貴的文化遺產(chǎn)。

《白瑪文巴》通過舞臺再現(xiàn)、文化復(fù)原等手段精確地傳承和展示了藏戲文化的工藝與精神。這些元素包括舞臺布景、服裝設(shè)計、音樂和舞蹈等。首先，《白瑪文巴》在舞臺設(shè)計上力求還原傳統(tǒng)藏戲的場景感和原始的視覺美感，舞臺背景是典型的藏式建筑或風(fēng)景，如雪山、草原、藏寨等，以展現(xiàn)藏地的壯麗和神秘感。同時結(jié)合現(xiàn)代舞臺技術(shù)，使得觀眾在觀賞中能夠身臨其境，感受到傳統(tǒng)文化的深厚底蘊。其次，服裝設(shè)計是藏戲文化傳承中不可或缺的部分。不同角色的服裝不僅反映了人物的身份和社會地位，更通過顏色、圖案和細節(jié)設(shè)計，傳達著豐富的象征意義?！栋赚斘陌汀吩诜b設(shè)計和面具設(shè)計上注重細節(jié)和歷史考究，力求在保持傳統(tǒng)樣式的基礎(chǔ)上，融入現(xiàn)代審美和舞臺表現(xiàn)技巧，以達到現(xiàn)代觀眾的審美標準。劇中保留了溫巴面具藍色錦緞的特色制作工藝，正戲角色面具采用了泥塑布制彩繪和木雕工藝相結(jié)合的方式，守正創(chuàng)新的同時極大地保留了古老藏戲的特色。最后，音樂和舞蹈作為藏戲表演的靈魂，也在《白瑪文巴》中得到了精心的呈現(xiàn)和傳承。傳統(tǒng)藏戲的演述音樂是一種較為特殊的儀式音樂，由多種樂器聲響和人聲相互交融，形成一種交織著民族音樂、語言及信仰觀念的聲音景觀，其音樂樣態(tài)大致可以包括演奏音樂、唱腔、歌舞等，不僅關(guān)聯(lián)著戲劇本身神圣話語的生成與實踐，也是民眾接受神圣感知的具體路徑[4]P84。通過現(xiàn)代化的編曲和演奏技術(shù)，該劇將傳統(tǒng)音樂元素與現(xiàn)代演奏技巧結(jié)合，保留了傳統(tǒng)人聲的唱腔韻味，使得觀眾在欣賞表演的同時也能感受到藏族音樂文化的獨特魅力。總體而言，《白瑪文巴》力圖把握藏戲的核心精神，在守住古曲古調(diào)的基礎(chǔ)上，通過舞臺再現(xiàn)了藏戲的核心元素。不僅傳承了豐富的文化遺產(chǎn)，更將藏戲與當代審美相融合，與當代觀眾的精神世界神魂相接，以促進文化的傳承和弘揚。

三、藏戲文化的多維再造

《白瑪文巴》作為一部現(xiàn)代話劇，以其對藏戲文化多重維度的再創(chuàng)作和現(xiàn)代詮釋，為傳統(tǒng)文化注入了新的生命力和時代意義。在文化再創(chuàng)作方面，該劇通過多元傳承的手段，以及劇本創(chuàng)作和舞臺表演的多重方式與維度，將傳統(tǒng)藏戲的核心元素重新演繹和呈現(xiàn)。首先，劇本在情節(jié)設(shè)置和角色塑造上保持了對傳統(tǒng)文化的敬畏和忠實，保留了古本的情節(jié)框架，同時又融入了現(xiàn)代戲劇的表達手法和敘事結(jié)構(gòu)，使情節(jié)更加緊湊、跌宕，使白瑪文巴的行動線與心理動線更加清晰。將人物立體化，在多次戰(zhàn)斗中展現(xiàn)人物的蛻變歷程。這種架構(gòu)使得故事更具現(xiàn)代感和戲劇張力，也讓觀眾能夠在情節(jié)中感受到傳統(tǒng)文化的深度和內(nèi)涵。

舞臺表演是《白瑪文巴》文化再創(chuàng)作的另一重要方面。傳統(tǒng)藏戲的表現(xiàn)形式通常以舞蹈、音樂和面具為主，而現(xiàn)代話劇則在舞臺設(shè)計、燈光效果和演員表演技巧上有著更高的要求和可能性。將現(xiàn)代舞臺技術(shù)與面具、舞蹈動作相融合，通過現(xiàn)代化的舞臺設(shè)備和技術(shù)手段，使得藏戲的傳統(tǒng)表演藝術(shù)得以更為生動和精準的呈現(xiàn)。例如，利用先進的燈光和音響系統(tǒng)，增強白瑪文巴取寶時震撼的舞臺效果，充分發(fā)揮舞臺效果的視覺沖擊力和聽覺體驗，從而使觀眾更加身臨其境地感受到故事的張力和情感共鳴。

在現(xiàn)代詮釋方面，《白瑪文巴》不是對傳統(tǒng)文化形式的簡單模仿，而是通過對話劇語言和現(xiàn)代審美的運用，為傳統(tǒng)藏戲注入了新的生命力與當代觀眾的共鳴點。例如，在角色性格和情感的表達上，該劇通過現(xiàn)代化的表演手法和情節(jié)安排，使得傳統(tǒng)故事和文化符號更貼近當代觀眾的生活和情感體驗。這種現(xiàn)代詮釋不僅擴展了藏戲的表現(xiàn)形式，也拓展了其影響力和傳播力，使得傳統(tǒng)文化在當代社會中依然具有重要的文化價值和社會意義。

文化再造對當代藏戲傳承的意義和影響不僅僅在于保護傳統(tǒng)文化，更在于使其在現(xiàn)代社會中煥發(fā)出新的生命力和影響力，拓展其在全球化背景下的傳播途徑和影響范圍。

首先，文化再造使傳統(tǒng)藏戲在現(xiàn)代話劇中重新獲得了觀眾的關(guān)注和認同。在全球化和信息化的背景下，觀眾對于多樣化文化表達的需求不斷增加，傳統(tǒng)藏戲通過現(xiàn)代話劇形式的再現(xiàn)和詮釋，能夠更有效地吸引年輕一代的觀眾參與和傳承。例如，《白瑪文巴》通過其現(xiàn)代化的表達方式和對社會意義的探討，使得傳統(tǒng)文化在當代社會中具有更廣泛的影響力和社會認同感。

其次，文化再造擴展了藏戲在當代文化市場中的影響力和傳播渠道。隨著文化交流的增加和國際觀眾的關(guān)注，傳統(tǒng)藏戲通過跨文化交流，能夠更廣泛地傳播其獨特的藝術(shù)風(fēng)格和文化內(nèi)涵。這種跨文化的影響力不僅有助于藏族文化的大范圍傳播，也為當代社會提供了了解和尊重多樣文化的窗口。

最后，文化再造在藏戲傳承中的意義在于其對當代藝術(shù)創(chuàng)新的推動作用?，F(xiàn)代話劇形式不僅為傳統(tǒng)文化提供了新的表現(xiàn)平臺，也激發(fā)了藝術(shù)創(chuàng)作者在劇本、表演和舞臺設(shè)計上的創(chuàng)新能力?！栋赚斘陌汀吠ㄟ^其創(chuàng)新的表現(xiàn)手法與現(xiàn)代審美的融合，以多維多元的方式重新理解藏戲文化，推動了藏戲藝術(shù)在當代藝術(shù)領(lǐng)域中的持續(xù)發(fā)展和創(chuàng)新。通過對傳統(tǒng)文化的忠實傳承和現(xiàn)代話劇語言的創(chuàng)新詮釋，豐富了藏戲的藝術(shù)形式，也拓展了藏戲在當代社會中的文化價值和社會影響力。文化再造為藏戲的傳承和發(fā)展注入了新的動力和活力，在對傳統(tǒng)文化承襲與再造的過程中使珍貴的文化遺產(chǎn)能夠得以留存、蛻變。

在《白瑪文巴》這部現(xiàn)代話劇中，我們看到了藏戲文化的精髓在現(xiàn)代舞臺上的再現(xiàn)和重塑。通過劇本的創(chuàng)新和舞臺的精彩表演，傳統(tǒng)藏戲不僅得到了保護和傳承，更獲得了與時俱進的新生命力。這部作品不僅僅是對傳統(tǒng)文化的致敬，更是文化對話與融合的一次探尋。在全球化和現(xiàn)代化的浪潮中，傳統(tǒng)文化如何在當代藝術(shù)中找到共鳴點并保持其獨特性，是我們需要思考和探索的課題?！栋赚斘陌汀氛故玖宋幕僭斓牧α?，通過現(xiàn)代話劇的形式和現(xiàn)代審美的詮釋，藏戲文化在當代得以煥發(fā)出更為絢麗的光芒，在豐富藝術(shù)表達形式的同時也為文化傳承提供了新的路徑和可能性。

參考文獻：

[1]仁增吉，成林求占，澤仁擁忠：《探析文化傳承視野下的八大藏戲》，《文學(xué)藝術(shù)周刊》，2024年第8期

[2]劉明陽，葉輝：《“承襲與形塑”：非遺傳承視角下藏戲文化的多維傳播與創(chuàng)新探索》，《今古文創(chuàng)》，2024年第20期

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（作者單位：上海戲劇學(xué)院）

責任編輯 岳瑩 王巍