[摘要]“區(qū)域國別學”作為一個學科概念，指的是對世界范圍內(nèi)各個區(qū)域及所有國家進行的研究，其中當然應該包含“東方學”，應將其列為“區(qū)域國別學”中的一個二級學科，從而形成“區(qū)域國別東方學”，如此可以賦予這個新建的一級學科以東方學深厚的學術(shù)底蘊與歷史文化內(nèi)涵。“區(qū)域國別東方學”的學科建構(gòu)原理需要從以下三個方面闡明：第一，需要從學術(shù)史上說明傳統(tǒng)國學如何走向作為區(qū)域研究的東方學；第二，需要從學理上闡明“東方學”與“區(qū)域國別研究”兩個學科概念之間的邏輯關(guān)系；第三，需要從學術(shù)功能上論述中國的東方學如何進行東方區(qū)域認同與國別辨異。

[關(guān)鍵詞]東方學；區(qū)域國別學；區(qū)域國別東方學；區(qū)域認同

[中圖分類號] C03 [文獻標識碼] A [文章編號] 1002-2007（2023）03-001-07

[收稿日期] 2022-10-16

[基金項目]國家社會科學基金重大項目《“東方學”體系建構(gòu)與中國的東方學研究》，項目編號：14ZDB083。

[作者簡介] 王向遠，廣東外語外貿(mào)大學日語語言文化學院教授、博士生導師，研究方向為東方學、比較文學、翻譯學。（廣州 510420）

“東方學”是一門源遠流長的國際性傳統(tǒng)學科?！皡^(qū)域國別學”（又稱“區(qū)域國別研究”）是國家新設(shè)立的交叉學科中的一個一級學科，包含著對世界范圍內(nèi)各個區(qū)域與所有國家所進行的跨學科的研究，因此理所當然應該將東方（亞洲）研究，亦即“東方學”包含在“區(qū)域國別學”之內(nèi)。事實上，在中國的東方學學術(shù)史上，“東方學”與“區(qū)域國別學”的結(jié)合已經(jīng)形成了“區(qū)域國別東方學”這樣一種研究模式，只是以往缺乏理論上的自覺，因而需要從學理上對“區(qū)域國別東方學”的學科建構(gòu)原理予以闡明。

一、從傳統(tǒng)國學走向作為區(qū)域國別研究的東方學

談中國的東方學，必須從與之密切相關(guān)的“國學”概念談起。本來，在中國傳統(tǒng)的學術(shù)思想史上并沒有“國學”這個概念，而只有“儒學”“佛學”“理學”“道學”等科屬概念。這是因為在我們的學術(shù)傳統(tǒng)中，一直缺乏與我們自身學術(shù)相抗衡的外來學術(shù)體系，我們的學術(shù)文化沒有受到挑戰(zhàn)和威脅。而沒有產(chǎn)生“國學”的概念，卻恰恰意味著中國的學問實際上是東亞漢字文化圈共有的學問，具有超越“國學”的區(qū)域性。

就具體學術(shù)領(lǐng)域如儒學、佛學、道家之學等方面的研究而言，它們固然是國學，但超出了“國”的范圍，又是東方佛學、東亞儒學、東亞道家哲學，歸根到底是東方學。具體而言，佛學雖然來自印度，然而佛學在印度式微，之后在中國繼起，于是佛學的重心從印度移到了中國，中國成為北傳佛教即大乘佛學的中心。至少從公元四五世紀起，佛學成為以漢譯佛經(jīng)為本的中國的國學，同時也具有了“東方佛學”的區(qū)域?qū)傩?。同樣，儒學是中國固有的學問，但在東亞各國的日本、朝鮮半島及越南，曾長期作為官方意識形態(tài)或主流哲學，這樣儒學就超越了中國的范圍而成為“東亞儒學”，因此，當今研究儒學就常常需要將它作為“東亞儒學”加以跨國界的研究。此外，中國的道家思想對朝鮮半島和日本都有很大的影響，它促使朝鮮半島仙道、日本神道、古道的產(chǎn)生，以及藝道、武道、養(yǎng)生道等文化形態(tài)的形成。因此，研究道家文化或道學，必須具有東亞的完整視閾，必須在東方學的層面上進行。至于中國的文字學、音韻學、金石學、書學與畫學等，既是中國傳統(tǒng)的國學，也是東亞各國的區(qū)域之學。這是由漫長歷史長河中的中華文化在亞洲的中心地位所決定的，是由中國文化的對外傳播力、影響力造成的。

中國的國學所具有的這種區(qū)域性，在一定歷史條件下，必然會使得學術(shù)視閾與范圍由國學走向區(qū)域?qū)W。事實上，在近代（晚清）以后的歷史學中，就產(chǎn)生了區(qū)域史學的新形態(tài)，那就是“東方史學”。東方史學從中國傳統(tǒng)史學中孕育并脫胎而出，是一個自然而然的過程。起初中國史學家及學者們都沒有自覺意識到傳統(tǒng)國學正向東方學演進，倒是日本的“東洋學”家因較早受到西方的東方學的啟發(fā)影響，站在局外，能夠較早做出準確的觀察與判斷。例如，著名東洋學家內(nèi)藤湖南曾敏銳地指出：“錢大昕以來的史學，即考證學派史學開始了從中國內(nèi)部向西北地理，即塞外的發(fā)展，祁韻士、張穆、徐松、何秋濤一派不斷地傳承著這一研究，終于發(fā)展到洪鈞的階段，此間中國史學出現(xiàn)了從中國史逐漸向東方史方向發(fā)展的傾向。這正是近代中國史學的傾向?！盵1]（327）正如內(nèi)藤湖南所言，近代中國國史研究的范圍向周邊延伸擴大，溢出了“國史”的范疇，就自然形成了“東方史”。就如“東洋史”是日本“東洋學”的最早形態(tài)一樣，東方史也是中國“東方學”的最初形態(tài)。

葛兆光先生在談到中國歷史研究時曾指出：“中國大陸的學者出于自然的感情和簡單的認同，長期習慣于以現(xiàn)代中國的政治領(lǐng)屬空間來研究中國古代歷史，有意識地去建構(gòu)具有政治、文化和傳統(tǒng)統(tǒng)一性的中國歷史，這會引起一些問題?！盵2]（5）葛先生的這一提醒很值得學界重視。歷史的“中國”是一個中心相對穩(wěn)定、而疆界和外延卻不斷伸縮移動的中國，研究中國古代歷史文化，就要走進歷史，不能站在現(xiàn)代中國的版圖上看待歷史現(xiàn)象。須知在國土范圍中理所當然地屬于現(xiàn)代中國的區(qū)域，在古代卻不然。當我們從“中華中心”意識走出來，轉(zhuǎn)而嘗試從“東方”“亞洲”“東亞”或“民族”的立場來研究歷史文化問題的時候，必然會從封閉的“國學”研究走向作為區(qū)域研究的中國“東方學”的研究。中國東方學的這種立場比國學的立場更有歷史感和臨場感，更為包容、更為學術(shù)，更能超越文化民族主義，更能融入世界學術(shù)潮流，也更能避免將“歷史”寫成“中國當代史”，更能顯示中國國學的區(qū)域?qū)傩?，也更能體現(xiàn)中國、中國歷史文化在亞洲、在東方的中心位置。

當中國的“國學”自然延伸到作為區(qū)域研究的“東方學”時，就有了“東方學”的學科意識與學科自覺，“東方學”的名稱也就正式誕生了。1923年，羅振玉等二十位著名學者，因受歐美與日本的“東方學”及其學術(shù)團體組織的啟發(fā)刺激，在中國倡議發(fā)起組織“東方學會”。羅振玉親手撰寫了《東方學會簡章》，其第一條云：“本會以研究東方三千年來之文化，約以哲學、歷史、文藝、美術(shù)四類為宗旨?！逼渲兴^的“東方”主要是指中國，但假如“東方”就等于中國，那就沒有必要稱為“東方學會”了。雖然這里的“東方”主要是指中國，“東方學會”的宗旨主要是研究中國文化，但并未止于此前“國學”的視閾與方法，而是具有了“東方”的視閾與“東方學”的方法?！稏|方學會簡章》在會員征集上也強調(diào)國際性，其中第七條寫道：“本會入會會員不分國籍，凡贊成本會宗旨者，得由本會發(fā)起人及各國大學院、大學校介紹入會，會員規(guī)則隨后訂之。”a可見會員的構(gòu)成與此前以國學研究為主體的構(gòu)成也頗有分別。

從“東方學”的發(fā)起可以看出，至少在1920年代，就有學者已經(jīng)充分注意到了傳統(tǒng)國學的范疇需要擴大到“東方學”，意識到了中國傳統(tǒng)的文化學術(shù)是和周邊其他東方國家密切關(guān)聯(lián)的。沈兼士在1922年9月撰寫的《籌劃國學門經(jīng)費建議書》中寫道：“竊惟東方文化，自古以中國為中心。所以整理東方學以貢獻于世界，實為中國人今日一種不可旁貸之義務。吾人對于外國輸入之新學，曰我固不如人，猶可說也。此等自己家產(chǎn)，不但無人整理之、研究之，并保存而不能，一聽其流轉(zhuǎn)散佚……以中國古物典籍如此之宏富，國人竟不能發(fā)揚光大，于世界學術(shù)中爭一立腳地，此非極可痛心事耶！”[3]（561）在這里，沈兼士明確使用了“東方學”的概念，并把東方文化確認為以中國為中心的文化，而且他還主張研究中國文化的對外傳播與影響，就必須研究印度、日本、阿拉伯、朝鮮半島、東南亞，就必須確立東方學。

不僅如此，中國的東方學既是傳統(tǒng)國學的自然延伸，同時也受到歐美、日本的東方學的刺激和啟發(fā)。1898年，日本桑原騭藏的《中等東洋史》甫一出版，就引起了我國史學界的高度關(guān)注，上海東文學社第二年就出版了樊炳清的中文譯本。王國維親自作序，稱《東洋史要》屬于“科學之研究”，而且“簡而賅，博而要”，同時慨嘆道：“以吾國之史，吾人不能作而他人作之，是可恥也。不恥不能作，而恥讀他人歷作之書，其為可恥，孰過是也？”[4]（1）面對日本的東洋及中國研究的繁榮狀況，歷史學家陳垣也說過類似的話，據(jù)當年在北平師范大學讀書的歷史學者柴德賡先生回憶，陳垣先生“深以中國史學不發(fā)達為憾，常說：‘日本史學家寄一部新著作來，無異一炮打在我的書桌上’，因此，他就更加努力鉆研”。[5]（436）受到國外東方學的刺激，傅斯年也曾在1928年喊出了一句響亮的口號：“要科學的東方學之正統(tǒng)在中國！”[6]（266）1935年，傅斯年在評論法國東方學家伯希和的一篇文章中強調(diào)：伯希和“在東方學上的貢獻，本為留意國外漢學者所夙知”，而“二十年來日本之東方學進步，大體為師巴黎學派之故，吾國人似不應采取抹殺之態(tài)度，自添障礙以落人后”。[7]（202）由上可見，中國東方學的產(chǎn)生與發(fā)展明顯受到了國外東方學的刺激與啟發(fā)。

到了1940年代，中國學界的“東方學”在概念名稱上已經(jīng)與國際東方學接軌。曾留學日本東京大學、在北京大學任教的學者莫東寅撰寫出版了《東方學研究史》一書，作者在該書“敘言”中寫道：“東方研究史東方（Orient）一語，包括中國、日本、印度三文化區(qū)，與西洋相對。以東方研究為對象之科學，即所謂東方學（Orienttology），包括文化、自然各方面。其最要者，則以中國史地為關(guān)鍵。”[8]這樣的界定基本上與歐洲的東方學趨同，但“以中國史地為關(guān)鍵”，則體現(xiàn)了中國學者的中國文化本位意識。因為在歐美的東方學中，印度、阿拉伯、伊朗、突厥的研究，較之中國的研究，更為深入和全面。在這樣的自國本位意識中，我們所關(guān)注的外國東方學學者的研究，也主要是關(guān)注外國學者對中國的研究。而中國學者自己的東方學研究，恐怕也主要不是對“他者”文化的研究，而是對自國文化的研究。事實上，莫東寅在《東方研究史》出版的同時，還出版了《漢學發(fā)達史》，兩書有諸多重合之處，顯示了他的“東方研究”與“漢學研究”之間的密切關(guān)系。

與此同時，有一批學者在踏踏實實地埋頭從事著東方學的研究?；钴S于20世紀中前期的一些學者，是在國學的延長線上從事東方學研究的。例如，梁啟超、章太炎、王國維、熊十力、許地山、周作人、朱謙之、戴季陶、陳垣、陳寅恪、梁漱溟、湯用彤、豐子愷、黃文弼、向達等人的研究，已經(jīng)有了“東方文化”“西方文化”文化類型分別的觀念。他們的研究立足于國學，但也常常涉及周邊的日本、印度、朝鮮、東南亞等國家與地區(qū)，擁有世界視野和比較研究的方法，許多成果已經(jīng)是“國學”所不能概括的，從而與傳統(tǒng)的、單純的、封閉的“國學”劃出了一道分水嶺，進入了“東方學”的范疇。但是，總體上看，作為國學的自然延伸狀態(tài)，其東方學學科歸屬意識并不自覺，至少并不鮮明。除了陳垣、沈兼士、羅振玉、傅斯年等人明確使用或提倡“東方學”這個概念之外，這一時期中國的東方學不像西方的東方學那樣把“東方”作為“他者”，也不像西方的東方學那樣具有東西方之間的“辨異”功能，而主要是對東方的“認同”。

也許是因為這個原因，與西方的東方學相比，長期以來中國的東方學的學科概念并不彰顯，大部分學者一般并不以“東方學”相標榜，也不以“東方學家”自稱。而到了20世紀中后期，隨著第二代東方學學者的活躍，情況大有改觀。向達、季羨林、饒宗頤、林志純、金克木、周一良、馬堅、馮承鈞、賀昌群、常書鴻、朱杰勤、彭樹智、常任俠、黃心川等學者，已經(jīng)有了鮮明的東方學學科意識。例如，季羨林先生一直是北京大學東方學學科的提倡者與組織者，并主持編纂了大型東方學學術(shù)叢書《東方文化集成》，饒宗頤先生最早將自己的選集命名為“東方學論集”a。在這些東方學前輩的帶動下，進入21世紀后，第三代、第四代東方學學者也成長了起來。他們不但進行具體的研究，而且發(fā)表了關(guān)于中國的東方學的學術(shù)起源、學科研究史、學科概念、學術(shù)宗旨、研究方法等論文，并開始了中國東方學學術(shù)史撰寫、東方學學科理論體系建構(gòu)的嘗試?？梢哉f，中國東方學的學科理論體系已經(jīng)初步形成。

二、東方學與“區(qū)域國別研究”的邏輯關(guān)系

以上從動態(tài)學術(shù)發(fā)展史的角度，分析了由傳統(tǒng)的國學向作為“區(qū)域國別研究”的東方學的發(fā)展演變過程，可以看出，事實上我國已經(jīng)形成了“區(qū)域國別東方學”這樣一種學科范式。但是，無論是在國內(nèi)還是在國外，“區(qū)域國別學”或“區(qū)域國別研究”作為一個新的學科概念，只是近幾十年來才逐漸清晰的?！皷|方學”與“區(qū)域國別研究”之間的關(guān)系還需要明確。

“區(qū)域國別研究”似乎可以有兩種基本的理解。第一種理解，就是把“區(qū)域研究”作為本體，與“國別研究”相對區(qū)分，或者是把國別研究包括在區(qū)域研究中，使之作為區(qū)域研究的組成部分。在這里，“區(qū)域”無分大小，“東方/西方”也是一種區(qū)域。在這一理解中，“東方學”的概念可有可無，并沒有多大意義，它可以被“區(qū)域研究”所覆蓋。實際上，在迄今為止討論“區(qū)域研究”或“區(qū)域國別研究”的絕大部分文章中，都沒有提到“東方學”。

但是，要在“區(qū)域國別研究”中忽略“東方學”的概念，那么一個學者所做的那種“區(qū)域國別研究”，在客觀性上應該能夠達到足夠純粹的程度，在這種情況下，只能假定它僅僅是地理地緣上的區(qū)域研究，而不包含任何主觀上的區(qū)域建構(gòu)，更不包含區(qū)域認同。但是，實際上這樣的“純粹的”區(qū)域國別研究是做不到的、不存在的。既然是區(qū)域研究，宗旨就一定是區(qū)域認同；正如既然是國別研究，那就一定是某國特性的辨異與確認。換言之，區(qū)域認同是一切區(qū)域研究的邏輯前提。不同的只是，有的區(qū)域研究的認同是研究者所屬國家的區(qū)域認同，即自我區(qū)域的自我認同，例如，中國學者研究東亞、研究亞洲，那就一定包含著中國學者對東亞、對亞洲的一定意義上的認同，中國學者研究絲綢之路，那就一定包含著對絲綢之路共同歷史、共同文化的確認；而有的區(qū)域研究則是與研究者所屬國家無直接關(guān)系的區(qū)域認同，即他者區(qū)域的他者認同，例如，中國學者研究歐盟、研究東盟國家等，則是研究他者區(qū)域的他者認同。

不管怎樣，只要是認同，那就一定是很明確的；既然是明確的，那就一定要有標識性的概括，亦即認同的稱謂。這種稱謂，習慣上多使用帶有地緣色彩的名詞，例如，“東亞”“北約”，或者“非洲統(tǒng)一組織”“東盟”之類，都有一定的地緣標識，都是一種區(qū)域認同，同時也必然包含著區(qū)域排他意識。而且，尤其需要注意的是，這些非全球性的區(qū)域，往往都帶有強烈的“東方/西方”二元世界的背景或歸屬性，也就是說，它們不是東方的，就是西方的。是東方的，或多或少就暗含著西方排斥或西方排除的意識；是西方的，也同樣包含著東方排斥或東方排除的意識。即便像“亞太”“印太”之類的區(qū)域概念，看上去似乎跨越了傳統(tǒng)的東方和西方，但實際上所包含的“東方/西方”的二元對立意識更為強烈，只不過是“東方/西方”的范圍發(fā)生了移動和改變而已。由此看來，“區(qū)域研究”中，“東方/西方”的概念是不能缺席的，任何區(qū)域的組織與區(qū)域認同，任何關(guān)于區(qū)域的研究，都難以擺脫“東方/西方”二元對立的大背景。當然，有朝一日終會超越“東方/西方”這個二元對立，而走向真正的世界共同體或人類共同體。

由此可見，“區(qū)域”的概念不能簡單地覆蓋“東方/西方”的概念，區(qū)域研究也不能簡單地覆蓋“東方學/西方學”的研究。在中國的“區(qū)域研究”中，“東方學”是一個不可或缺的相關(guān)概念。中國的區(qū)域研究所包含的區(qū)域認同，在最基本的層面上，必然是東方的，其學術(shù)性質(zhì)也必然是東方學的。相對地，當中國區(qū)域研究的對象是西方區(qū)域或西方認同的時候，也仍然是以東方、東方學為依據(jù)、為參照系的。

由此引出對區(qū)域研究的第二種理解，它是以“橫向發(fā)展”的思路，以國別研究為起點，以“世界體系”的建構(gòu)為旨歸，將“區(qū)域研究”與“東方學”研究看作一種動態(tài)發(fā)展的過程，將“區(qū)域研究”看作東方學的一個下位概念或次級概念。其基本的邏輯是：“區(qū)域研究”是“國別研究”的延伸與超越，若干區(qū)域研究匯成“東方學/西方學”，從而“形成了‘國別研究→區(qū)域?qū)W→東方學/西方學→世界體系研究’這樣一個從小到大、從具體到整體、從整體再到總體的、完整的學科序列與學科結(jié)構(gòu)體系”。a

這個模式不僅可以用來理解“東方學”與“區(qū)域研究”之關(guān)系，更能夠理解“東方學”與“區(qū)域國別研究”之關(guān)系。這是一種以“國別”為最小單位的宏觀研究的模式，指的是國際區(qū)域，這樣就排斥了以一國之內(nèi)的不同地域（也稱區(qū)域）為對象的那種“地區(qū)研究”，表明這類研究本身是外向的、國際性的?！皣鴦e研究”是“區(qū)域研究”的基礎(chǔ)，“區(qū)域研究”是“國別研究”的擴大與發(fā)展。“國別研究”是可以使用定語加以限定的，可以指涉具體國家。同樣地，由國別研究延展而成的“區(qū)域研究”也是可以用定語來限定的，具體指涉某一特定的區(qū)域，例如，在地理、地緣上，可以說南歐、北歐、北美、南美、東北亞、馬格里布五國、南太平洋諸島國、加勒比海國家等。除了這樣的地理性的客觀區(qū)域之外，區(qū)域還是一種主觀建構(gòu)。可以根據(jù)研究需要予以整合，這種區(qū)域可以是地緣的，但又可以是超地緣的，不受地緣的制約，而成為一種政治、軍事、經(jīng)濟、外交、文化上的國際組織或國際性的聯(lián)合體。在現(xiàn)代世界歷史上，這樣的區(qū)域組織很多，往往存在于特定的歷史時期，不斷地產(chǎn)生、分化、分裂、消亡、重組。因此，區(qū)域與國別一樣，也是可以用定語來限定的。凡是可以限定的，在理論上說，都不是“一”而是“多”。從歷史上看，曾經(jīng)存在的區(qū)域的數(shù)量很可能要比國別的數(shù)量還要多。因為每一區(qū)域都是不同國別以不同的形式與緣由的組合，組合的形式一旦變化，區(qū)域本身就發(fā)生變化，新的區(qū)域就會產(chǎn)生。這樣一來，區(qū)域總是這樣不斷分散重組，并可能導致更高級、更具有整合性的、更大的區(qū)域產(chǎn)生。

實際上，這個更大、更高層次的區(qū)域，就是“東方”與“西方”。正如陰陽和合推動天地萬物運行，“東方/西方”絕對矛盾的對立統(tǒng)一，也一直在推動世界的發(fā)展。當東方與西方一旦達成某種程度的統(tǒng)一時，“世界體系”就形成了。在那里，東方就是東方，西方就是西方，世界上只有一個東方、一個西方，兩者都無需限定，也不能限定?！皷|方”和“西方”之前沒有定語，也就是說，“東方/西方”雖也屬于廣義的區(qū)域，但是又具有“唯一獨二”性。在這個意義上，所有的區(qū)域都只是“東方/西方”的構(gòu)成部分。站在“東方/西方”二元世界的角度看，任何區(qū)域，要么歸為東方，要么歸為西方。這樣說來，區(qū)域研究只是東方學、西方學的次級概念，各種區(qū)域研究都是東方學或西方學的組成部分。換言之，當區(qū)域研究發(fā)展到一定高度時，就會演變成為東方學或西方學的學術(shù)形態(tài)。這種形態(tài)作為區(qū)域研究的歸攏與整合，是建立在二元世界觀基礎(chǔ)之上的?！皷|方學/西方學”既是對學術(shù)文化形態(tài)的二元劃分，也是世界歷史自希波戰(zhàn)爭時期就形成的“西方（古希臘）—東方（古波斯）”永恒矛盾對立的一種象征化與綿延化。幾千年的世界史，在一定意義上說、在總體上看，是東西方兩個世界不斷相生相克的歷史，所不同的只是東方的代表者與西方的代表者而已。這種情形直到今天也沒有多少實質(zhì)的改變。而且，在實際的區(qū)域研究中，當我們在與“西方”文化相對而言時，也容易自覺或不自覺地立足于“東方”的立場，形成關(guān)于東方文化的連帶性觀念，從而直接或間接地進行“東方文化”的認同。在“東方—西方”兩大文化體系，或東西方二元文化的比較層面上，可以暫時忽略東方各民族、各國之間的文化差異，才容易進行“東方文化”的認同。例如，從學術(shù)史上看，只有在批判西方的“物質(zhì)主義”時，才認同并弘揚“東方精神”或“東方精神主義”；在批判西方的“科學主義”時，才認同東方學的“詩性”或“詩性傳統(tǒng)”；在批判西方的權(quán)力暴力文化時，才認同東方的“和平主義”；在說西方文化的樣態(tài)是“動的文化”時，才說東方文化的樣態(tài)是“靜的文化”；在說西方文化是“分析”的時候，才說東方文化是“綜合”的，如此等等。在這些意義上，“東方學”作為一門學科，將和東西方二元世界如影隨形，將和東西方文化的存在相伴相生。

總之，“區(qū)域國別研究”與“東方學”兩者之間的邏輯關(guān)系，可以用“作為區(qū)域國別研究的東方學”這一詞組來表述，簡言之就是“區(qū)域國別東方學”。在這里，“區(qū)域國別”是對“東方學”的限定，意味著東方學研究具有區(qū)域國別研究的特性。無論從學科原理還是從學術(shù)史的研究實踐看，都應該將東方學（還有與之相對的“西方學”）列為“區(qū)域國別學”一級學科中的二級學科，從而賦予這個新建的一級學科以東方學深厚的學術(shù)底蘊與歷史文化內(nèi)涵。這樣既可以充實“區(qū)域國別學”的學科內(nèi)容與內(nèi)涵，也可以賦予“區(qū)域國別學”這個新興的一級學科以東方學的深厚學術(shù)底蘊與歷史文化內(nèi)涵。

三、“區(qū)域國別東方學”的體系建構(gòu)及其宗旨

任何一種學科的“體系建構(gòu)”實際上都是對既有研究成果的提煉，屬于一種哲學上所說的“建構(gòu)”行為。不妨用建筑行為做比喻，當積累了相當多的建筑材料時，就要把這些材料建構(gòu)起來，形成建筑物。

從學術(shù)史上看，在中國東方學的“區(qū)域國別東方學”的層面上，早就形成了學科史前史的若干形態(tài)。佛教傳來后，“華夏—四夷”的“中國中心”觀被印度的“洲”及“四國”世界觀所沖擊，形成了有別于“四夷”的“外國”視閾，并以“志”“記”（合稱“志記”）的撰著形式加以呈現(xiàn)。晉唐時代求法僧的“志記”所呈現(xiàn)的主要是中亞、南亞的“佛國”，宋元明時代的外國志記所呈現(xiàn)的是東亞、東南亞、南亞、中東地區(qū)通商各國，都屬于“亞洲—東方”世界，形成了“亞洲（東方）視閾”。由于佛教的因緣，中國最早關(guān)注南面的印度諸國，并最早形成的堪稱區(qū)域國別研究，是從法顯到玄奘的對所謂“五天竺”（或稱“五印度”）的研究，而在從古至今的一千多年間，“翻譯驅(qū)動”作為一種學術(shù)動機與動力，決定了我國南亞及印度研究的獨特風貌和基本特點。在西面，從“西域—大食—天方—中東”的稱謂演化，可以見出我國中東學史從古至今的大體發(fā)展脈絡(luò)。在東南方向，近現(xiàn)代中國學者利用得天獨厚的關(guān)于南洋的漢文史料展開交通史研究，從“殖民”“遷民”“華僑”等不同概念入手研究華僑史，形成了南洋交通史、南洋華僑史兩種研究模式，作為世界上對該地區(qū)展開的較早的區(qū)域研究，顯示了“南洋學”的中國特色。到了當代，則在“東南亞”的新的區(qū)域概念中進行總體把握和研究。在東面，從古至今，中國形成了源遠流長的日本研究傳統(tǒng)，在“歷史觀的相左與審美觀的相濟”矛盾的對立統(tǒng)一中，形成了中國“日本學”的內(nèi)在張力，推動著日本學的發(fā)展演進。而在改革開放后的四十多年來，又以“東亞”這一區(qū)域概念為中心，通過“東亞儒學”與“東亞共同體”等概念，形成了中國的“東亞”話語體系。在朝鮮半島的研究中，則以“實學”與“詩學”為中心，形成了當代中國的“朝鮮學—韓國學”。此外，20世紀初以來，通過四次東西方文化問題的辨析與論爭，明確了“東洋文明—西洋文明”的劃分依據(jù)及其根本差異，意識到了中國屬于“東方”并且是東方文化的重要代表者，對東西方文化的優(yōu)劣進行了初步的比較分析，也對文化互補與融合的可能性進行了探討，初步建立起了現(xiàn)代的“東方—西方”觀念，形成中國的“理論東方學”。

中國的“區(qū)域國別東方學”建構(gòu)的過程，也就是中國的東方區(qū)域認同的過程。迄今為止，西方世界的共同性已經(jīng)由西方人通過他們的“古典學”及各種學術(shù)著述、多種途徑建構(gòu)起來了，形成了西方世界內(nèi)部的共同歷史與共同文化的認同。歐美雖然有大量東方學的著作，卻沒有在認同的意義上建構(gòu)東方學，因為他們只把東方作為“非西方”，其宗旨在“西方—東方”之間的辨異，而不在東方認同。而東方各國之間的認同，由于種種原因做得還很不夠。日本、韓國、印度、阿拉伯等國家的東方學者的研究，可以作為我們的參照，但不能替代我們的研究。中國的東方學體系建構(gòu)、中國的區(qū)域研究學科體系的建構(gòu)，就是要體現(xiàn)中國人的東方區(qū)域認同。

而這種認同首先應該基于我們對東方共同歷史的認同，基于“東方學是國學的自然延伸”這一基本特性。我們在研究中國歷史的時候，都會發(fā)現(xiàn)中國的歷史進程與周邊民族、周邊國家、乃至周邊區(qū)域的歷史進程是聯(lián)系在一起的，中華民族形成的過程本身，就是與周邊民族通過和平與非和平的種種方式不斷融合的過程，歷史上漢民族受到周邊少數(shù)民族的影響，經(jīng)過各式各樣的所謂“胡化”的過程；反過來，融進來的少數(shù)民族更受到漢民族文化的影響，而經(jīng)歷了陳垣先生所說的“華化”的過程。a到了后來，這種共同歷史的建構(gòu)不僅僅體現(xiàn)為人群的、民族的融合，更體現(xiàn)為以物質(zhì)商品為媒介、為載體的相互交流，于是乎現(xiàn)代的國史研究就形成“交通史”或“關(guān)系史”的模式，到晚近進一步發(fā)展為“絲綢之路”研究，這是在更大范圍內(nèi)對東方共同歷史的敘述與書寫。

在東方區(qū)域認同的同時，中國的“區(qū)域國別東方學”也有國家之間的辨異，這一點主要體現(xiàn)在國別東方學的研究中。中國的日本研究、印度研究、阿拉伯國家研究、朝鮮—韓國研究等國別東方學的研究成果，都從不同角度與層面揭示了這個國家在各個方面的特別性、特殊性，以便強化該國與中國及其他國家之間的辨識度。國別東方學的這種“辨異”作用與功能，與中國對西方及西方各國的研究（亦即“西方學”）是有所不同的。中國西方學的辨異功能是在“中西方”或“東西方”兩大文化體系之間進行的，而國別東方學是東方內(nèi)部的辨異，是辨東方內(nèi)部的同中之異。這種國別東方學層面上的“辨異”與上述的區(qū)域東方學層面上的“認同”是相反相成、相輔相成的。

最后需要指出的是，以上所論述的中國的“國別區(qū)域東方學”的建構(gòu)，是在“區(qū)域國別”這一研究對象層面上進行的，是對區(qū)域與國別的空間性、整體性、綜合性的呈現(xiàn)與把握。這種對象面上的“區(qū)域國別東方學”的體系建構(gòu)，與從文、史、哲等具體學科切入的，或者說在學科面上進行的“分支學科東方學”的體系建構(gòu)，屬于兩種不同的層面。只有“區(qū)域國別東方學”與“分支學科東方學”兩者的互相補充，才能將中國東方學的體系建構(gòu)完整地體現(xiàn)出來。

參考文獻：

[1][日]內(nèi)藤湖南：《中國史學史》，馬彪譯，上海：上海古籍出版社，2017年。

[2] 葛兆光：《宅茲中國——重建有關(guān)“中國”的歷史論述》，北京：中華書局，2011年。

[3] 沈兼士：《籌劃國學門經(jīng)費建議書》，《國學季刊》一卷三號，1923年。

[4] [日]桑原騭藏：《東洋史要》，樊炳清譯，上海：東文學社，1899年。

[5] 柴德賡：《我的老師陳垣先生》，《史學叢考》，北京：中華書局，1982年。

[6] 傅斯年：《歷史語言研究所工作旨趣》，《傅斯年全集》（第四冊），臺北：聯(lián)經(jīng)出版公司，1980年。

[7] 傅斯年：《論伯希和教授》，《傅斯年文選》，成都：四川文藝出版社，2010年。

[8] 莫東寅：《東方研究史》，東方社，1943年。

[責任編輯 全紅]