【摘 要】隨著我國非遺保護(hù)實踐與鄉(xiāng)村社會發(fā)展等領(lǐng)域互嵌程度的不斷加深，非遺代表性傳承人的主體性逐漸從單一文化事象的承載者、實踐者和傳授者向傳統(tǒng)文化傳承的引領(lǐng)者、鄉(xiāng)村文化的代言人和社區(qū)秩序的調(diào)適者拓展，在鄉(xiāng)村振興的時代背景下呈現(xiàn)出文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢的特征。非遺代表性傳承人的主體性遞變與非遺保護(hù)傳承體系的開放性、非遺傳承主體的價值追求以及鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展緊密相關(guān)；也正是在非遺代表性傳承人主體性遞變背景下，不同文化群體在主體間性的觀照中提升了文化自覺與自省，維系了非遺傳承的有序狀態(tài)，激發(fā)了鄉(xiāng)村文化振興的內(nèi)生動力。

【關(guān)鍵詞】非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；代表性傳承人；新鄉(xiāng)賢；主體性

【作 者】譚志滿，湖北民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院教授、華中師范大學(xué)博士生導(dǎo)師；歐陽娟，湖北民族大學(xué)中華民族共同體研究基地助理研究員。湖北恩施，445000。

【中圖分類號】G122 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1004-454X（2023）06-0149-0008

一、問題的提出

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）作為傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代生活中的表述方式，是對傳統(tǒng)文化的分類與提煉，其相關(guān)政策的制定本質(zhì)上是對民眾文化生活在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間的“平衡”。非遺事象根植于民眾日常生活實踐，隨著社會變遷而發(fā)生變化。近半個世紀(jì)以來，對作為傳統(tǒng)文化的非遺所涉事象的探討在文化學(xué)及相關(guān)學(xué)科領(lǐng)域從未停止過，而真正對于非遺代表性傳承人的關(guān)注則始于非遺保護(hù)制度設(shè)立以來。近20年來，眾多學(xué)者沿著各自研究旨趣，或討論對非遺代表性傳承人保護(hù)的重要性，指出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承及對傳承人的保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的核心”^［1］，繼而闡述非遺代表性傳承人的命名規(guī)范^［2］；或探討非遺代表性傳承人的制度設(shè)計，提出非遺代表性傳承人制度的新面向是“建構(gòu)文化認(rèn)同”^［3］；或認(rèn)為運用“多重邏輯的協(xié)同”^［4］原則和路徑，主張對非遺代表性傳承人采取“市場化保護(hù)策略、扶持性保護(hù)策略以及體制化保護(hù)策略”^［5］等。從非遺代表性傳承人的實踐及學(xué)者的研究中可以看到，在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的時代背景下，非遺代表性傳承人在助力鄉(xiāng)村文化建設(shè)、傳統(tǒng)文化傳承以及鄉(xiāng)風(fēng)文明涵養(yǎng)等方面起到了引領(lǐng)示范作用，但是，過去相關(guān)研究成果較少涉及到非遺代表性傳承人主體性變遷層面。

毋庸置疑，隨著非遺保護(hù)制度的完善、非遺保護(hù)實踐的深入及鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的逐步推進(jìn)，非遺代表性傳承人的角色主體性也隨之變遷，同時在非遺代表性傳承人的引領(lǐng)下，形成了鄉(xiāng)村社會眾多成員參與鄉(xiāng)村文化振興事業(yè)、非遺傳承助推鄉(xiāng)村社會發(fā)展的狀態(tài)。近年來，非遺代表性傳承人主體性發(fā)生了哪些變化？其變遷的邏輯是什么？對這些問題的回答，將有助于完善非遺代表性傳承人制度，紓解鄉(xiāng)村振興中鄉(xiāng)土人才匱乏的問題，同時也為非遺傳承賦能鄉(xiāng)村文化振興提供學(xué)術(shù)支撐。

二、非遺代表性傳承人價值的實現(xiàn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)，物質(zhì)文化遺產(chǎn)可以通過建立健全的制度來保護(hù)，而非遺的本質(zhì)并不在于實體的“物”，它傳承的是文化形態(tài)，注重的是活態(tài)傳承。在非遺保護(hù)中，“傳承”是核心，是靈魂，而傳承的關(guān)鍵在人。劉魁立認(rèn)為，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最終主體是人，是這一珍貴歷史性遺產(chǎn)的傳承人和他所代表的廣大民眾”^［6］。這意味著非遺保護(hù)與傳承的主體就是非遺的持有者，而代表性傳承人則是非遺代表性項目傳承主體中具有引領(lǐng)性的群體。

國務(wù)院辦公廳2005年發(fā)布的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》^［7］指出：“對列入各級名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作，可采取命名、授予稱號、表彰獎勵、資助扶持等方式，鼓勵代表作傳承人（團(tuán)體）進(jìn)行傳習(xí)活動。通過社會教育和學(xué)校教育，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人?！睆娬{(diào)給予非遺傳承人的政策支持，反映出國家對非遺傳承人的重視。從整體上來看，國家既賦予非遺代表性傳承人權(quán)利，同時又賦予其角色責(zé)任。國家在2011年公布實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》^［8］中對非遺代表性項目的代表性傳承人應(yīng)當(dāng)履行的義務(wù)作了明確的說明，主要包括積極開展非遺傳承工作并培養(yǎng)后繼傳承人、保護(hù)好非遺相關(guān)的資料和物品、配合相關(guān)部門的工作并參與宣傳。根據(jù)國家文化和旅游部2019年發(fā)布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人認(rèn)定與管理辦法》^［9］的界定，國家級非遺代表性傳承人是指“承擔(dān)國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目傳承責(zé)任，在特定領(lǐng)域內(nèi)具有代表性，并在一定區(qū)域內(nèi)具有較大影響，經(jīng)文化和旅游部門認(rèn)定的傳承人”。從以上相關(guān)表述中可以概括出非遺代表性傳承人的三個典型特征：熟練掌握某項非遺的技藝、積極傳承非遺、具有一定公眾影響力。

近年來，隨著國家、省、市、縣四級非遺代表性項目名錄體系的完善，四級非遺代表性傳承人制度也隨之建立。非遺代表性傳承人制度旨在著力提高傳承人的社會地位，增強他們的文化自信和專業(yè)素養(yǎng)，自上而下地將非遺保護(hù)政策落實到非遺項目，確保每一項非遺都能得到有效的傳承。同時，國家通過設(shè)立“中華非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)貢獻(xiàn)獎”“中華非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人薪傳獎”等獎項，對在非遺傳承中作出突出貢獻(xiàn)的代表性傳承人進(jìn)行表彰，旨在激勵各級非遺代表性傳承人在傳承過程中守正創(chuàng)新，形成非遺傳承的良好社會氛圍。

隨著對非遺從靜態(tài)的“物”的保護(hù)轉(zhuǎn)向注重活態(tài)傳承的實踐發(fā)展，非遺代表性傳承人在非遺傳承保護(hù)工作中起到的作用也更加廣泛。在非遺傳承實踐中，代表性傳承人作為非遺的承載者、實踐者和傳授者，以其文化主體的身份延續(xù)了非遺的活態(tài)傳承，維護(hù)了非遺自身的文化特質(zhì)；并且在非遺的傳承過程中通過提升自身文化自覺意識，創(chuàng)新非遺傳承的方式，為非遺在新時代的發(fā)展提供了更多路徑上的可能性。

（一）對文化慣習(xí)的“無意識踐行”

文化慣習(xí)是特定場域中隱性的文化意識和態(tài)度，也包括能夠體現(xiàn)文化意識和態(tài)度的行為方式及活動。文化慣習(xí)在長期的生產(chǎn)生活過程中形成，與人們的生活實踐密切相關(guān)，是區(qū)域內(nèi)社會秩序運行的邏輯所在。在民間，被納入到“非遺名錄”的非遺事象以及眾多未被納入非遺代表性項目名錄的文化慣習(xí)都是通過自然傳承的方式得到延續(xù)發(fā)展。這些傳統(tǒng)文化，在代際之間，通過師徒傳承、家族傳承、社會自主傳承等不同的方式，在社會演進(jìn)的過程中，一代代被傳承下來。事實證明，在文化慣習(xí)傳承中起重要作用的就是鄉(xiāng)村民眾，他們是文化傳承的群體。

“撒葉兒嗬”【“撒葉兒嗬”，又稱“撒爾嗬”或“撒憂嗬”，俗稱“打喪鼓”?！叭鋈~兒嗬”是清江流域中游一帶土家族喪葬文化中的傳統(tǒng)儀式。2006年，“土家族撒葉兒嗬”作為傳統(tǒng)舞蹈入選國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄?！渴呛鼻褰饔蛑杏我粠良易逶诶先巳ナ乐笠约彝セ蚣易鍨閱挝慌e辦的一種悼念活動，其顯著特征就是以歌舞為敘事方式來表達(dá)對亡者的追思。作為一種文化慣習(xí)，“撒葉兒嗬”形成較早，其來源至少可追溯至兩漢時期?！叭鋈~兒嗬”在被列入國家級非遺代表性項目名錄前，其傳承遵循鄉(xiāng)村文化邏輯，呈現(xiàn)出自然狀態(tài)。由于鄉(xiāng)村民眾對“撒葉兒嗬”表現(xiàn)形式及其所蘊涵的精神價值的自覺堅守，“撒葉兒嗬”早已成為該區(qū)域社會中民眾精神文化生活的重要組成部分。在“撒葉兒嗬”自然傳承的過程中，特別是自二十世紀(jì)八十年代以來，“撒葉兒嗬”儀式在“前傳后教”中得到復(fù)歸，相當(dāng)一部分人涌起對“撒葉兒嗬”歌舞的喜好情懷，村民黃在秀（土家族，67歲，現(xiàn)為國家級非遺“土家族撒葉兒嗬”代表性傳承人）就是其中一位。在對黃在秀進(jìn)行深度訪談后得知，他是在童年時期的耳濡目染中習(xí)得了“撒葉兒嗬”的演唱藝術(shù)，“跳‘撒葉兒嗬’是家傳，祖祖輩輩都跳‘撒葉兒嗬’”，其祖父和父親都是地方上跳“撒葉兒嗬”的能手，他本人在12歲時便與父輩一起跳“撒葉兒嗬”。在二十世紀(jì)九十年代以前，跳“撒葉兒嗬”是清江流域中游一帶男人們的“一門手藝”，傳統(tǒng)村落中有老人去世，跳“撒葉兒嗬”就是在給東家?guī)兔?。正如“撒葉兒嗬”的唱詞所言，“打不起喪鼓送不起情，跳一夜喪鼓送人情”。同時在喪葬活動中，東家也會格外招待跳“撒葉兒嗬”的人，一般會以煙酒等物品供跳“撒葉兒嗬”的人享用，當(dāng)時還會給跳“撒葉兒嗬”的人1元或2元錢的紅包。“撒葉兒嗬”儀式雖在一段時間內(nèi)被認(rèn)為是“迷信”而受到一定的限制，但自改革開放以來，在清江流域中游一帶，凡老人去世，其家庭或家族必舉辦“撒葉兒嗬”儀式。

舉辦“撒葉兒嗬”儀式不僅是家庭和家族祭祀祖先的需要，更是社區(qū)公共文化生活的需要。在傳統(tǒng)社區(qū)中，物質(zhì)上的匱乏造成人們精神生活的單調(diào)乏味，而辛勤勞作更需要精神上的慰藉，在此種情況下，以“撒葉兒嗬”儀式形成的空間場域成為人們交流日常生活經(jīng)驗的主要場所，社區(qū)凝聚力在此得到鞏固。事實上，眾多的文化慣習(xí)主要通過社區(qū)和家庭在“無意識”中得到傳承，而傳承的主體則是文化慣習(xí)賴以依存的文化空間中的民眾。

（二）對文化功能的“有目的傳承”

作為非遺承載者的代表性傳承人，具有國家認(rèn)定的官方身份，他們負(fù)有熟練掌握并傳承非遺的責(zé)任。代表性傳承人由于對非遺事象的歷史來源、傳承環(huán)境、傳統(tǒng)技藝等方面認(rèn)知清晰，其責(zé)任主要在于幫助相關(guān)部門做好解讀和調(diào)查工作，并收集和留存相關(guān)的實物和資料；同時，通過傳承實踐特別是技藝培訓(xùn)，使其傳承后繼有人。

一段時間以來，非遺代表性傳承人的傳承實踐是基于制度賦權(quán)，對非遺開展的有目的性的傳承保護(hù)活動。2008年，黃在秀憑借“撒葉兒嗬”的精湛表演技巧被命名為省級非遺代表性傳承人；2018年，黃在秀成為“土家族撒葉兒嗬”國家級非遺代表性傳承人。在獲得非遺代表性傳承人身份之后，黃在秀開始系統(tǒng)謀劃“撒葉兒嗬”的傳承工作。他通過長期在民間走訪調(diào)研獲取的大量第一手資料，把“撒葉兒嗬”原來的4個曲牌整理擴(kuò)充成17個曲牌，通過創(chuàng)新增加了人們喜聞樂見的詞曲，編輯整理了28萬多字有關(guān)“撒葉兒嗬”的唱詞資料。他還帶隊參加央視節(jié)目，在舞臺上演唱《土家跳得“撒葉兒嗬”》劇目，產(chǎn)生了較好反響。同時，黃在秀通過完善自身的技藝及知識儲備，不斷豐富傳承手段和方式，推動了“撒葉兒嗬”的舞臺化進(jìn)程。這種“有目的”的傳承，正是作為代表性傳承人本應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任。近年來，黃在秀通過傳承實踐強化了“撒葉兒嗬”所蘊含的祭祀、教育及凝聚等文化功能，使得作為文化慣習(xí)的“撒葉兒嗬”又重新回歸到民眾的生活實踐中。

非遺的在地化發(fā)展特別是與社區(qū)發(fā)展結(jié)合起來，是其可持續(xù)發(fā)展的根源所在。^［10］非遺代表性傳承人根據(jù)社區(qū)的需求，通過設(shè)立傳承基地，組織研習(xí)非遺相關(guān)技藝，為眾多非遺愛好者提供學(xué)習(xí)機會，讓更多的人參與到非遺傳承保護(hù)工作當(dāng)中。近年來，在國家非遺政策指導(dǎo)下，通過非遺代表性傳承人的“有目的傳承”，非遺的發(fā)展取得了較好成效，促進(jìn)了非遺功能的回歸，也為鄉(xiāng)村和社區(qū)可持續(xù)發(fā)展奠定了一定基礎(chǔ)。

（三）對文化價值的“有意識彰顯”

非遺在歷史發(fā)展過程中形成，在現(xiàn)代社會生活中仍具有重要價值。非遺是歷史上各區(qū)域各民族在特定自然環(huán)境和社會環(huán)境中的創(chuàng)造，與人們?nèi)粘Ｉ顚嵺`密切相關(guān)，非遺之所以留存到今天，就是因為其仍然對現(xiàn)代社會生活具有積極促進(jìn)作用，其所蘊涵的價值與社會主義核心價值觀對于社會和個人層面的倡導(dǎo)高度契合，在當(dāng)今社會仍在發(fā)揮作用?！叭鋈~兒嗬”體現(xiàn)的緬懷先祖、孝親睦鄰、社區(qū)和諧的價值不僅是土家族的價值觀和人生觀，也是中華文化的精髓。

作為非遺的實踐者，當(dāng)前許多非遺代表性傳承人基于責(zé)任與情懷對非遺事象的文化價值進(jìn)行提煉，并創(chuàng)新形式予以彰顯。非遺代表性傳承人通過自身對非遺事象深刻的理解和認(rèn)識，總結(jié)與提煉非遺的價值，讓其有效融入當(dāng)代社會生活，并運用多種形式如整理匯編口述材料、改編唱詞、創(chuàng)新表演技巧、制作文化產(chǎn)品等，向大眾展示非遺事象，讓非遺所蘊涵的時代價值得到了廣泛的傳播和踐行。作為國家級非遺代表性項目傳承人，黃在秀將“撒葉兒嗬”的唱詞與鄉(xiāng)村社會建設(shè)如鄉(xiāng)村振興、鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)等實踐活動結(jié)合起來，對傳統(tǒng)唱詞進(jìn)行改編，嵌入更多時代性較強的內(nèi)容；在表演形式上，將過去一般3人表演改為5人、7人或更多人參與其中；在組織方式上，吸納更多女性參與到“撒葉兒嗬”的表演中，使女性有更多機會參與到公共文化活動中?，F(xiàn)在，在清江流域中游一帶，由于“撒葉兒嗬”的復(fù)歸及其文化價值的彰顯，社區(qū)公共文化生活得到了極大豐富，鄉(xiāng)風(fēng)文明得到了較大程度的提升。

三、非遺代表性傳承人角色主體性的遞變

當(dāng)前廣大鄉(xiāng)村地區(qū)已進(jìn)入到鄉(xiāng)村振興階段，公共文化建設(shè)以及傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新已經(jīng)成為鄉(xiāng)村文化振興工作中的重要內(nèi)容。近年來，國家實施的非遺代表性傳承人制度對于鄉(xiāng)村社會建設(shè)及傳統(tǒng)文化的傳承等方面起到了極大促進(jìn)作用。在國家實施非遺保護(hù)制度的初期階段，非遺代表性傳承人的責(zé)任來源于制度賦權(quán)，其引領(lǐng)作用更加明顯，但在經(jīng)歷非遺保護(hù)的長期實踐后，特別是在當(dāng)前鄉(xiāng)村文化振興背景下，非遺傳承主體的大眾性特點更加明顯；同時，非遺代表性傳承人的實踐也不僅僅是基于“國家在場”，更多的人形成了“角色情懷”，激發(fā)了包括非遺在內(nèi)的傳統(tǒng)文化傳承的內(nèi)在動力。當(dāng)前，非遺的發(fā)展與鄉(xiāng)村文化振興兩者存在“邏輯上的互洽性和實踐中的互補性”^［11］，在這種背景之下，非遺代表性傳承人的身份逐漸從某種單一文化的承載者、實踐者和傳授者向傳統(tǒng)文化傳承的引領(lǐng)者、鄉(xiāng)村文化的代言人和社區(qū)秩序的調(diào)適者拓展，呈現(xiàn)出“文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢”的特征。

新鄉(xiāng)賢是在當(dāng)今時代背景下具有高尚品行、或擁有良好人脈、或掌握精湛技藝、或具有富裕資源，還具有鄉(xiāng)土情懷，并愿意為鄉(xiāng)村社會建設(shè)作出貢獻(xiàn)的賢德群體。根據(jù)新鄉(xiāng)賢資源稟賦的差異以及鄉(xiāng)村振興的內(nèi)涵，新鄉(xiāng)賢可分為不同類型，主要包括文化引領(lǐng)型、經(jīng)濟(jì)助推型、技術(shù)支持型、生態(tài)保護(hù)型等，其中文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢不僅在闡釋傳統(tǒng)文化、理解現(xiàn)代文化和運用傳統(tǒng)文化資源等方面具有較強優(yōu)勢，而且在鄉(xiāng)村文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展、傳統(tǒng)禮俗運用和社會組織構(gòu)建等多個維度發(fā)揮作用。文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢是新時代對新鄉(xiāng)賢內(nèi)涵的進(jìn)一步延伸，一般來說，他們對地方傳統(tǒng)文化了解充分，具有文化解釋、傳承和創(chuàng)新能力，能夠在鄉(xiāng)村民眾中的文化傳播引領(lǐng)、技藝傳授和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展等方面起作用。在當(dāng)前非遺傳承中，眾多代表性傳承人已經(jīng)成為文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢，他們通過發(fā)揮自身優(yōu)勢推動非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的同時，也成為鄉(xiāng)村文化振興的重要主體之一。

（一）傳統(tǒng)文化傳承的引領(lǐng)者

非遺代表性傳承人不僅承擔(dān)了傳承非遺的責(zé)任，他們還在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中扮演著重要的角色，原因在于他們大多是扎根鄉(xiāng)村，愿意為鄉(xiāng)村文化事業(yè)發(fā)展貢獻(xiàn)力量的地方精英。黃在秀憑借對地域環(huán)境和人文環(huán)境的熟知，搜集“撒葉兒嗬”的歌舞素材，完善并創(chuàng)新曲譜和唱詞，建立傳承基地，吸納民間傳承人，拓展傳承方式等，促進(jìn)了傳統(tǒng)文化在當(dāng)?shù)厣鐣膫鞒信c創(chuàng)新。也正是在黃在秀的引領(lǐng)下，“撒葉兒嗬”不僅成為對外展示清江中游一帶民族文化和區(qū)域文化的品牌，也已成為當(dāng)?shù)鼐哂衅毡樾缘娜罕娢幕顒?，以及地方文化旅游活動中的舞臺劇目。更重要的是，通過黃在秀的引領(lǐng)示范，周圍一大批人積極融入到傳統(tǒng)文化的保護(hù)實踐中，一些人主動搜集傳統(tǒng)禮俗相關(guān)內(nèi)容，改編唱詞歌舞，并在婚嫁、遷居、節(jié)慶等儀式中予以展示；一些人結(jié)合方志文獻(xiàn)，對地方歷史文化進(jìn)行研究；一些人結(jié)合當(dāng)今時代和社會需求，通過寫詩作賦來宣講國家政策及表達(dá)民眾對美好生活的期盼。從國家級非遺代表性項目“土家族撒葉兒嗬”的傳承實踐中可以看出，非遺傳承人黃在秀已經(jīng)具備了文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢的特征。

文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢既是國家開展文化建設(shè)和傳統(tǒng)文化傳承的重要力量，又是鄉(xiāng)村社會民眾的代表，還是地方知識的創(chuàng)造者與傳承者。文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢熱愛傳統(tǒng)文化，了解家鄉(xiāng)傳統(tǒng)文化的歷史根脈，并將自身情懷融入傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新中，他們是村落及社區(qū)中具有良好口碑的地方社會精英。與黃在秀具有相同品質(zhì)的代表性傳承人，緣于較高的專業(yè)技能和創(chuàng)新性的理念，有效助推了地方民間歌舞藝術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝等非遺項目的保護(hù)和傳承。同時他們也具有樂于奉獻(xiàn)、熱心公益等優(yōu)秀品質(zhì)，愿意帶領(lǐng)家鄉(xiāng)民眾挖掘和弘揚傳統(tǒng)文化，指導(dǎo)鄉(xiāng)村民眾參與傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新。文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢所具備的文化知識和專業(yè)技術(shù)是民族地區(qū)傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的關(guān)鍵要素，是民族地區(qū)實現(xiàn)文化自信和多元主體參與非遺傳承的內(nèi)在要求。非遺代表性傳承人所具有的新鄉(xiāng)賢品質(zhì)以及在傳承實踐中的引領(lǐng)示范，讓他們逐漸成為傳統(tǒng)文化傳承創(chuàng)新的引領(lǐng)者。

（二）鄉(xiāng)村文化的代言人

非遺代表性傳承人在傳承理念上推陳出新，在傳承實踐上身體力行，在社區(qū)民眾的角色建構(gòu)基礎(chǔ)上逐漸成為鄉(xiāng)村文化的代言人。在非遺的傳承過程中，黃在秀賦予“撒葉兒嗬”新的時代內(nèi)涵，拓展“撒葉兒嗬”的表演空間，將“撒葉兒嗬”打造成原生態(tài)民俗節(jié)目在多種場合如校園、文化廣場等進(jìn)行展演，并打破“撒葉兒嗬”傳承中的性別角色禁忌。非遺傳承人的系列實踐在為當(dāng)?shù)孛癖妿斫?jīng)濟(jì)效益的同時也讓村民獲得了文化體驗，同時對傳統(tǒng)文化持有的情懷以及示范作用使得非遺傳承人在地方社會中逐漸形成了一定的權(quán)威，其代表性得到了自下而上的認(rèn)可。實地調(diào)查中得知，社區(qū)鄰里一致認(rèn)為黃在秀是當(dāng)?shù)氐摹拔幕恕薄懊靼兹恕?，?dāng)?shù)厝税涯芘c黃在秀本人交流與共事當(dāng)做一種樂事，其重要的緣由在于其是“文化人”和“口碑好的人”。

鄉(xiāng)村文化的代言人不僅是地方民眾對非遺傳承人的積極建構(gòu)，更是地方文化部門對其非遺傳承實踐的推崇。在黃在秀所在的社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)甚至其所在州縣，當(dāng)文化部門對外展示地方特色傳統(tǒng)文化、總結(jié)傳統(tǒng)文化保護(hù)取得的成功經(jīng)驗時，作為非遺代表性傳承人，黃在秀及其事跡都是不可或缺的典型，如在文化部門指導(dǎo)下，黃在秀組織班子表演展示“撒葉兒嗬”，或者在文化工作各種總結(jié)材料中將黃在秀開展非遺傳承的事跡予以彰顯。由此，非遺代表性傳承人逐漸成為踐行鄉(xiāng)村文化的表率。

（三）社區(qū)秩序的調(diào)適者

重塑鄉(xiāng)村內(nèi)部關(guān)聯(lián)性是當(dāng)前鄉(xiāng)村建設(shè)中的重點。鑒于當(dāng)前人們在鄉(xiāng)村和城市中的流動性增強，加強鄉(xiāng)村內(nèi)部的關(guān)聯(lián)性建設(shè)也是統(tǒng)籌城鄉(xiāng)發(fā)展的重要手段。新鄉(xiāng)賢作為中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢文化的當(dāng)代呈現(xiàn)方式，具有橫向上聯(lián)結(jié)鄉(xiāng)村與城市、村民與政府組織的功能，縱向上聯(lián)結(jié)傳統(tǒng)與現(xiàn)代、當(dāng)下與未來的價值，成為重塑鄉(xiāng)村內(nèi)部關(guān)聯(lián)性、提升鄉(xiāng)村組織能力的核心角色。

在鄉(xiāng)村社會建設(shè)中，特別是鄉(xiāng)村現(xiàn)代化過程中，人地矛盾、社區(qū)鄰里糾紛等問題時常發(fā)生，而文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢運用自己在地方社會中的權(quán)威，挖掘傳統(tǒng)文化中禮俗的時代價值，采取適合化解鄉(xiāng)村矛盾糾紛的邏輯，可以與鄉(xiāng)村自治及法治建設(shè)形成相互補充，使得矛盾的雙方握手言和，最終促成和諧社區(qū)。黃在秀近年來在化解鄰里糾紛、維護(hù)社區(qū)和諧等方面的貢獻(xiàn)已經(jīng)超越了其作為非遺代表性傳承人角色的責(zé)任和使命，顯示出非遺代表性傳承人基于在鄉(xiāng)村社區(qū)中已有的權(quán)威，逐漸彰顯出的社區(qū)秩序調(diào)適者的社會功能。

正是由于有以黃在秀為代表的文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢心系鄉(xiāng)村文化，將個人技藝、情懷與社區(qū)可持續(xù)發(fā)展有機融為一體，和諧社區(qū)構(gòu)建及鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)才更具韌性。文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢是以其受到社區(qū)認(rèn)可的社會人角色發(fā)揮作用，這一身份既與鄉(xiāng)村發(fā)展和建設(shè)有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性，可以促成鄉(xiāng)村實踐共同體的形成，同時又對鄉(xiāng)村及社區(qū)秩序的建立起到一定的作用。他們能夠憑借自身在地方社會中的良好口碑、權(quán)威地位、人脈網(wǎng)絡(luò)等各方面的優(yōu)勢，將個人情懷與社區(qū)發(fā)展需求相結(jié)合，在整合地方社會多種資源、多種力量共同推動地方非遺傳承創(chuàng)新工作開展的同時，也為鄉(xiāng)村和社區(qū)的建設(shè)貢獻(xiàn)自己的力量。

四、非遺代表性傳承人主體性的遞變邏輯

（一）非遺保護(hù)傳承體系的開放性促使更多人融入到非遺活動中，非遺傳承人在主體間性的關(guān)照中提升了文化自覺意識

文化的傳播與共享決定了文化的開放性。我國非遺保護(hù)工作正在向“人人都是文化傳承人”的方向轉(zhuǎn)變，從2005年以來，在文化部門的推動下，國家先后發(fā)布了《文化部關(guān)于加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)的指導(dǎo)意見》《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等文件，針對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，政府鼓勵個人、企業(yè)和社會組織積極參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)，多渠道吸納社會資金投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護(hù)。^［12］強調(diào)要充分調(diào)動全社會積極性創(chuàng)造性，并指出傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是全體中華兒女的共同責(zé)任。^［13］非遺保護(hù)體系的開放性，使得越來越多的社會成員在傳承人的帶領(lǐng)下融入到非遺保護(hù)傳承運動中。

在國家非遺政策自上而下的實施過程中，非遺代表性傳承人的文化自覺意識得到顯著提升。作為民俗生活，非遺是千百年來民眾適應(yīng)自然環(huán)境和社會環(huán)境的一種生活方式，而現(xiàn)在的非遺已經(jīng)成為區(qū)域性的文化符號，是從眾多傳統(tǒng)文化事象中提煉出的具有時代價值的文化類型，甚至可以說是“多元參與主體合力促成的文化事件”^［14］。在非遺這一“文化事件”促成及發(fā)展過程中，很多人憑借非遺實現(xiàn)各自的經(jīng)濟(jì)目標(biāo)、情懷理想及角色定位；現(xiàn)在更多的人主動融入非遺的實踐活動，激發(fā)了非遺傳承實踐的內(nèi)生動力，由此非遺代表性傳承人的文化自覺意識得到顯著提升。目前，黃在秀所在的恩施土家族苗族自治州巴東縣已經(jīng)有86支“撒葉兒嗬”表演團(tuán)隊，總?cè)藬?shù)已經(jīng)超過一千人。通過近年來的傳播，“撒葉兒嗬”文化事象在巴東縣長江以南的鄉(xiāng)鎮(zhèn)基本上實現(xiàn)了培訓(xùn)全覆蓋，每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都有一個傳承基地，每個傳承基地都有歌舞技藝精湛的領(lǐng)班師傅?，F(xiàn)在各個傳承基地都會定期進(jìn)行表演交流，不時還邀請周邊縣市如宜昌市長陽土家族自治縣、五峰土家族自治縣的“撒葉兒嗬”表演藝人前來加入。各個傳承基地、各個表演班子在彼此觀摩交流的過程中，唱詞、歌舞技藝都成為評價的要素，代表性傳承人的組織協(xié)調(diào)能力成為觀摩交流活動能否得到民眾好評的關(guān)鍵，各個表演班子的現(xiàn)場表演水平也成為民眾茶余飯后的談資；更重要的是，代表性傳承人黃在秀的歌舞技藝表演都是參與表演人員競相模仿和追捧的樣本。而為了要繼續(xù)保持在“撒葉兒嗬”圈子中的威望和標(biāo)桿性作用，黃在秀個人在了解民族傳統(tǒng)文化、民族歷史以及如何提升“撒葉兒嗬”歌舞的藝術(shù)性等方面投入了大量精力、財力和時間。與普通民眾參與“撒葉兒嗬”表演為了獲得人情往來、身心愉悅以及一定經(jīng)濟(jì)收入的目的不同的是，黃在秀表演“撒葉兒嗬”主要是基于文化自覺意識，目的是“將祖先遺留下來的文化傳承下去”，從而繼續(xù)保持“傳統(tǒng)文化傳承的引領(lǐng)者”“社區(qū)文化代言人”的良好口碑。

（二）非遺代表性傳承人的自我價值實現(xiàn)使得責(zé)任與情懷共融，并內(nèi)嵌于傳承實踐中

非遺代表性傳承人在鄉(xiāng)村社會中扮演著多元的社會角色，他們是國家政策的實踐者，是非遺的傳承者。在鄉(xiāng)村文化振興實踐中，非遺代表性傳承人挖掘傳統(tǒng)文化的價值并予以傳承，其秉持的理念與當(dāng)今時代價值觀相吻合；同時，非遺代表性傳承人的日常生活在空間上、情感上與鄉(xiāng)土社會存在親密關(guān)系，其品德言行在鄉(xiāng)村中具有示范作用，這些要素在當(dāng)前鄉(xiāng)村振興事業(yè)中特別是在非遺傳承保護(hù)工作中具有寶貴價值。

事實上，非遺代表性傳承人的主觀能動性不僅受到責(zé)任和義務(wù)的驅(qū)使，還有他們內(nèi)心強烈的鄉(xiāng)土情懷，同樣重要的是他們具有追求個人價值的內(nèi)在需求。非遺代表性傳承人的責(zé)任來自于制度，而長期的非遺傳承實踐培養(yǎng)了他們的文化情懷。黃在秀表示，作為非遺代表性傳承人，他要把“撒葉兒嗬”責(zé)無旁貸地傳承下去，“要對得起民間藝術(shù)大師以及國家級非遺代表性傳承人稱號”是黃在秀開展非遺傳承始終秉持的情懷。正是這種責(zé)任與情懷的共融讓非遺代表性傳承人顯現(xiàn)出新鄉(xiāng)賢的要素特征。

文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢以其受到社區(qū)認(rèn)可的社會人角色發(fā)揮作用，這一身份既與鄉(xiāng)村發(fā)展和建設(shè)有內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性，可以促成鄉(xiāng)村實踐共同體的形成；又使得文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢受到來自社會上其他力量的凝視和監(jiān)督，促使其為更好地扮演角色而提升自己。由于新鄉(xiāng)賢群體在地方社會中擁有較高的權(quán)威和一定的話語權(quán)，他們能夠在個人價值追求的驅(qū)動下，憑借其在當(dāng)?shù)氐牧己每诒?、?quán)威地位、人脈網(wǎng)絡(luò)及資源等各方面的優(yōu)勢，將個人利益與集體利益相統(tǒng)一，整合地方社會中多種力量，共同推動地方非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承創(chuàng)新工作的開展。

（三）非遺產(chǎn)業(yè)化賦能傳承主體，激發(fā)非遺傳承主體的內(nèi)生動力

非遺作為一種文化，是在人的生產(chǎn)生活中產(chǎn)生的，要讓非遺回歸生產(chǎn)生活以及實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，還得使其嵌入到人們對美好生活的需求中。在很大程度上可以說，產(chǎn)業(yè)化是鄉(xiāng)村非遺傳承發(fā)展的必由之路^［15］。在非遺傳承過程中，代表性傳承人善于從單純的保護(hù)非遺資源逐漸向合理運用非遺資源轉(zhuǎn)變，常常借助其地緣、血緣和業(yè)緣優(yōu)勢，通過信任與情感共鳴，有效動員鄉(xiāng)村民眾參與到非遺的傳承和創(chuàng)新當(dāng)中。在非遺資源向文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的進(jìn)程中，通過充分釋放非遺的活力，鼓勵人人參與傳承，要注重非遺的“多元資源屬性”^［16］，以資源共享和開放創(chuàng)新為基點，構(gòu)建新型的傳承網(wǎng)絡(luò)，推動非遺產(chǎn)業(yè)化發(fā)展。事實上，非遺傳承目前基本形成了“非遺+旅游”“非遺+生產(chǎn)”“非遺+演出”“非遺+互聯(lián)網(wǎng)”和“非遺+品牌”等多種非遺資源的利用模式，促進(jìn)了非遺傳承主體從“單一”向“多元”、傳承模式從“保守型”向“生產(chǎn)型”轉(zhuǎn)變的趨勢。^［17］

目前我國不少地區(qū)通過注重非遺的品牌建設(shè)，注重非遺的“生產(chǎn)性保護(hù)”^［18］，在實現(xiàn)非遺發(fā)展的同時，又豐富了當(dāng)?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)類型。以“撒葉兒嗬”為例，在黃在秀的引導(dǎo)下，地方共成立了多支“撒葉兒嗬”表演團(tuán)隊，解決了眾多村民的就業(yè)問題，為一大批人帶來了經(jīng)濟(jì)收入。如今在清江流域中游一帶的民間喪葬活動、旅游景區(qū)、民俗廣場以及多個縣市的殯葬場所，都有“撒葉兒嗬”班子成員的表演，參演人員平均每人每年可獲得5萬元左右的經(jīng)濟(jì)收入，達(dá)到本地外出務(wù)工人員的平均年收入甚至略有超出。通過實施非遺的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，為參與非遺傳承的民眾帶來了實實在在的經(jīng)濟(jì)收入，極大增強了非遺傳承實踐的吸引力。鄉(xiāng)村社會民眾的文化自覺與文化自信在非遺的展演過程中自然得到了提升，同時也為非遺的傳承和發(fā)展打下了更堅實的群眾基礎(chǔ)，形成了非遺代表性傳承人引領(lǐng)眾多鄉(xiāng)民傳承地地道道的非遺的良好局面，也與國家實施非遺政策的初衷達(dá)成了高度契合。

五、結(jié) 語

非遺代表性傳承人主體性問題之所以重要，在于其既是非遺政策制定中重要的考量因素，也是當(dāng)前非遺學(xué)術(shù)研究的前沿領(lǐng)域。事實上，“非遺”作為一個概念、一種行動和話語，已經(jīng)不再是專業(yè)組織、機構(gòu)和研究者的專用術(shù)語，它早已觸及到普通民眾的日常生活。正是在此背景下，有關(guān)非遺的研究要更加關(guān)注非遺傳承實踐與區(qū)域社會發(fā)展的關(guān)系，在實踐和理論的雙重觀照中形成相互補益的效果。本文所討論的非遺傳承人主體性問題就是基于田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)的“真現(xiàn)象”而進(jìn)行的經(jīng)驗反思和前景展望。

在鄉(xiāng)村振興背景下，文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢是非遺代表性傳承人主體性價值實現(xiàn)的新方向，其意義在于從個體層面升級既往非遺代表性傳承人的角色定位，推動其從責(zé)任角色走向情懷角色；而要實現(xiàn)傳承人角色的轉(zhuǎn)向，還需加強非遺制度的頂層設(shè)計，特別是非遺代表性傳承人制度的頂層設(shè)計，推動非遺代表性傳承人在引領(lǐng)傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新、維護(hù)區(qū)域社會和諧穩(wěn)定以及鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)中發(fā)揮更大作用。從非遺代表性傳承人向文化引領(lǐng)型新鄉(xiāng)賢轉(zhuǎn)變的過程中可以清晰地看到，在非遺代表性傳承人的引領(lǐng)示范過程中，更多的鄉(xiāng)村社會成員已經(jīng)成為非遺的傳承主體，而非遺代表性傳承人已經(jīng)成為鄉(xiāng)村文化振興中文化建設(shè)、傳統(tǒng)文化傳承及鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)等社會實踐層面不可或缺的部分。

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THE SUBJECTIVITY EVOLUTION OF REPRESENTATIVE INHERITORS OF INTANGIBLE CULTURAL HERITAGE IN THE BACKGROUND OF RURAL CULTURE REVITALIZATION：On the Investigation of the Representative Inheritors of “Tujia Sayeerhe”

Tan Zhiman，Ouyang Juan

Abstract：With the deepening of mutual embedment between the practice of intangible culture heritage protection and the development of rural society in China，the subjectivity of representative inheritors of intangible cultural heritage has gradually expanded from the carriers，practitioners，and initiators of a single cultural object to the leaders of traditional cultural inheritance，the spokesmen of rural culture，and the adjusters of community order，presenting the characteristics of culture-leading type of new rural elites in the context of rural revitalization.The subjectivity evolution of representative inheritors of intangible cultural heritage is closely related to the openness of the intangible cultural heritage protection and inheritance system，and to the value pursuit of intangible cultural heritage inheritors and the development of rural cultural industries；and in the context of the subjectivity evolution of representative inheritors of intangible cultural heritage，different cultural groups，through inter-subjectivity reflexivity，have enhanced cultural consciousness and introspection，maintained an orderly state of intangible cultural heritage inheritance，and stimulated the endogenous driving force of rural cultural revitalization.

Keywords：Intangible cultural heritage；representative inheritors of intangible cultural heritage；new rural elites；subjectivity

〔責(zé)任編輯：農(nóng)世杰〕