摘要:方言是每個(gè)地區(qū)隨著地區(qū)特性、人文風(fēng)情所發(fā)展出的一種奇特的語言體系。語言作為一種奇特而精密的符號(hào)系統(tǒng),逐漸積累并傳承珍貴且含義深遠(yuǎn)的文化財(cái)富。武漢方言便是“漢味文化”的精髓。文章依托武漢人在真實(shí)情景中對(duì)武漢方言的運(yùn)用,來了解武漢方言文化保護(hù)和傳播狀況,并探析武漢方言文化發(fā)展中存在的問題,為解決武漢方言文化保護(hù)與傳播所面臨的現(xiàn)實(shí)困境,提出行之有效的保護(hù)與傳播策略。文章采用實(shí)地研究法,通過對(duì)武昌區(qū)水果湖社區(qū)、漢陽區(qū)陶家?guī)X社區(qū)等武漢市中心城區(qū)下屬社區(qū)進(jìn)行抽樣調(diào)查,采用匿名答卷填寫制與訪談法進(jìn)行問卷調(diào)研,切實(shí)了解不同年齡段、不同身份的人對(duì)于武漢方言文化的真實(shí)看法、需求,以及對(duì)未來發(fā)展趨勢(shì)的預(yù)測(cè),并深入挖掘武漢方言文化如今式微的真實(shí)原因。調(diào)查發(fā)現(xiàn),年輕人在正式場(chǎng)合選擇方言交流的頻率偏低,源于對(duì)方言文化傳播交流“不正式”的誤解。對(duì)此采用新聞與傳播學(xué)的研究方法,以武漢方言文化為例,對(duì)其進(jìn)行觀察、分析、研究,建構(gòu)武漢方言文化保護(hù)與傳播的新視角。文章認(rèn)為,在新媒體時(shí)代保護(hù)與傳播武漢方言,有助于恢復(fù)和發(fā)揚(yáng)漢派文化,對(duì)增強(qiáng)武漢的城市文化自信,加速其走出國(guó)門、面向全世界有著重要作用。
關(guān)鍵詞:武漢方言;文化自信;文化保護(hù);傳播現(xiàn)狀;傳播策略
中圖分類號(hào):H172.3 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):1674-8883(2023)19-0207-05
中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是文化自信的重要根基,在全球化和現(xiàn)代化的大環(huán)境下,如何保護(hù)和傳承傳統(tǒng)文化已成為文化自信視域的重要議題。2023年6月2日,習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上強(qiáng)調(diào),“在新的歷史起點(diǎn)上繼續(xù)推動(dòng)文化繁榮、建設(shè)文化強(qiáng)國(guó)、建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明,要堅(jiān)定文化自信,堅(jiān)持走自己的路”。文化自信有助于提高國(guó)家認(rèn)同感、增強(qiáng)文化自覺性,優(yōu)化保護(hù)與傳承文化的有關(guān)措施。
作為一種獨(dú)特的非物質(zhì)文化財(cái)富,漢語方言不僅賦予了漢味文化豐富的內(nèi)涵和價(jià)值,更重要的是其還作為文化傳播媒介,發(fā)揮了不可替代的作用。因此,應(yīng)當(dāng)關(guān)注并著力保護(hù)漢語方言[1]。
文章在分析武漢方言逐漸淡出大眾視線的基礎(chǔ)上,結(jié)合一些方言詞匯被普通話取而代之的傳播現(xiàn)象,立足于武漢方言文化的保護(hù)與傳播現(xiàn)狀,為武漢方言文化自信的研究提供一些啟示。
可以依托武漢市創(chuàng)建“東亞文化之都”的契機(jī),倡導(dǎo)政府與社會(huì)加強(qiáng)對(duì)武漢方言文化的保護(hù),提升武漢方言文化傳播的質(zhì)量和水平及促進(jìn)傳統(tǒng)文化創(chuàng)新發(fā)展。構(gòu)建出一套適用于武漢方言文化的保護(hù)與傳播體系,能夠夯實(shí)武漢文化自信的基礎(chǔ),增強(qiáng)武漢人民對(duì)武漢傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感與自豪感。
方言是極富特色的地域文化,保護(hù)與傳播武漢方言有助于湖北地域文化的建設(shè)[2]。方言傳承著中國(guó)古老的歷史文化,是地域文化的重要標(biāo)志[3]。武漢方言文化是武漢人民集體記憶和文化身份的重要組成部分。因此,應(yīng)該重視方言文化的保護(hù)與傳播,為武漢人民塑造更加自信、驕傲和獨(dú)特的文化形象提供堅(jiān)實(shí)有力的支撐。
(一)武漢文化自信的重要支撐
武漢方言承載著深厚的歷史文化內(nèi)涵和獨(dú)特的語音、詞匯、語法特征。自古以來,武漢方言都是武漢人民日常交流的重要工具,也是武漢文化的重要組成部分。方言中特有的語音、詞匯和語法等不僅豐富了武漢文化的表達(dá)方式,還將武漢地域文化與其他地域文化區(qū)分開來,具有獨(dú)特性和特有的文化價(jià)值。利用武漢方言進(jìn)行日常交流,有利于武漢人民傳承和表達(dá)自己的集體記憶和文化身份,加深了彼此之間的情感聯(lián)系。
方言能夠反映各地的歷史文化,是認(rèn)識(shí)地域特征的獨(dú)特方式[4]。保護(hù)武漢方言對(duì)于保持武漢文化的獨(dú)特性和傳統(tǒng)特色具有積極意義,而方言傳播則可以讓更多的人熟知和認(rèn)同武漢文化,增強(qiáng)武漢人民的文化自覺和文化自信。同時(shí),方言的傳播還可以促進(jìn)不同地域、不同文化間的交流與融合,豐富文化表達(dá)形式,推動(dòng)文化創(chuàng)新與發(fā)展。
(二)群眾情感認(rèn)同與身份認(rèn)同的重要根據(jù)
“方言母語是保留鄉(xiāng)土味道、記住鄉(xiāng)愁的重要部分,豐富的地方方言和民族語言傳承著各地的獨(dú)特文化風(fēng)俗,是重要的語言文化寶藏,一旦消亡,以此為依托的很多地方文化將隨之消失?!狈窖晕幕瘜?duì)于形成和鞏固地域認(rèn)同起著重要作用。武漢方言的形成與地理密切相關(guān),方言的發(fā)音特點(diǎn)、變調(diào)現(xiàn)象以及一些方言中的常用語,如老特(爸爸)、老倆(媽媽)等成為武漢人民產(chǎn)生情感認(rèn)同的重要根據(jù)。方言文化承載著地方特色文化,與地域之間形成緊密聯(lián)系,有利于增強(qiáng)當(dāng)?shù)厝说牡赜蛘J(rèn)同感。
方言文化在武漢人民的情感認(rèn)同中占據(jù)著重要地位。武漢人民使用方言進(jìn)行交流,更有利于表達(dá)自己的情感與態(tài)度。方言文化不僅是一種語言形式,還承載著武漢人民特有的生活方式、情感體驗(yàn)以及價(jià)值觀,成為人們認(rèn)同自己文化身份的一種重要形式。方言文化對(duì)武漢人民身份認(rèn)同的影響同樣不可忽視。方言作為一種獨(dú)特的地方文化形式,使武漢人民能夠在全球文化交流中保持獨(dú)特性和獨(dú)有的文化身份。保護(hù)和傳承方言文化有助于加強(qiáng)武漢人民對(duì)地域和文化身份的認(rèn)同感,提升個(gè)體和群體的自信心和自尊心。同時(shí),方言文化在塑造身份認(rèn)同方面還起到了重要作用,使武漢人民能夠更好地維護(hù)和傳承自己的文化遺產(chǎn)。
方言不僅僅是地域文化的重要載體,還彰顯了特定區(qū)域獨(dú)有的文化風(fēng)貌和人文氣息,是寶貴的地方文化財(cái)富[5]。方言是活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),活態(tài)傳承式保護(hù)是根本[6]。
這些年來,盡管武漢市政府積極發(fā)揮職能作用,大力保護(hù)與促進(jìn)方言文化傳播,如武漢市檔案館首開“蘭臺(tái)大講堂”檔案公開課,“武漢方言的檔案記載和現(xiàn)時(shí)運(yùn)用”的課堂項(xiàng)目通過加強(qiáng)武漢方言的搶救性記錄,有效保護(hù)和傳承了地方文化。但是隨著武漢方言逐漸消失,武漢方言文化的維護(hù)和傳承面臨重大挑戰(zhàn)[7]。
(一)年輕父母的“文化自覺”
本文深入武昌區(qū)徐家棚街道、江岸區(qū)百步亭社區(qū)、漢陽區(qū)陶家?guī)X社區(qū)等武漢市中心城區(qū)下屬社區(qū)進(jìn)行抽樣調(diào)查,調(diào)查對(duì)象包括武漢居民以及街道辦事處相關(guān)工作人員。
通過調(diào)查不難發(fā)現(xiàn),生活在武漢中心城區(qū)的孩子從小接受普通話教育,把普通話作為主要的交流工具。這側(cè)面表現(xiàn)出,年輕一輩的父母受到黨和國(guó)家政策影響,有著良好的“文化自覺”,主動(dòng)讓孩子放棄了對(duì)方言的使用。這讓武漢方言的生存狀況不容樂觀。方言的流傳與繼承對(duì)方言使用者的自覺性提出了較高的要求,同時(shí)也需要接觸這類方言的人在高度認(rèn)同的基礎(chǔ)上積極推廣方言。
武漢方言文化的對(duì)外傳播,在交流領(lǐng)域仍然面臨如渠道有限、效率不高以及影響力較弱等問題,這部分歸咎于有關(guān)部門對(duì)此并未給予足夠重視。多種因素共同作用,導(dǎo)致武漢方言文化資源利用效率不高。盡管許多方言相關(guān)的民間文藝作品已經(jīng)完成數(shù)字化轉(zhuǎn)型,但在網(wǎng)絡(luò)環(huán)境下,許多作品的傳播路徑受限,傳播效率也不盡如人意。而傳統(tǒng)媒體對(duì)武漢方言及其悠久歷史背景的宣傳并未取得太好的效果,如廣播電視暫未搭建專門的武漢方言傳播平臺(tái),導(dǎo)致武漢本地人雖對(duì)武漢的特色語言文化有較高認(rèn)同感,但很難自發(fā)宣傳方言文化。
(二)青年人對(duì)方言傳播的重視程度低
作為一種凝聚了特定地緣文化獨(dú)特魅力的象征符號(hào),方言無疑在城市文化遺產(chǎn)景觀中占據(jù)著至關(guān)重要且不可替代的地位[8]。它是一座城市歷史沉淀和文化傳承的活體印記,通過口頭繼承讓當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)土氣息、民俗傳統(tǒng)和歷史記憶在當(dāng)?shù)厝诵牡琢粝铝松羁汤佑 ?/p>
然而,隨著普通話在全國(guó)大力普及,方言的傳承與發(fā)承面臨著前所未有的困境,許多極具地域特色的方言已瀕臨消失。為探析武漢方言的發(fā)展現(xiàn)狀,本文主要通過實(shí)地考察與線上問卷調(diào)研相結(jié)合的方式,將武漢方言保護(hù)作為主要切入點(diǎn),深入調(diào)查研究武漢方言傳播現(xiàn)狀。
本文首先在問卷星網(wǎng)站上設(shè)計(jì)相關(guān)調(diào)查問卷,針對(duì)武漢市的各個(gè)分區(qū)以隨機(jī)抽樣的形式發(fā)放網(wǎng)絡(luò)問卷,要求被調(diào)查對(duì)象是常用武漢方言且在武漢市生活了15年以上的常住居民。
本文排除無效問卷結(jié)果,線上線下參與調(diào)研的人數(shù)共計(jì)16800人,其中線上填寫問卷16262人次,線下填寫問卷538人次。進(jìn)行數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)可知,參與此次調(diào)查的對(duì)象:有58.6%的受訪者對(duì)武漢方言感興趣,這說明武漢方言存在獨(dú)特魅力。從籍貫來看,武漢人和非武漢人分布較為平均。這些都充分保證了調(diào)查數(shù)據(jù)的有效性和可分析性。
第一,傳承武漢方言的挑戰(zhàn)逐代增大。雖然大部分受訪者具備熟練運(yùn)用武漢方言進(jìn)行交往的能力,但熟練使用水平與調(diào)查對(duì)象年齡成正比,具體數(shù)據(jù)見表1。
從表1可以看出,年輕人對(duì)武漢方言的掌握情況呈下降趨勢(shì),50歲以上群體能熟練使用武漢方言的占比達(dá)85%,31至50歲的群體能流利使用武漢方言的占71%,有8%的人完全不會(huì)說武漢方言。由此表明,武漢方言使用能力隨年齡的下降呈急劇下降趨勢(shì)。
進(jìn)一步調(diào)查發(fā)現(xiàn),方言的使用頻率與很多方面相關(guān)聯(lián),年齡、學(xué)歷以及工作都是線性相關(guān)。本文以年齡因素為例進(jìn)行說明(見表2)。表2可以說明30歲以上的受訪者使用方言的頻率比30歲以下的年輕人高得多。
第二,部分武漢人方言意識(shí)的淡化。在對(duì)方言的情感歸屬方面,部分武漢父母對(duì)于培育青少年學(xué)習(xí)方言文化的重視程度低。雖然武漢方言文化內(nèi)容豐富多元,但也不乏低俗粗鄙之語,不符合父母對(duì)青少年傳授的價(jià)值取向。如果越來越多父母秉持這樣的觀念意識(shí),武漢方言文化被逐漸淡忘則是必然趨勢(shì)。
由圖1可知,在調(diào)查受訪者父母是否會(huì)說武漢方言時(shí),其中35歲以上受訪者的父母會(huì)說武漢方言的占比達(dá)91%,19至35歲年齡段受訪者父母會(huì)說武漢方言的占比83%,18歲以下的青少年父母會(huì)說武漢方言的比例快速下降,分別占69%和58%。從圖表可以看出,正是因?yàn)闀?huì)說武漢方言的父母越來越少,導(dǎo)致他們的孩子少了很多聽說武漢方言的機(jī)會(huì)。
從整體上看,武漢方言和武漢方言文化的生存環(huán)境都在逐漸惡化?,F(xiàn)在許多地區(qū)以普通話為共生語言,其成為強(qiáng)勢(shì)交際工具,而方言則成為弱勢(shì)交際工具,兩者之間失去平衡,各地方言文化普遍陷入生存危機(jī)。
(三)城市人口流動(dòng)性強(qiáng)、傳播趨勢(shì)式微
武漢目前在校大學(xué)生已超百萬,是全國(guó)大學(xué)生人數(shù)最多的城市(見圖2)。絕大多數(shù)大學(xué)生采用普通話交流,這也在一定程度上影響了武漢方言的發(fā)展與傳承。
2021年末武漢戶籍人口934.1萬人,而常住人口有1364.89萬人(見表3),這說明武漢有超400萬外來人口,超過武漢總?cè)藬?shù)的31%。在武漢戶籍人口中,有接近30%的人是最近10年內(nèi)新入籍的新武漢人,不能使用武漢話進(jìn)行交流。人口流動(dòng)越大的城市,年輕一代說方言的語言環(huán)境就越少,如果沒有成年人創(chuàng)造的方言交流環(huán)境,方言很難無師自通。這樣的情形會(huì)一代一代地發(fā)展下去,形成惡性循環(huán),導(dǎo)致方言的語言環(huán)境越來越少,最終趨于滅亡。
(一)正確引導(dǎo)觀念,宣傳語言平等
方言是地域文化的活化石,作為漢語的一部分,其與普通話并不是非此即彼的關(guān)系[9]。因此,在制定方言保護(hù)有關(guān)政策方面,要注重正確引導(dǎo)大眾觀念,避免出現(xiàn)類似于“兩者不能共存”的過激觀點(diǎn)。
國(guó)家對(duì)推廣普通話高度重視,推廣普及普通話有利于增進(jìn)各民族各地區(qū)的交流,有利于維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一,增強(qiáng)中華民族凝聚力,意義深遠(yuǎn),然而保護(hù)方言與推廣普通話并不是對(duì)立關(guān)系,目前仍有一些區(qū)域政策顧此失彼,不利于方言的發(fā)展,人們要正確理解國(guó)家頒布的法令,推廣普通話并不是不許講方言,更不是要消滅方言。方言和普通話在不同語境和場(chǎng)合下可以做到相輔相成,齊頭并進(jìn),共同促進(jìn)交流,加強(qiáng)人與人之間的情感聯(lián)系。劃分普通話使用能力的基本定義,區(qū)分于普通話的實(shí)際運(yùn)用,前者側(cè)重于是否能夠準(zhǔn)確規(guī)范地說出普通話,辨別普通話使用語法等,是一種較為抽象的個(gè)人能力的體現(xiàn),而后者側(cè)重于特定場(chǎng)合中的應(yīng)用,以及在不同語境的語言陳述行為,是具象的。而且學(xué)好方言也并不會(huì)影響學(xué)習(xí)普通話和外語,方言的精髓在于其構(gòu)建來源于親密且日常的人際網(wǎng)絡(luò),如家庭成員和友好鄰里的共享傳統(tǒng)。它主要適應(yīng)生活化的情境和私密的社交場(chǎng)合,而其主要的表現(xiàn)形式則是口頭即興交流[10]。
(二)招募社區(qū)方言保護(hù)志愿者,傳承方言文化
社區(qū)是集中了各個(gè)社會(huì)群體的大集體,是落實(shí)宣傳活動(dòng)最好的地方[11]。首先,可在社區(qū)組織活動(dòng),如評(píng)選武漢方言優(yōu)秀代言人、通過方言問答來提升群眾的積極性。其次,可以組織方言學(xué)習(xí)課堂,在社區(qū)開展相應(yīng)課程,邀請(qǐng)居民自主學(xué)習(xí),感受方言的魅力,激發(fā)其學(xué)習(xí)與交流欲望。
武漢方言在傳播上具有許多局限性,如地域的局限性、使用人群的局限性,以及使用場(chǎng)合的局限性,這些都是影響方言發(fā)展的主要因素,招募武漢方言保護(hù)志愿者,能夠有效防止武漢方言消亡。志愿者應(yīng)該承擔(dān)起方言調(diào)查、方言記錄、方言傳承等多方面工作,這也是以備不時(shí)之需的一種手段,就算日后出于一些原因武漢方言還是瀕臨消失,至少還有寶貴且全面的方言資源供后輩探究學(xué)習(xí)。
在數(shù)字化時(shí)代,大學(xué)生已成為最活躍的新媒體用戶群體之一。我們應(yīng)全力發(fā)揮新媒體的潛力與影響力,激勵(lì)并引領(lǐng)大學(xué)生積極參與到保護(hù)和傳承地方方言的行列中。這不僅能加深他們對(duì)本土文化的理解,也有助于方言的延續(xù)與繁榮發(fā)展[12]。尤其武漢作為一座高校云集的城市,可以為“語保工程”建設(shè)節(jié)約成本,并產(chǎn)生良好的宣傳效應(yīng)。
(三)加大對(duì)武漢方言價(jià)值的宣傳力度
我國(guó)是一個(gè)多民族、多語言、多文種的國(guó)家,實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同最基礎(chǔ)也最重要的,就是推行國(guó)家通用語言文字。但是,推普工作在新的歷史形勢(shì)下仍面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)和繁重任務(wù)。從國(guó)家語言戰(zhàn)略來看,只有進(jìn)一步加強(qiáng)普通話在通用語中的定位及其現(xiàn)實(shí)社會(huì)功能的發(fā)揮,才能更好地弘揚(yáng)先進(jìn)文化、提高中華民族凝聚力、保持社會(huì)高效交際。
以武漢為例,由于近些年來現(xiàn)代化建設(shè)和城鎮(zhèn)化建設(shè)進(jìn)程不斷加快,越來越多的外來人口逐漸向武漢遷徙。武漢作為一個(gè)特大型城市,人口聚集,目前卻只有約30%的人經(jīng)常使用方言,大多數(shù)武漢本地人表示不太會(huì)說武漢方言或者說的機(jī)會(huì)較少,并且有相當(dāng)一部分人表示對(duì)武漢方言存在偏見,認(rèn)為講武漢方言是一種不文明現(xiàn)象,在相當(dāng)多的場(chǎng)合存在“打壓”說方言的現(xiàn)象。
所以應(yīng)該正視方言存在的合理性,在一些適合用方言交流的場(chǎng)景,要鼓勵(lì)人們積極運(yùn)用方言[13]。比如在一些歷史文化底蘊(yùn)深厚的景點(diǎn)可適當(dāng)滲透武漢方言的歷史記憶,使景點(diǎn)與當(dāng)?shù)氐臍v史文化相互交融、相輔相成,得到更好的宣傳推廣。在一些本地交際場(chǎng)合,鼓勵(lì)人們使用武漢方言,這樣一來可以使外地人更好地了解武漢方言,感受其魅力,亦可以從根源上斷絕武漢方言失去交際功能的可能性,防止武漢方言成為“古老的藝術(shù)”,失去其本身的價(jià)值。二來可以增強(qiáng)地域文化歸屬感,讓在外打拼的武漢人通過武漢方言感受到家鄉(xiāng)的溫暖。文化差異性與多樣性是中國(guó)文化博大精深的一個(gè)重要表現(xiàn),方言則是差異性城市文化遺產(chǎn)的重要組成部分,包含一個(gè)地區(qū)的文化精神和內(nèi)容[14]。
(一)建設(shè)方言保護(hù)中心,推動(dòng)文化傳播
建議成立武漢方言保護(hù)中心,由市政府相關(guān)部門統(tǒng)籌協(xié)調(diào),武漢市各區(qū)政府聯(lián)手,組建大武漢方言保護(hù)中心,在武漢市各中小學(xué)校推進(jìn)武漢方言課,推動(dòng)使用方言的“非遺”項(xiàng)目進(jìn)校園。設(shè)置與之有關(guān)的課程、興趣班,吸引學(xué)生了解家鄉(xiāng)方言文化。建設(shè)武漢方言有聲數(shù)據(jù)庫(kù),各部門積極與教育部、國(guó)家語委配合建設(shè)本地語言資源庫(kù)和展示平臺(tái)。另外,要加強(qiáng)武漢方言系統(tǒng)化研究,積極開展武漢方言研究工作,為武漢研究方言的各大高校提供資金支持。依托武漢高校設(shè)立武漢語言文化研究中心。
(二)打造方言IP,推廣方言文化
利用新媒體平臺(tái),促進(jìn)方言與媒體相結(jié)合。鼓勵(lì)開創(chuàng)以武漢方言為主題的微博、微信公眾號(hào)、抖音等賬號(hào),如“武了個(gè)漢”“漢咖”“漢聲”等公眾號(hào)。通過新媒體實(shí)現(xiàn)相關(guān)內(nèi)容的廣泛傳播,使大眾更了解武漢方言并對(duì)武漢方言產(chǎn)生興趣。在旅游景區(qū)設(shè)立武漢方言墻,對(duì)外宣傳漢派文化。
廣播電臺(tái)可以多策劃播出一些以武漢方言為主要語言載體的文娛節(jié)目。對(duì)方言類電視和電臺(tái)節(jié)目持包容接納的心態(tài),在普及普通話的前提下,允許新穎和極具文化內(nèi)涵的方言節(jié)目進(jìn)入大眾視野[15]。以前湖北經(jīng)濟(jì)電視臺(tái)的《阿星笑長(zhǎng)開講》《都市茶座》都是極具特色的以武漢方言為主的電視節(jié)目,這極大地激發(fā)了武漢年輕人學(xué)習(xí)方言的興趣,但這些節(jié)目已漸漸淡出人們的視野。目前,優(yōu)質(zhì)的方言類電視節(jié)目或電臺(tái)頻道匱乏。所以,播出更多優(yōu)秀的方言類節(jié)目不僅有利于宣揚(yáng)武漢文化,還有利于激發(fā)年輕人學(xué)習(xí)武漢方言的動(dòng)力。
(三)公交車采用普通話與方言相結(jié)合的報(bào)站模式
例如具有深厚的武漢文化底蘊(yùn)的公交站點(diǎn),如六渡橋、江漢路、解放大道、京漢大道等可以采用武漢方言加普通話的雙語報(bào)站模式。這既可以增添公交路線的個(gè)性魅力,又可以弘揚(yáng)武漢方言文化,還可以使旅客特別是外地旅客感受別樣的“漢味”和“民俗味”。
方言作為一個(gè)地區(qū)重要的文化載體,保護(hù)和傳承方言是傳承和發(fā)展地方文化遺產(chǎn)的必然途徑。在文化自信視域,武漢方言文化保護(hù)與傳承工作的意義不言而喻。進(jìn)行武漢方言保護(hù)和傳承,應(yīng)從多層次、多方面入手,營(yíng)造獨(dú)特的漢派文化,大力向人們推介武漢方言文化,全面落實(shí)武漢方言保護(hù)與傳承工作,推動(dòng)武漢文化的傳承與發(fā)展,建立起武漢方言的文化自信,使以武漢方言文化為重要組成部分的中華文化在與全球文化的競(jìng)爭(zhēng)交流中保持自身的獨(dú)立性和特殊性。
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作者簡(jiǎn)介 江南思屹,研究方向:新聞傳播。 余仙洋,研究方向:新聞傳播。 劉明慧,研究方向:影視傳播。 姜欣源,研究方向:影視傳播。 王澤正,研究方向:文化治理。 唐長(zhǎng)春,研究方向:科技傳播。