崇仁相山板凳龍，起源于崇仁縣相山鎮(zhèn)林頭村，別名橋燈。根據(jù)村民提供的資料，林頭村板凳龍?jiān)谇迩∧觊g就很盛行。板凳龍是用數(shù)條長(zhǎng)約6尺的木板，兩端挖孔，木板上綴5個(gè)方形燈籠，內(nèi)燃蠟燭，每個(gè)人肩扛一條，用撐棍把兩節(jié)燈連接起來(lái)，首尾另加紙?jiān)凝堫^和龍尾，連綴而成，舞起來(lái)就像是一條紅色透明的長(zhǎng)龍。1950年以后，由于各種原因，林頭村停止了元宵舞板凳龍活動(dòng)?！拔母铩逼陂g，由于破“四舊”，全村的板凳龍幾乎全部被燒毀。2000年，六房祠堂被林頭村村民修復(fù)了，村里一些老者就想在元宵節(jié)繼續(xù)進(jìn)行板凳龍燈會(huì)。因?yàn)橐槐K古老的板凳龍燈還完整保存在林頭村方春華家里，所以經(jīng)方億高和本村幾位老人組織，請(qǐng)本村的兩位木匠照著老燈的式樣仿制了3節(jié)燈。2001年再做了4節(jié)，后來(lái)又發(fā)展為13節(jié)、39節(jié)，到現(xiàn)在已有130余節(jié)。2006年，崇仁相山板凳龍成為撫州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。2010年，江西省將其收錄為第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)改變了以往對(duì)民間文化資源的傳統(tǒng)認(rèn)知，亦改變了其傳統(tǒng)樣態(tài)。

板凳龍重構(gòu)形態(tài)

（一）從條燈到崇仁相山板凳龍

與官方名稱“崇仁相山板凳龍”相比，林頭村村民還是習(xí)慣將其稱為“條燈”，有時(shí)候會(huì)簡(jiǎn)稱“燈”。別名“橋燈”源于對(duì)“條燈”方言讀法的誤聽(tīng)，“條”方言里音近似“橋”。元宵時(shí)節(jié)，板凳龍出賽，村民們也只是會(huì)說(shuō)“迎燈”，而非“打龍”。崇仁相山板凳龍是用一條條板凳連接而成，板凳在林頭村被人喊作“條凳”，又方言中“凳”與“燈”讀音基本相似，板凳上面安裝了燈，所以村民就親切地稱為“條燈”。林頭村村民將板凳賦予神圣的意味，他們以板凳為媒介，溝通神靈，延續(xù)和發(fā)展他們的生活。再者，燈源于火，先民們以為火與太陽(yáng)同源，在對(duì)太陽(yáng)那締造萬(wàn)物、威力無(wú)比的神力頂禮膜拜的同時(shí)，對(duì)火也產(chǎn)生了敬畏和崇拜之情，人們賦予它種種神奇的力量，相信它能消災(zāi)驅(qū)邪，帶來(lái)光明和溫暖。

所有的文化圖式并非一成不變的，盡管“條燈”是從歷史上沿襲下來(lái)能夠體現(xiàn)當(dāng)?shù)卮迕裆畹囊粋€(gè)文化符號(hào)，但在“非遺”的語(yǔ)境下，當(dāng)?shù)孛黠@處于一種失語(yǔ)狀態(tài)，把自身的話語(yǔ)權(quán)力讓渡給以文化館為代表的國(guó)家話語(yǔ)。從此，“條燈”以全新的稱號(hào)“崇仁相山板凳龍”面向大眾。在建構(gòu)新的文化符號(hào)，即“崇仁相山板凳龍”時(shí)，原本只是屬于林頭村的具有神圣性的大型祭祀活動(dòng)，更是以舞臺(tái)表演的形式呈現(xiàn)給觀眾，在這樣的“表演”過(guò)程中，當(dāng)?shù)匚幕跁r(shí)間與空間上的神圣性也就被隨之消解，這是建構(gòu)新的文化符號(hào)不得不付出的代價(jià)，盡管展演性的儀式與真正的祭祀儀式有所不同。

（二）從“龍老爺”到龍崇拜

近二十年來(lái)，有些民俗文化顯然實(shí)現(xiàn)了身份上的轉(zhuǎn)型升級(jí)，從封建迷信躍遷到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，原先的迷信標(biāo)簽隱匿在國(guó)家話語(yǔ)之下。而崇仁相山板凳龍?jiān)诔蔀榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的過(guò)程中，剝離其核心的“龍老爺”崇拜，也即祛除所謂的封建迷信，公開(kāi)語(yǔ)本呈現(xiàn)為龍崇拜。

林頭村沒(méi)有廟宇，但有多座祠堂，信奉的是“龍老爺”?！拔母铩敝埃褒埨蠣敗笔怯谜聊镜窨坛烧嫔?，每年輪換坐不同的祠堂。民間傳說(shuō)“龍老爺”是一位游方郎中，游歷來(lái)到林頭村，他為方員外的女兒治好了怪病。員外的女兒長(zhǎng)大后還一直記得他，但不知道龍老爺?shù)娜ハ?。有一年大水，從河流上游飄來(lái)了一段很大的樟木，一直在鈺林閣后頭的這條河里回旋。方員外請(qǐng)人打撈了這段樟木，因?yàn)樗畠阂恢庇浿埾壬暮?，于是就用這一段樟木為他雕刻真身?！褒埻鯛敗焙莒`驗(yàn)，給村里造福很多。

板凳龍的起源有三個(gè)傳說(shuō)：一是關(guān)于龍崇拜，二、三是關(guān)于宗族團(tuán)結(jié)。

“龍老爺”的地方性傳說(shuō)只在林頭村流傳，村民們都能說(shuō)上一兩句，“龍崇拜”的傳說(shuō)即便刪掉第一句話，當(dāng)成其他地方的舞龍傳說(shuō)，似乎也不顯突兀。

板凳龍的兩種表演場(chǎng)域

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)改變板凳龍的表演場(chǎng)域，兼有在村演出和常規(guī)演出兩種表演場(chǎng)域。在村演出是指板凳龍維持傳統(tǒng)的游村演出，是基于神圣性語(yǔ)境中的具有半封閉式性質(zhì)的民間祭祀活動(dòng)，而常規(guī)演出則指由當(dāng)?shù)卣邉澋奶幱陂_(kāi)放性表演語(yǔ)境的文化展演活動(dòng)。

（一）在村演出

1.表演流程

新中國(guó)成立前，林頭村在正月十四至十六舉行板凳龍燈會(huì)，這三天分別稱為“正燈”“興燈”“圓燈”。舉行板凳龍燈會(huì)時(shí)，每天下午都會(huì)有人敲鑼游村一圈，通知每家每戶晚上前往祠堂迎燈的時(shí)間，并一路宣傳迎燈的流程。眾人聚集在當(dāng)年龍老爺坐的那座祠堂里，先是族長(zhǎng)與各房房長(zhǎng)祭拜龍老爺，聽(tīng)族長(zhǎng)宣讀祭天文書(shū)，賀唱詞，再進(jìn)行起龍儀式，進(jìn)行“畫(huà)龍點(diǎn)睛”，然后才開(kāi)始祭祀活動(dòng)。一節(jié)一節(jié)板凳龍相連而起，板凳龍開(kāi)始沿著林頭村最外圍游走，包括沿河一帶，同時(shí)也要走到村落內(nèi)部，穿祠堂而過(guò)，廷禮公祠、崇周公祠、小川公祠、俊升公祠等祠堂逐個(gè)繞三圈，進(jìn)出三次。板凳龍將村莊庇護(hù)在板凳龍行走而形成的圓圈里，保護(hù)村民們不受妖邪侵害。板凳龍游走一次需要三個(gè)小時(shí)左右，有十六七里路，中途還要更換蠟燭。

2000年至2006年期間，板凳龍只在正月十五晚上進(jìn)行表演。2006年以后，改為在正月十四表演，因?yàn)榱诸^村在正月十五白天要舉行迎老爺儀式，時(shí)間上過(guò)于倉(cāng)促，而且人員勞累。正月十四的當(dāng)天晚上六點(diǎn)，身穿黃馬褂的舞龍演出人員集聚在祠堂，認(rèn)領(lǐng)一節(jié)龍身和一根撐棍，而族長(zhǎng)宣讀祭天文書(shū)，賀唱詞的環(huán)節(jié)以及起龍儀式已經(jīng)被簡(jiǎn)化了。待眾人祭拜龍老爺結(jié)束之后，板凳龍就開(kāi)始繞村游走。由于村落房屋密集，缺少大片空地，難以進(jìn)行大開(kāi)大合的表演動(dòng)作，故進(jìn)行一個(gè)簡(jiǎn)單的繞村游走后，會(huì)在祠堂內(nèi)部或鈺林閣外進(jìn)行盤(pán)龍，上下?lián)u擺，增加觀賞性和趣味性，同時(shí)方便集中發(fā)放給演出人員的禮品。

2.表演范圍

板凳龍是以龍老爺崇拜為文化內(nèi)核的祭祀活動(dòng)，龍老爺是林頭村供奉的神靈，這就決定了板凳龍最開(kāi)始只能是在林頭村表演。方氏家族在林頭居住已有千年歷史。原先林頭村有廷制公祠、宗鑒公祠、招拱公祠、四房祠堂、廷禮公祠、崇周公祠、九房祠堂、小川公祠、俊升公祠等九個(gè)祠堂，龍老爺會(huì)在每個(gè)祠堂輪流坐一年，每一年的板凳龍燈會(huì)是按照龍老爺坐哪座祠堂就在哪座祠堂集結(jié)人員表演，正月十六再由下一座祠堂接走龍老爺。而每家每戶的青壯年會(huì)把自家的那截龍燈扛到當(dāng)年集結(jié)的祠堂，游村結(jié)束后，在家門(mén)口放爆竹把這截龍燈迎回，放在客廳神龕前的兩條長(zhǎng)板凳上，并向其行祭拜之禮，便可以休息，待第二天早上再將其放置閣樓上，等來(lái)年正月再迎燈。

如今林頭村僅遺三座祠堂：廷禮公祠、崇周公祠以及由小川公祠和俊升公祠合并翻修而成的北族總祠堂。2017年修建鈺林閣，坐落在林頭村的西邊。2000年至2016年，龍老爺會(huì)在廷禮公祠、崇周公祠和北族總祠堂輪流坐一年，由每房管事的在正月十六接走龍老爺，去下一座祠堂。而鈺林閣建好以后，方勇標(biāo)建議讓“龍老爺”一直坐在鈺林閣，比較清靜。再者，因全村的板凳龍都被燒毀，村民家都沒(méi)有板凳龍燈，新做的龍燈都統(tǒng)一存放在鈺林閣。故2017年以后，林頭村村民直接前往鈺林閣拿燈舞燈。另一方面，板凳龍游村范圍相較新中國(guó)成立前也明顯縮小。距離林頭村約五百米處，有一個(gè)村名為林港。林港村是2003年建村，原為林頭村村下的源頭村，因村宅基地不夠，整個(gè)源頭村搬至林港村。加之社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)，房屋新建，導(dǎo)致林頭村人居環(huán)境發(fā)生變化。板凳龍游村演出時(shí)，自然不能像明清時(shí)期將整個(gè)林頭村全部包括在一個(gè)圈里。按照現(xiàn)有的板凳龍游村路線，是盡最大努力將林頭村的近五分之四的房子包括在保護(hù)圈中，但水泥路另一旁的房屋卻在圈外，并且尚有一些房屋處于極其邊緣的位置，板凳龍都沒(méi)能游走到。

（二）常規(guī)演出

在舊中國(guó)，經(jīng)濟(jì)水平低下，制約著社會(huì)對(duì)板凳龍的需求，小農(nóng)經(jīng)濟(jì)決定了崇仁相山板凳龍的開(kāi)展只能停留在村落的小規(guī)模的自?shī)首詷?lè)的形式上。但隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，人民的精神文化需求增加，板凳龍于2006年開(kāi)始向外展演。2006年在崇仁縣人民廣場(chǎng)參加“燈彩大聯(lián)歡”，此次活動(dòng)增加了一種名為盤(pán)龍的表演形式，即以龍頭為中心繞圓形，按先后順序依次舉起手中的板凳龍，表演出一種龍?jiān)诳罩序v飛的場(chǎng)景。盤(pán)龍是開(kāi)始盤(pán)還是結(jié)束盤(pán)，如何盤(pán)，會(huì)根據(jù)在外展演的地形地勢(shì)以及政府人員的要求變換形式。

2012年板凳龍第二代傳承人方勇標(biāo)又為板凳龍?jiān)鎏砹她堉檫@一表演道具，專人（一般是方勇標(biāo)）拿著龍珠在龍頭前面揮動(dòng)，指導(dǎo)龍頭動(dòng)作。2016年板凳龍代表崇仁縣參加湯顯祖逝世400周年紀(jì)念活動(dòng)，有北京的導(dǎo)演過(guò)來(lái)指導(dǎo)板凳龍動(dòng)作，在步調(diào)、圖形、路線等方面均有指導(dǎo)，表演形式如“之”字形游動(dòng)、方隊(duì)形行走、穿插于云彩之間的靈活表演陣式等在常規(guī)演出中延續(xù)至今。

板凳龍重構(gòu)原因

（一）組織結(jié)構(gòu)

在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，宗族是分布最廣泛的社會(huì)組織。林頭村負(fù)責(zé)板凳龍燈會(huì)的是方氏宗族。方氏家族總共有十房，龍老爺坐在哪一房的祠堂里，這一年的龍燈會(huì)就是哪房的房長(zhǎng)做主舉行燈會(huì)，該房的房長(zhǎng)也叫燈頭，整個(gè)燈會(huì)的過(guò)程由族長(zhǎng)主持，統(tǒng)籌安排房長(zhǎng)做事。而房長(zhǎng)的工作主要是負(fù)責(zé)集結(jié)舞龍所需的人員。舉行板凳龍燈會(huì)時(shí)，全村每家每戶都要出燈，村民們都會(huì)出來(lái)看。這一時(shí)期，族長(zhǎng)借助宗族組織來(lái)管理基層鄉(xiāng)村，所以對(duì)宗族文化的發(fā)展采取默認(rèn)、寬容的態(tài)度。板凳龍依靠宗族組織得以發(fā)展、興盛。

20世紀(jì)50年代，國(guó)家明令取締鄉(xiāng)紳階層和宗法制度。原先負(fù)責(zé)領(lǐng)導(dǎo)組織板凳龍的族房長(zhǎng)等制度不復(fù)存在?！拔幕蟾锩逼陂g“破四舊”，林頭村的“龍老爺”被打掉，板凳龍燈被燒毀殆盡。

2010年，崇仁相山板凳龍成為江西省第三批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。板凳龍儀式活動(dòng)也由方億高、方勇標(biāo)等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人來(lái)組織、傳承。而村委會(huì)作為村落公共事務(wù)的管理者，他們會(huì)配合板凳龍的演出活動(dòng)，但經(jīng)濟(jì)上不予以支持。

（二）經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)

土地改革以前，板凳龍表演費(fèi)用來(lái)源于宗族地產(chǎn)，主要是由輪值的房長(zhǎng)負(fù)擔(dān)所有的費(fèi)用，準(zhǔn)備蠟燭、火銃、紅布、糍粑等相應(yīng)物品。參加舞龍的人員的報(bào)酬是輪值房長(zhǎng)提前用糧食打好的糍粑。同時(shí)，跟隨板凳龍游走的男女老少，會(huì)拿到一根竹簽去祠堂領(lǐng)糍粑，一根簽上十個(gè)糍粑。這一時(shí)期，板凳龍基本上不存在因經(jīng)濟(jì)問(wèn)題而難以為繼的情況。

2000年，林頭村幾位老者想要繼續(xù)舉行板凳龍燈會(huì)，于是林頭村號(hào)召每家每戶都做龍燈，做不做都交50元，板凳龍燈這才發(fā)展起來(lái)。板凳龍成為市級(jí)非遺后，文化局就給撥了款，相應(yīng)添置了板凳龍表演的服裝、紅布、敲打樂(lè)器等。雖然政府有下?lián)苜Y金，但因板凳龍活動(dòng)量大，需要人數(shù)多，下?lián)艿馁Y金遠(yuǎn)遠(yuǎn)不足以支撐一次板凳龍表演。單一次的誤工費(fèi)就需要一萬(wàn)三千元至一萬(wàn)四千元，如果不算誤工費(fèi)，也需要七千元左右，其中包括電池、煙花、蠟燭、分發(fā)給參與人員的紀(jì)念品等費(fèi)用。同時(shí)，板凳龍只有在參加市級(jí)以上組織的表演活動(dòng)時(shí)，政府才會(huì)給予費(fèi)用報(bào)銷(xiāo)，而對(duì)于一般的常規(guī)演出不予報(bào)銷(xiāo)。政府每隔幾年都會(huì)發(fā)放文化專項(xiàng)資金補(bǔ)助，費(fèi)用在2萬(wàn)元左右，對(duì)于板凳龍的維修、演出等費(fèi)用是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。

結(jié) 語(yǔ)

崇仁相山板凳龍是在國(guó)家大力提倡非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的語(yǔ)境下，由官方、民間共同參與重構(gòu)的一種文化產(chǎn)物。板凳龍從作為生活的民俗變成傳統(tǒng)與現(xiàn)代并置，集多種文化表演形式，以消費(fèi)為主體的現(xiàn)代新民俗活動(dòng)，在繼承板凳龍傳統(tǒng)祭祀儀式核心內(nèi)容的基礎(chǔ)上，創(chuàng)新板凳龍表演形式，更強(qiáng)調(diào)表演的觀賞性，是民間話語(yǔ)體系與國(guó)家話語(yǔ)體系的互去動(dòng)。

作者單位：湘潭大學(xué)