張琦

(南京財經大學 馬克思主義學院,江蘇 南京 210023)

黨的二十大報告指出,中國式現(xiàn)代化的本質要求是堅持中國共產黨的領導,堅持中國特色社會主義,實現(xiàn)高質量發(fā)展,發(fā)展全過程人民民主,豐富人民精神世界,實現(xiàn)全體人民共同富裕,促進人與自然和諧共生,推動構建人類命運共同體,創(chuàng)造人類文明新形態(tài)[1]。人類文明新形態(tài)的開創(chuàng)是馬克思主義思想精髓同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華融會貫通的時代產物,具有深厚的中華文明底蘊與思想理論根基,蘊含著人與自身、人與社會、人與自然關系的辯證智慧,是在世界歷史范圍內彰顯出人本向度、共同體向度、生態(tài)偉大文明向度的文明光輝。

1 “以人為本、以人弘道”:人類文明新形態(tài)的人本主義詮釋

人類文明新形態(tài)立足于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的人文底蘊,聚焦人的生存與發(fā)展問題,強調“以人為本”,注重從個人與群體、內在與外在的統(tǒng)一中闡明人類的生存意義,從而引領社會文明向前發(fā)展。在西方工業(yè)文明主導的歷史語境下,人類文明新形態(tài)為擺脫資本邏輯下人的生存困境探索了可行的現(xiàn)實路徑,彰顯著人本主義的思想維度。

1.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對人類生存意義的歷史闡釋

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注重人的生命與價值,對人的本質、價值、理想、與社會的關系等進行了一系列詮釋。儒家認為,人與動物存在著本質差別,“最為天下貴也”,人應當以“仁”“禮”為思想基礎,對自我成長提出完備的道德規(guī)范要求。同時,人作為具有生命意志和生存權利的存在者,應當真正認識并理解自身的自主性和能動性,以此進行道德實踐,做到“厚德載物”,實現(xiàn)自己的人生價值,最終達到“圣人”的理想品格?！霸谏钍澜绲囊曈蛑?文化傳統(tǒng)的傳承與發(fā)展必定要依托于特定的生命個體,以一種獨特的生命境界和精神境界的方式得以展現(xiàn)與延伸。”[2]“為天地立心,為生民立命,為往圣繼絕學,為萬世開太平”的思想覺悟轉化為現(xiàn)實,不僅需要至高精神境界的觀照,同樣需要作為個體生命的“人”的存在與踐行。

中國古代社會“家國一體”的政治結構也同樣決定了由個人向集體、國家靠攏的“修齊治平”的道德踐履范式。因此,中國傳統(tǒng)文化的整體思維不僅對人的個體性作出了規(guī)定,更是注重從社會關系中洞見人的普遍性,更加強調人作為“社群”的社會性概念。在儒家文化中,孟子以“修己治人”概括人己關系,鼓勵人們承擔歷史責任,不斷提升自身修為,為社會作出貢獻。個體無法脫離社會群體而存在,人必將在“對歷史生命的感悟”和“社會秩序的規(guī)范”中產生自身的生命體會,形成個人的精神境界,并在歷史中穩(wěn)定地流傳下去,進而形成一種社會、一個民族的精神境界。因此,人應當在個體與群體的張力中保持一種適宜的動態(tài)平衡,在良好的社會秩序中真正實現(xiàn)“人的意義”、拓寬人類生存的價值空間。

1.2 彰顯人類生命意義的人類文明新愿景

誕生于工業(yè)革命的西方現(xiàn)代文明將人從神本主義的英雄史詩中解放出來,卻又以資本的邏輯為人套上了更為沉重的枷鎖。在世俗化的生存模式中,群體模式愈發(fā)被原子化所取代,詩意、美德、高尚也被工具理性所代替。隨著以“物的依賴性”為基礎的資本主義社會發(fā)展到更高階段,科學技術的濫用進一步破壞了人的道德根基,人的生命在公共領域中異化為“愚鈍的物質力量”[3]。資本主義文明的弊病無法在資本主義制度的框架內得到解決,只有在下一個歷史環(huán)節(jié)才能發(fā)現(xiàn)人類文明新形態(tài)的曙光。馬克思指出,資本主義文明雖然突破了封建制度的束縛,擺脫了等級的政治意義,帶來了財富的涌流,但資本主義文明在把人從“人的依賴性關系”中解放出來的同時,又把人推入了“物的依賴性關系”的深淵,人的生存狀態(tài)從宗教異化向金錢異化、符號異化逐步加深,人的自由自覺的生命意義進一步被遮蔽。要想使人的生命本真狀態(tài)得到確證和舒展,必須跳出資本主義文明現(xiàn)代性的泥沼,克服個人本位、縱欲主義、金錢崇拜等人本主義維度上的固有弊病,構建超越資本主義文明的人類文明新形態(tài),通向共產主義的人類生存最終場域,讓人的本質力量得以實現(xiàn)。

就人類文明新形態(tài)所展開的拓展趨向而言,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對于“人”的詮釋與馬克思關于人類本質的論述具有內在的相融性。中華文明演進過程中的價值遵循、文明實踐過程中的體系安排、文明共同體發(fā)展過程中的群己之辯,都與馬克思主義文明思想有著內在契合,對于在“兩個結合”中開創(chuàng)人類文明新形態(tài)有著重要意義。

人類文明新形態(tài)從中華民族的生存思維出發(fā),是立足“現(xiàn)實的人”,追問人的存在與生命本質的文明形態(tài),以實現(xiàn)“人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人復歸”[4]為旨趣:首先,人類文明新形態(tài)是以人民為中心、以促進人的自由而全面的發(fā)展為價值遵循的文明新形態(tài),始終堅持人民立場,絕不讓資本邏輯凌駕于人的生存之上,從而實現(xiàn)人類社會的可持續(xù)發(fā)展,為中國式現(xiàn)代化道路奠定堅實的文明根基;其次,人類文明新形態(tài)是物質文明、精神文明、政治文明、社會文明與生態(tài)文明相協(xié)調的文明形態(tài),包含了人的生命存在的應有維度,是中華文明人本主義內核的自我革新,彰顯著社會主義現(xiàn)代化的本質要求,實現(xiàn)了對西方文明的整體性超越;最后,人類文明新形態(tài)是人的“生命性”與“社會性”得到共同彰顯的文明新形態(tài),既兼顧到作為生命個體的人的發(fā)展,又著力推動生命共同體的建構,兼具人性的溫情關懷和人民性的歷史視野。因此,以共產主義文明為旨歸的人類文明新形態(tài)必將克服資本主義文明邏輯下人的“單向度”狀態(tài),將人從物化困境中解放出來,成為具有現(xiàn)代文明向度的“使命意義”的人。

2 “大道之行,天下為公”:人類文明新形態(tài)的大同世界情懷

“天下為公”是中華民族演進過程的歷史寫照,寄托著儒家文化大同社會的文明愿景,內蘊于中國人共同的精神家園中;同時,“天下為公”又是當代中國給出的解決全球性文明危機的科學方案,體現(xiàn)了中國人維護世界和平、追求共同發(fā)展的世界情懷,彰顯了中國共產黨人胸懷天下的使命擔當?！疤煜聻楣奔仁侵袊说拇蟮?又是全人類的大道,是對私有制這一資本主義文明根源的內在克服,對形成“多元一體”的中華民族共同體意識,超越資本主義文明現(xiàn)代性危機,通向馬克思“自由人聯(lián)合體”的共產主義社會具有重要的當代價值。

2.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對社會價值建構的歷史闡釋

中華民族多元共生文明共同體的歷史演進過程彰顯了“天下為公”的核心價值。中華民族經歷了奴隸社會時代中原地區(qū)的區(qū)域性文明共同體,到封建社會時代“率土之濱,莫非王臣”的大一統(tǒng)國家共同體,中西文明交匯背景下的現(xiàn)代多民族國家共同體,這種獨特的歷史邏輯向世界昭示:中華文化從來都不是以地緣、暴力和種族而集合起來的共同體,而是基于儒、道、佛等文化政治認同而凝聚起來的文明共同體。中華文明共同體的歷史演進過程中,形成了“協(xié)和萬邦、和衷共濟”的國與國交往理念,“天下興亡、匹夫有責”的愛國主義情懷,“民惟邦本、本固邦寧”的樸素民本主義思想,“達則兼濟天下,窮則獨善其身”的出世入世修養(yǎng)。這些中華文明獨有的精神氣質和價值意蘊,都在表明個體與群體之間的核心關系,強調以“大我”共同體推動著“小我”個體的生存與發(fā)展。

“天下為公”寄托著儒家知識分子構建“大同社會”理想國家的價值訴求和文明愿景,是儒家關于“仁”的價值體系的理念升華,是中華文明“和合”理念的生動體現(xiàn),蘊含著深厚的辯證思維與處世智慧,具有悠久的思想淵源。首先,從生成背景來看,秦漢以來,統(tǒng)治者在全國范圍內建立起“中央—郡縣”的國家形態(tài)結構以維護統(tǒng)一,這種穩(wěn)定的國家形態(tài)結構奠定了中國幾千年來“大一統(tǒng)”的政治格局與文化格局。其次,從理論內涵來看,原先作為大地、山河等空間概念的“天下”,隨著人的參與而兼具了社會規(guī)范、價值秩序的維度。儒家的天下觀以“仁”與“禮”為國家治理的“人道”和“王道”,這種天下觀超越了公私之分,形成了“大同社會”“天下一家”的建構。再次,從文明理念來看,“仁而愛人”“講信修睦”是構建大同社會的道德原則。追根溯源,不同的國家、民族、文明之間的交往與共處,其本質上是人與人之間的關系在空間維度的延伸。因此,國與國的和平繁榮首先應當建立在人與人的相親相愛基礎之上。最后,從價值意義來看,《禮記》云:“樂者為同,禮者為異。同則相親,異則相敬?！睔v史悠久的多民族統(tǒng)一國家形成了“和而不同”“殊途同歸”的氣度格局,盡管不同文明間存在著差異性,但其所共同追求的都是人類社會的美好安定,因此,能夠并行不害、各取所長,形成統(tǒng)一的價值體系。

但是,先秦儒家描述的這種“大同”社會,僅僅是一種理想主義的社會政治建構,有其內在的局限性,因而在歷史上并未成為現(xiàn)實。近代以來,隨著馬克思列寧主義傳入中國,先進知識分子改造了中國傳統(tǒng)“大同”理想的空想性與局限性成分,以社會主義革命的偉大實踐開創(chuàng)了通往理想社會的實踐路徑。

2.2 構建人類命運共同體的人類文明新愿景

西方語境中的正義理論以殖民擴張與資源掠奪的霸權邏輯為出發(fā)點,宣揚優(yōu)勝劣汰的“社會達爾文主義”,信奉以抑制異類文明求得自身發(fā)展的理念。近現(xiàn)代以來,西方國家據此理論制造了一系列意識形態(tài)劃線與國家種族分歧,這種極端的國家主義思維進一步加劇了全球危機,在治理、發(fā)展、和平、信任等方面造成了一系列安全赤字,暴露了西方資本主義文明及其現(xiàn)代化道路的內在缺陷。歷史唯物主義的基本原理已為我們指明:中西文明沖突的實質是政治制度與經濟利益的沖突。西方傳統(tǒng)文明理論忽視了文明本身的動態(tài)發(fā)展模式及其內在張力,因而才會陷入“文明沖突”與“歷史終結”的囹圄。

隨著國際格局的深刻變化,發(fā)展中國家已經逐漸成為了世界治理格局中的新興力量。站在人類歷史進程的高度,習近平總書記順應全球化的發(fā)展趨勢,深刻總結文明交流的經驗與教訓,提出了共建共享、命運與共的人類命運共同體理念。毋庸諱言,世界文明應當是豐富多彩的,每一種文明都生長于特定的自然環(huán)境和悠久的歷史傳統(tǒng),承載著一個國家和民族的集體記憶。因此,多元文明和諧共存是人類文明發(fā)展的應有之義。習近平總書記指出,歷史和現(xiàn)實都表明,傲慢和偏見是文明交流互鑒的最大障礙,只要秉持包容精神,就不存在什么“文明沖突”,就可以實現(xiàn)文明和諧[5]。

人類命運共同體是人類文明新形態(tài)的實踐載體,“為世界謀大同”是當代人類命運共同體的必然文明使命,擘畫了人類文明共生繁榮的嶄新框架。人類文明新形態(tài)在此基礎上實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的揚棄與資本文明的祛魅,一方面向內求索,摒棄以鄰為壑的地緣沖突理念,以高度的歷史自信超越狹隘視野;另一方面放眼世界,不走資本主義國家的國強必霸的老路,跨越西方話語霸權的“修昔底德”戰(zhàn)略陷阱,以高度的文明自信引領現(xiàn)代國際文明新秩序的重構。當代中國始終以“和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由”的文明交往理念引領文明互鑒互生,堅持文明平等,抵御文明霸權,肩負起應有的文明責任,弘揚全人類共同價值。

3 “天人合一,道法自然”:人類文明新形態(tài)的生態(tài)文明理念

從生態(tài)文明的視角來看,人類文明新形態(tài)汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“天人合一”“道法自然”的生態(tài)文明理念,是促進人與自然和諧共生、構建人與自然生命共同體的文明新形態(tài)。這種文明形態(tài)堅守環(huán)境公平與生態(tài)正義,拓展和深化了人與自然的發(fā)展模式,能夠積極引領全球生態(tài)文明建設事業(yè),從而共建清潔美麗的新世界。

3.1 中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對人與自然關系的歷史闡釋

自然界是人類開展勞動、延續(xù)文明的原始前提。因此,如何協(xié)調人與自然的關系是每一種文明形態(tài)所必須回應的問題。在農耕文明為主導的中國古代社會中,人們重視人與自然之間的關系,順應自然以安身立命,形成了“天人合一”“道法自然”的樸素自然觀念。這種觀念具有內在的生態(tài)文明邏輯:首先,在中國傳統(tǒng)哲學中,“天”的概念是古老農業(yè)文明的產物,包含著古代人民對萬物生長的自然界的基本認識。不同于西方思想家“人為自然界立法”“人是萬物的尺度”的征服自然邏輯,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想蘊含著尊重生命、順應自然、敬畏天命的生態(tài)智慧和責任意識,對自然懷有仁愛與關切之心。其次,自然界孕育著生生不息的生命,故而“人”首先應當是一種自然性的生命存在,“與天地合其德”是圣人智者的理想境界。因此,人的一切活動不僅要遵循人自身的本性,更要順應自然界的規(guī)律,以系統(tǒng)的、發(fā)展的世界觀與方法論遵循所謂的“天道”,使萬物各得其宜。最后,在生態(tài)道德上,古人認為,自然本身同樣蘊含著重要的經濟價值,對人類社會的延續(xù)發(fā)展有著重要貢獻。因此,應當樹立“物無貴賤”“仁者愛物”的價值取向,深刻認識并呵護自然生命的內在價值,肯定自然的主體地位;在生態(tài)實踐上,應當踐行“取之有度”“知足知止”的實踐原則,維持人與自然的平衡,任何對自然過度索取、過度開采的做法都會違背自然規(guī)律,招致自然的報復。

隨著歷史語境的轉變,傳統(tǒng)文化的生態(tài)哲學同樣面臨著時代難題。誕生于古代農業(yè)社會的生態(tài)文明思想,過于強調人與自然和諧共生的生態(tài)理想,而對現(xiàn)實的生態(tài)問題及其解決途徑缺少關注,更是難以回應工業(yè)文明背景下的生態(tài)環(huán)境危機。因此,要在“兩個結合”視域下推進傳統(tǒng)生態(tài)文明思想的當代轉型,以適應現(xiàn)代化發(fā)展的需要。

3.2 推動人與自然和諧共生的人類文明新愿景

人的自然屬性和社會屬性是辯證統(tǒng)一的。馬克思主義經典作家始終強調,我們決不像征服者統(tǒng)治異族人那樣支配自然界,絕不像站在自然界之外的人似的去支配自然界——相反,我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界和存在于自然界之中的[6]。這也就意味著,人道主義和自然主義并不是二元對峙的,而是具有內在耦合關系。當代資本主義的經濟危機愈發(fā)在生態(tài)領域呈現(xiàn)出來,生態(tài)危機愈發(fā)嚴重,引發(fā)了全球范圍內的環(huán)境承載力下降和資源嚴重浪費。盡管世界各國的生態(tài)環(huán)境呈現(xiàn)出差異化現(xiàn)象,但在資本主導的現(xiàn)代語境和全球擴張趨勢中,任何國家都無法獨善其身,生態(tài)問題的背后折射著文明的發(fā)展路徑與選擇。只有立足全球生態(tài)文明治理的高度,攜手共建人與自然生命共同體,才能重新構建良好的生態(tài)環(huán)境。

人類文明新形態(tài)的生態(tài)文明理念批判吸收了中國傳統(tǒng)“天人合一”的價值倫理,以馬克思主義自然觀為基本原則,以人之生存所面臨的生態(tài)困境為現(xiàn)實反思,以人與自然和諧共生的理念為價值依歸,為正確處理人與自然關系的問題提供了中國智慧和中國方案,超越了西方生態(tài)文明建設模式的弊端,開創(chuàng)了生態(tài)文明建設的新道路。草木植成,國之富也。站在人與自然和諧共生的高度建設人類文明新形態(tài),才能更好地平衡人與自然的關系,深化對人與自然生命共同體的認識,在建設美麗中國的基礎上進一步為全球生態(tài)安全作出重要貢獻。

生態(tài)文明的建設發(fā)展程度最能體現(xiàn)出一種文明的進步狀態(tài),是物質文明、精神文明、社會文明、政治文明協(xié)調發(fā)展的重要保障,是人類文明歷經多個文明形態(tài)發(fā)展之后所得到的更高級文明范式。中國共產黨始終堅持生態(tài)惠民、生態(tài)利民、生態(tài)為民的生態(tài)原則,始終將良好的生態(tài)環(huán)境視作最普惠的民生福祉。在全面建成社會主義現(xiàn)代化強國的歷史新征程上,必須加快建構生態(tài)文明體系,在全社會牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀,提升全社會的生態(tài)文明理論水平與思想覺悟。同時,中國共產黨開創(chuàng)的人類文明新形態(tài)統(tǒng)籌國內和國際兩個大局,致力于推動構建人類生態(tài)命運共同體,保障所有人享有真正平等的生態(tài)權益。面對全人類共同的全球生態(tài)危機,要進一步以“天人合一、道法自然”的人與自然生命共同體文明理念維護全球生態(tài)平衡與生態(tài)正義,在中國式現(xiàn)代化的語境中闡明人與自然的“應然”關系,在人與自然生命共同體的建構中推動人類生態(tài)文明新形態(tài)的豐富發(fā)展。

4 結語

人類文明的新形態(tài)與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化彼此相契的根本在于,二者共同指向人的更加合理幸福的生存本真狀態(tài),指向不同文明、民族、國家之間和諧共存的共同體相處狀態(tài),指向人與自然和諧共生的自然狀態(tài),是歷史、理論、實踐邏輯的有機統(tǒng)一。作為一種展望未來文明趨勢的偉大“術語革命”,人類文明新形態(tài)既是對馬克思主義文明思想的中國化時代化解讀,又是對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代性呈現(xiàn)。這一嶄新文明形態(tài)中內蘊的現(xiàn)代性思路突破了中國傳統(tǒng)文化中“舊”的桎梏,把中華文明帶進現(xiàn)代世界,走出一條有別于西方資本主義文明的中國式現(xiàn)代化道路;同時,當代中國為人類文明新形態(tài)提供了鮮活的實踐場地,在對人與自身、人與社會、人與自然關系的充分闡釋中指明了人類解放的現(xiàn)實路徑,實現(xiàn)了對封建文明理念和西方資本主義文明理念的突破,對于在“百年未有之大變局”中重構世界秩序與理念范式具有重要意義。