摘要：少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民在歷史演進(jìn)與發(fā)展中創(chuàng)造的物質(zhì)及精神財(cái)富的特殊形式，其體現(xiàn)了少數(shù)民族人民的生活和文化，是中華民族文化復(fù)興不可缺少的一部分。地方高校在非遺教育傳承方面有著得天獨(dú)厚的優(yōu)勢，是少數(shù)民族非遺傳承的重要途徑。該文以地方高校為主體，以少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建與實(shí)踐為探索對(duì)象，深入分析地方高校中該體系的發(fā)展現(xiàn)狀，探索保護(hù)策略，希望能為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建提供參考。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系；地方高校；構(gòu)建；實(shí)踐

中圖分類號(hào)：G206" " " " " " " " " " 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A" " " " " " " " "文章編號(hào)：2096-4110（2023）01（b）-0088-04

Construction and Practice of Minority Intangible Cultural Heritage Inheritance System in Local Colleges and Universities

Abstract： The minority intangible cultural heritage is a special form of material and spiritual wealth created by the people of all ethnic groups in the historical evolution and development， which reflects the life and culture of the minority people， and is an indispensable part of national rejuvenation. Local universities have unique advantages in the inheritance of intangible cultural heritage education， which is an important way for ethnic minorities to inherit intangible cultural heritage. This paper takes local colleges and universities as the main body， and takes the construction and practice of ethnic minority intangible cultural heritage inheritance system as the exploration object， deeply analyzes the development status of this system in local colleges and universities， and explores protection strategies， hoping to provide reference for the construction of ethnic minority intangible cultural heritage inheritance system.

Key words： Ethnic minorities; Intangible cultural heritage inheritance system; Local colleges and universities; Build; Practice

城鎮(zhèn)化建設(shè)及現(xiàn)代化進(jìn)程的進(jìn)一步加快促使我國少數(shù)民族文化生態(tài)發(fā)生巨變，其獨(dú)有的民族特色非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也出現(xiàn)了保護(hù)和傳承的困境。而作為有效傳播、修復(fù)、重建少數(shù)民族非物質(zhì)文化的重要途徑，地方高校在保護(hù)和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面有著重要作用，特別是教育與非遺的融合，更能凸顯地方高校辦學(xué)特色。地方高校要充分發(fā)揮自身優(yōu)勢，積極構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系，培養(yǎng)學(xué)生傳承意識(shí)，提高其文化認(rèn)同感和民族自豪感，助其樹立文化自信，在實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)良好傳承的同時(shí)，推動(dòng)中華民族文化的復(fù)興與發(fā)展[1]。

1 在地方高校中構(gòu)建少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系的價(jià)值

1.1 社會(huì)視角下的構(gòu)建與實(shí)踐價(jià)值

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有很強(qiáng)的文化特色，其背后的文化價(jià)值與內(nèi)涵值得深入挖掘探索。地方高校在構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系之時(shí)，不僅能實(shí)現(xiàn)思想上的碰撞、情感上的交流，更能實(shí)現(xiàn)自身價(jià)值、提高自身素養(yǎng)。同時(shí)，在學(xué)校教育的引導(dǎo)下，大學(xué)生的社會(huì)心理和文化價(jià)值觀等也會(huì)得到積極培養(yǎng)和發(fā)展，對(duì)大學(xué)生身心健康發(fā)展產(chǎn)生積極影響。以黔西南布依族服飾文化融入地方高校專業(yè)課程學(xué)習(xí)為例，學(xué)生在探索該民族服飾文化的過程中能更好地了解地方優(yōu)秀傳統(tǒng)文化價(jià)值內(nèi)涵，并受其影響產(chǎn)生積極向上的樂觀態(tài)度。同時(shí)，黔西南布依族服飾文化也是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成，其傳承與保護(hù)體系的構(gòu)建對(duì)本民族發(fā)展也有積極推動(dòng)作用[2]。

1.2 文化視角下的構(gòu)建與實(shí)踐價(jià)值

歷史傳承價(jià)值是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系中的重中之重，地方高校在融合教育過程中能最大限度地保留少數(shù)民族文化特色，讓學(xué)生群體更加真實(shí)地感知當(dāng)?shù)孛褡鍌鹘y(tǒng)文化的魅力，繼而助其樹立文化自信，提高民族認(rèn)同感和自豪感。同時(shí)，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承還具有很高的藝術(shù)審美價(jià)值。地方高校在構(gòu)建與實(shí)踐該傳承體系過程中或多或少都會(huì)對(duì)大學(xué)生審美觀念產(chǎn)生一定的影響。例如，滿族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承內(nèi)容包含音樂、文學(xué)、舞蹈等多個(gè)方面，這些項(xiàng)目都極具欣賞價(jià)值，學(xué)生在學(xué)習(xí)與欣賞過程中能從中感知滿族非遺物質(zhì)文化的美學(xué)及精妙之處，繼而感受滿族人民生活生產(chǎn)、待人處事等方面的民風(fēng)民俗，陶冶學(xué)生道德情操[3]。此外，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承還具有促進(jìn)社會(huì)和諧的價(jià)值和提高經(jīng)濟(jì)開發(fā)的價(jià)值，對(duì)構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展有積極推動(dòng)作用。其一，地方高校的構(gòu)建與實(shí)踐會(huì)促使地方政府更加重視這些民族節(jié)日，也能改善傳承人的生活條件，使其更好地保護(hù)和傳承本民族傳統(tǒng)文化。其二，高校大學(xué)生在學(xué)習(xí)這些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中也會(huì)成為傳承的載體，吸引越來越多的人來當(dāng)?shù)芈糜危剿魃贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精彩之處，這對(duì)保護(hù)與傳承此類文化，推進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展有顯著效果。

1.3 高校視角下的構(gòu)建與實(shí)踐價(jià)值

地方高校構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系的最終目的是增強(qiáng)學(xué)生對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知，助其養(yǎng)成正確價(jià)值觀，提高大學(xué)生文化自信，促進(jìn)其全面發(fā)展。同時(shí)，非遺作為少數(shù)民族的文化瑰寶，其與高校教育的融合可以促進(jìn)大學(xué)生更好地了解民族文化，提高對(duì)藝術(shù)文化的認(rèn)知能力，鍛煉其動(dòng)手實(shí)踐能力[4]。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)含多個(gè)學(xué)科領(lǐng)域，教育知識(shí)豐富，形式多樣，能增強(qiáng)課堂教學(xué)的趣味性，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)的內(nèi)在動(dòng)力。不僅如此，在學(xué)生個(gè)性化發(fā)展方面，非遺教育也有著不可忽視的功效。少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當(dāng)?shù)孛褡宓闹腔劢Y(jié)晶，具有極強(qiáng)的教育價(jià)值，與高校教育的融合更容易形成特色教育形式，達(dá)到預(yù)期教育效果。以海南黎錦技藝的傳承為例，當(dāng)?shù)馗咝Ｒ源汤C、紡織工藝為基礎(chǔ)開展選修課，成立黎錦文化主題社團(tuán)，定期開展相關(guān)文化活動(dòng)，讓學(xué)生在豐富多彩的社團(tuán)活動(dòng)中感知海南黎錦技藝的高超和作品的精美，激發(fā)學(xué)生學(xué)習(xí)興趣，培養(yǎng)其認(rèn)知能力和動(dòng)手實(shí)踐能力。同時(shí)，民族文化濃郁的社團(tuán)氛圍也更容易調(diào)動(dòng)學(xué)生情緒，使其主動(dòng)參與到少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承當(dāng)中，成為優(yōu)秀傳承人和弘揚(yáng)者。

2 地方高校中少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系建設(shè)現(xiàn)狀

2.1 地方政府出臺(tái)的相關(guān)政策加大了非遺在學(xué)校的傳承力度

近年來，全國各地對(duì)民族民間文化教育的重視度越來越高，不僅相繼出臺(tái)了有關(guān)政策來推動(dòng)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)，更鼓勵(lì)地方高校將優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)容納入素質(zhì)教育體系中，支持高校開展相關(guān)研究，培養(yǎng)專業(yè)人才。在這些政策的推動(dòng)下，各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在學(xué)校教育中的傳承體系構(gòu)建越來越完善，執(zhí)行力度也越來越大。而這些對(duì)保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與弘揚(yáng)提供了良好保證，也讓越來越多的人投身到非遺文化研究中，推動(dòng)該領(lǐng)域快速、高質(zhì)量發(fā)展，為中華民族文化復(fù)興與繁榮提供有效助力。

2.2 多樣化傳承內(nèi)容與形式推動(dòng)了學(xué)校非遺文化傳承體系構(gòu)建

隨著文化影響力的不斷擴(kuò)大，國家對(duì)非遺文化的關(guān)注度也越來越高，各地政府也紛紛加大對(duì)此類教育的管理和推進(jìn)。以貴州省為例，從2002年至今，該省已經(jīng)建立了至少106所民間民族文化教育項(xiàng)目學(xué)校、72所民間民族文化教育項(xiàng)目建設(shè)學(xué)校，共有超5 000所學(xué)校通過不同途徑展開民族文化入?；顒?dòng)，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與發(fā)展提供有效途徑。而在傳承內(nèi)容與形式方面，各省市紛紛推出多樣化項(xiàng)目，在各個(gè)領(lǐng)域推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)入校傳承活動(dòng)[5]。

2.2.1 傳統(tǒng)戲劇類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

獨(dú)特的民族風(fēng)俗、地域特色創(chuàng)造了獨(dú)一無二的民族特色文化，這些文化既是各少數(shù)民族的文化結(jié)晶，也是中華民族的瑰寶，是新時(shí)代中華民族發(fā)展的重要助力。地方高校作為我國教育重要場所，其承擔(dān)著為社會(huì)輸送優(yōu)秀人才的重任，近些年來，我國教育形式發(fā)生了巨大改變，不僅需要專業(yè)知識(shí)過關(guān)的人才，更需要思想、文化、精神符合國家社會(huì)發(fā)展需要的人才。戲曲類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形式多樣，且文化底蘊(yùn)深厚，其自身與音樂、體育等學(xué)科都有聯(lián)系，因此，地方高校在教學(xué)中融合此類文化教育更容易產(chǎn)生意想不到的教學(xué)效果，對(duì)構(gòu)建和實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系有推動(dòng)作用。例如，貴州省各地的花燈戲、地戲、侗戲、木偶戲等，將這些戲曲引入高校，與體育課堂、音樂課堂等相結(jié)合，既有助于少數(shù)民族非遺物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)，還對(duì)構(gòu)建非遺傳承體系有積極推動(dòng)作用。

2.2.2 傳統(tǒng)舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承

舞蹈類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也是少數(shù)民族非遺傳承與保護(hù)的重要組成部分，其種類繁多、形式多樣，在高校課堂中的融入非遺文化既有助于增加課堂教學(xué)的趣味性，還能讓學(xué)生更好地體驗(yàn)獨(dú)具特色的民族舞蹈，增強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族文化的了解和認(rèn)知。例如，滿族的腰鈴舞、銅鏡舞、莽式空齊舞，場面變化多樣，充滿喜慶之意；苗族的蘆笙舞、板凳舞；布依族的織布舞；土家族的擺手舞、花燈舞；瑤族的猴鼓舞等，這些各具特色風(fēng)格的舞蹈引入學(xué)校教育之后，會(huì)極大豐富校園文化，促進(jìn)學(xué)生身心健康發(fā)展。當(dāng)學(xué)生對(duì)這些少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了更深入的了解之后，就會(huì)主動(dòng)去了解和探索更深入的文化知識(shí)，繼而對(duì)該傳承體系的構(gòu)建與實(shí)踐起到推動(dòng)作用[6]。

2.3 少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建存在的困難

2.3.1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建不成熟

雖然各地高校都在積極探索少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與高校教學(xué)課程相融合的途徑，但因教育體系構(gòu)建不成熟，對(duì)非遺文化傳承與保護(hù)理解不到位，導(dǎo)致很多高校都是按照自己的理解去開放非遺課程，難以形成規(guī)?；?、標(biāo)準(zhǔn)性課程體系，自然就對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建與實(shí)踐產(chǎn)生一定的阻礙。同時(shí)，部分地方高校管理層人員對(duì)此類教育并不重視，在日常教學(xué)中也是流于形式，致使學(xué)生對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解不深，難以形成傳承保護(hù)意識(shí)，自然就無法對(duì)該體系的構(gòu)建與實(shí)施提供助力。久而久之，構(gòu)建少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系就會(huì)成為一句空話，無法在大范圍內(nèi)進(jìn)行推廣和覆蓋。

2.3.2 專業(yè)師資力量不足難以保證體系構(gòu)建

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的師資主要來源有3種，分別是民間藝人擔(dān)任教師、聘請(qǐng)非遺傳承人入校指導(dǎo)、教師拜師學(xué)藝，這3種師資來源都存在一定的難度。而地方高校授課教師大部分都是本科畢業(yè)，雖有理論知識(shí)，卻缺乏實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，難以將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精髓展現(xiàn)出來，自然就無法使學(xué)生感受非遺文化的魅力。而許多技藝精湛的老藝人大部分都已年近古稀且不懂、不會(huì)說普通話，因此即使聘請(qǐng)老藝人入校授課也很難保證質(zhì)量，自然無法達(dá)到高校預(yù)期的教育目標(biāo)。

3 在地方高校構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系的策略

3.1 做好地方高校非遺教育規(guī)劃，創(chuàng)設(shè)具有地方特色校本化課程

作為一個(gè)全新的學(xué)術(shù)領(lǐng)域，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系的構(gòu)建與實(shí)踐還處于摸索階段，各地高校從事這方面研究的專家學(xué)者較少，實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)不足，難以從宏觀層面去把握該體系的構(gòu)建與實(shí)踐要領(lǐng)，因此，在實(shí)際操作過程中極容易出現(xiàn)問題。對(duì)此，地方高校首先要提升自身研究水平，強(qiáng)化校內(nèi)理論基礎(chǔ)研究，為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系在地方高校中的構(gòu)建與實(shí)踐奠定良好基礎(chǔ)。另外，作為地方高校，要深度挖掘當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)精髓，開發(fā)校本化課程，并結(jié)合新時(shí)代文化發(fā)展需求來調(diào)整課程，確保課堂教學(xué)能成為少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的良好平臺(tái)。以廣西“壯錦”技藝為例，地方高?？梢詷?gòu)建以弘揚(yáng)“壯錦”為宗旨的新專業(yè)，并將其納入教育建設(shè)中，填補(bǔ)校內(nèi)教育中本土少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)知教育和傳承教育，提高大學(xué)生對(duì)“壯錦”的了解。同時(shí)，地方高校還可以開設(shè)“壯錦”附加式課程，即在不改變?cè)薪虒W(xué)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)上通過某個(gè)單元或課程的滲透來融合“壯錦”知識(shí)，將其貫穿其中，增強(qiáng)學(xué)生對(duì)“壯錦”的了解，培養(yǎng)其傳承與保護(hù)少數(shù)民族非遺的意識(shí)[7]。除此之外，地方高校還可以借助穿插式課程、滲透式課程來完成對(duì)“壯錦”非遺內(nèi)容的整合滲透，以合理設(shè)計(jì)來確保學(xué)生在課堂上更好地了解“壯錦”，豐富教學(xué)內(nèi)容，保證少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系構(gòu)建的實(shí)效性。

3.2 調(diào)整非遺文化課程教育方向，對(duì)接專業(yè)吸引各企業(yè)加大投資

地方高校在構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承體系之時(shí)出現(xiàn)力不從心的現(xiàn)象，主要與其經(jīng)費(fèi)不足，企業(yè)支持度低等因素有關(guān)。對(duì)此，地方高?？梢酝ㄟ^推進(jìn)學(xué)校與地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)銜接的方式來確保非遺傳承。換言之，地方高校在設(shè)置專業(yè)之時(shí)可以和當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相結(jié)合，在深度分析非遺文化傳承特點(diǎn)的基礎(chǔ)上調(diào)整專業(yè)，優(yōu)化專業(yè)結(jié)構(gòu)布局，構(gòu)建相關(guān)社團(tuán)，為當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族非遺文化傳承打好基礎(chǔ)。同時(shí)，地方高校還要積極調(diào)整文化行業(yè)的發(fā)展方向，以非遺文化發(fā)展需求為導(dǎo)向，開設(shè)能夠促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展，順利實(shí)現(xiàn)非遺教育傳承的專業(yè)，確保少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與文化產(chǎn)業(yè)齊頭并進(jìn)，協(xié)同發(fā)展。另外，地方高校還要提高本校辦學(xué)質(zhì)量，積極適應(yīng)新時(shí)代發(fā)展需求，提高教育水平，為非遺傳承構(gòu)建出行之有效的人才培養(yǎng)模式，讓企業(yè)看得見利益，自然就能獲得更多的企業(yè)支持。

3.3 鼓勵(lì)院校引入民間的傳承人，擴(kuò)大非遺師資隊(duì)伍建設(shè)專業(yè)性

構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非遺傳承體系的關(guān)鍵要點(diǎn)在于師資隊(duì)伍建設(shè)和教師專業(yè)能力。對(duì)此，地方高校要加強(qiáng)對(duì)教師的培養(yǎng)和隊(duì)伍建設(shè)，確保在建設(shè)過程中有強(qiáng)大的師資支持。其一，地方高校要加強(qiáng)對(duì)在崗教師的實(shí)時(shí)培訓(xùn)，在增強(qiáng)其對(duì)非遺文化認(rèn)知的同時(shí)提高其傳承意識(shí)，使其在定期舉辦的研討會(huì)中集思廣益增強(qiáng)傳承執(zhí)行力。其二，高校還可以高薪聘請(qǐng)非遺傳承人，將民間瀕臨滅絕的技藝、“絕活”帶入課堂，讓學(xué)生近距離接觸和了解非遺知識(shí)，增強(qiáng)非遺傳承意識(shí)和能力。

4 結(jié)語

新時(shí)代下，在地方高校中構(gòu)建與實(shí)踐少數(shù)民族非遺文化傳承體系已是必然趨勢，特別是在少數(shù)民族非遺文化瀕臨消失的情況下，加強(qiáng)對(duì)其傳承與保護(hù)已經(jīng)刻不容緩。地方高校利用自身地域優(yōu)勢和教育特色來落實(shí)非遺整體性保護(hù)理念，避免在少數(shù)民族非遺文化傳承過程中出現(xiàn)“錯(cuò)位保護(hù)”“不當(dāng)保護(hù)”等現(xiàn)象，為中華民族精神家園構(gòu)建提供沃土，也為弘揚(yáng)、振興中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化助一臂之力。不過，該傳承體系的構(gòu)建與實(shí)踐也并非一日之舉，需要地方高校長久堅(jiān)持、持續(xù)投入，這樣才能確保該體系構(gòu)建與實(shí)踐的實(shí)效性，才能避免傳承走形式，才能加強(qiáng)學(xué)生對(duì)少數(shù)民族非遺文化傳承和保護(hù)的執(zhí)行力，肩負(fù)起傳承與保護(hù)重?fù)?dān)。

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