文學(xué)是人類精神需求的產(chǎn)物，所以它的問世和發(fā)展必然要受到各種社會(huì)因素的制約影響。這一點(diǎn)在中國古代小說的歷史演變過程中，尤其是它的“雙軌并峙”演進(jìn)態(tài)勢與良性融匯，或許能夠得到印證。

文言小說與白話通俗小說

所謂中國古代小說“雙軌并峙”現(xiàn)象，是指在“雅”與“俗”兩種社會(huì)觀念作用下，中國古代小說形成的文言小說一系與白話通俗小說一系兩種社會(huì)屬性與審美趣味完全不同的形態(tài)。

這個(gè)情況本來是中國古代小說客觀存在的明顯事實(shí)，但因?yàn)楦鞣N原因所致，“雙軌并峙”并未成為一個(gè)基本常識(shí)而為多數(shù)古代小說學(xué)者所認(rèn)可。相反，在一些小說研究者的表述中，似乎把白話通俗小說視為中國古代小說的全部，沒有把文言小說視為與白話通俗小說并行的雙峰，而只是關(guān)注白話通俗小說單一方面。這樣一來，也就難免出現(xiàn)一些顧此失彼情況。比如坊間廣為流傳的一個(gè)約定俗成的觀念是，古代小說戲曲歷來受到社會(huì)鄙視，“難登大雅之堂”。如果這個(gè)說法單指白話通俗小說和古代戲曲，倒也沒什么問題。但這里忽略了一個(gè)重要參照物，就是古代文言小說。

從班固《漢書·藝文志》開始，到《四庫全書總目》，歷代史志書目和私家目錄學(xué)著作中，大都在子部中專門設(shè)立“小說家”這個(gè)類目。盡管歷代人們的觀念有所不同，但這個(gè)類目中所收書籍文獻(xiàn)，基本為從《搜神記》《世說新語》到《太平廣記》《聊齋志異》這類文言小說，這個(gè)傳統(tǒng)沒有改變。那么，接下來的問題就是，歷代正史《藝文志》《經(jīng)籍志》這些反映中國歷代圖書文獻(xiàn)全貌、代表國家認(rèn)可的圖書文獻(xiàn)的官方史志，能否算得上“大雅之堂”？如果這還不算的話，那么什么才能算是“大雅之堂”呢？如果算的話，“難登大雅之堂”這句話還能夠成立嗎？

很顯然，古代小說戲曲“難登大雅之堂”這句話，前提是忽略了古代文言小說作為中國小說重要組成部分的存在，只是從古代白話通俗小說這一個(gè)角度來立論的。如果說古代文言小說的數(shù)量有限，不足掛齒，倒也情有可原?？墒菑墓糯≌f的歷史事實(shí)來看，文言小說的總量并不比白話通俗小說少，甚至還要更多。以《中國古代小說總目提要》（朱一玄、寧稼雨、陳桂聲編著）為例，該書共收古代小說3581種，其中文言小說2192種，白話小說1389種。這樣的數(shù)量對(duì)比，無論如何也不能無視它的存在吧？所以，“難登大雅之堂”這句話，至少應(yīng)該僅限在白話通俗小說的范圍領(lǐng)域中使用。

但是歷史上涉及文言白話小說的各種文獻(xiàn)材料，可謂汗牛充棟，難以勝數(shù)。而這些材料又沒有人將其一一貼上標(biāo)簽，標(biāo)明哪個(gè)針對(duì)文言小說，哪個(gè)針對(duì)白話小說。所以，不是專業(yè)研究者，又很難一眼分清識(shí)別。加上一般習(xí)慣上談到小說便多往白話通俗小說聯(lián)想的慣性，所以不少人還是容易混淆二者的界限區(qū)別，鬧出張冠李戴的笑話。比如，我經(jīng)常在一些文章和學(xué)生的作業(yè)論文中，發(fā)現(xiàn)這樣的情況：明明在追溯白話通俗小說的源頭肇始，他卻愿意援引《莊子》“飾小說以干縣令”的經(jīng)典—須知莊子說的“小說”不僅與古代文言小說有相當(dāng)距離，與白話通俗小說更是風(fēng)馬牛不相及。也有人一邊談?wù)摴糯自捦ㄋ仔≌f“難登大雅之堂”的觀點(diǎn)，一邊卻舉出劉知幾《史通》中批評(píng)《舊唐書》引用《世說新語》材料為例，證明“難登大雅之堂”之說由來已久。這里也需要甄別辨析的是，劉知幾對(duì)于《舊唐書》引用《世說新語》材料做法的否定，雖然也不無輕視小說的感情色彩，但其主要?jiǎng)訖C(jī)是從為史書紀(jì)實(shí)的體例角度，強(qiáng)調(diào)史書體與小說體的不同，而不是要從根本上蔑視取締小說大雅之堂的地位。與此相類，也有人在分析總結(jié)唐傳奇的社會(huì)價(jià)值屬性時(shí)，使用的卻是通常評(píng)價(jià)《三言二拍》這類體現(xiàn)市民文化精神作品的話語體系。因?yàn)樽髡邲]有真正弄清楚唐傳奇是士人文化精神的產(chǎn)物。二者涇渭分明。

鑒于此，無論是中國古代小說的研究者，還是學(xué)習(xí)者，都很有必要深入了解和區(qū)分中國古代小說的“雙軌并峙”。古代文言小說和白話通俗小說在很多方面都表現(xiàn)出各自不同的形態(tài)和性質(zhì)。

文言與白話小說的區(qū)別

二者最突出的區(qū)分是語體。文言小說的語體，淵源自先秦以來史傳散文、諸子散文，以及神話傳說和辭賦文章等主流古文文章形式，其主要文學(xué)屬性特征是書面體和個(gè)人化；而白話通俗小說則淵源于唐宋以來在寺院俗講發(fā)展形成的變文到勾欄瓦肆的說話藝術(shù)，再由書會(huì)才人和文人將其整理成文本形式。其典型屬性特征就是口語性和大眾化。兩種語體的區(qū)別受到各自環(huán)境背景制約，同時(shí)也對(duì)各自語體小說發(fā)展走向形成重要影響。

從小說發(fā)展演變軌跡走向看，文言小說從早期“街談巷語”式的“叢殘小語”，逐漸發(fā)展到規(guī)?？捎^，體制完備，文備眾體的唐代傳奇；從零散篇什又逐漸發(fā)展到《剪燈新話》《聊齋志異》這樣的志怪、傳奇集。白話通俗小說則從早期寺院和勾欄瓦肆口語化的說話藝術(shù)，逐漸發(fā)展過渡成為書面形式的《清平山堂話本》《京本通俗小說》等用書面形式記錄口語化說話藝術(shù)內(nèi)容的話本小說作品，并繼而發(fā)展形成到《三國志通俗演義》《水滸傳》等規(guī)模浩大的章回體小說。

從小說題材類型看，文言小說大致包括以《搜神記》為代表的志怪小說、以《鶯鶯傳》等為代表的單篇傳奇小說和以《剪燈新話》《聊齋志異》為代表的傳奇小說集、以《世說新語》為代表的志人小說、以《笑林》《啟顏錄》為代表的諧謔小說，以《酉陽雜俎》為代表的雜俎小說等五種類型，白話通俗小說則主要包括以《三國演義》為代表的歷史演義小說，以《水滸傳》為代表的英雄傳奇小說，以《西游記》為代表的神魔小說，以《金瓶梅》《紅樓夢》為代表的世情小說以及由這四種類型小說演變出來的其他類型小說等。

從小說體制和書寫形式看，文言小說的體制大致包括以《世說新語》為代表的“世說體”，以《西京雜記》為代表的雜記體，還有以《剪燈新話》《聊齋志異》為代表的合集體等。書寫形式則主要包括以隨筆記錄方式為特征的筆記體和謀篇布局“有意為之”的傳奇體。白話通俗小說的體制形式分為短篇小說的話本集和長篇小說的章回體等。書寫形式則是帶有說話藝術(shù)痕跡的散韻相間書寫和“書接上回”“且聽下回分解”等敘述方式。

從小說的社會(huì)功能和傳播途徑來看，早期的文言小說大多為作者或親友后人自刻和發(fā)行，基本屬于自費(fèi)出書的性質(zhì)，不具有商品經(jīng)營的性質(zhì)。而白話通俗小說從訴諸聽覺的說話藝術(shù)，到訴諸視覺的話本小說和章回小說，以盈利為目的的商品性質(zhì)是貫穿始終的。正因?yàn)槿绱?，白話通俗小說的傳播影響范圍要大大超過文言小說。文言小說中唯一能夠與白話通俗小說的版本傳播熱度相抗衡的是《世說新語》。與其他諸多文言小說每每夭折，傳播不暢的情況相比，《世說新語》算是幸運(yùn)兒。但與大量白話通俗小說雨后春筍般強(qiáng)勢流播態(tài)勢相比，仍然大有寡不敵眾的落差。

文言小說與白話通俗小說的諸多差異，說到底，是文化差異所致。中國文化可分為三個(gè)時(shí)段：先秦兩漢時(shí)期的中國帝王文化，魏晉南北朝至唐宋的中國士人文化，元明清時(shí)期的中國市民文化等。如果把中國古代文言小說與白話通俗小說的形態(tài)特質(zhì)放置于這個(gè)文化系統(tǒng)之中，恰好也能得出明快清晰的解讀。

文言與白話小說的發(fā)展歷程

文言小說的雛形問世于魏晉南北朝，而這個(gè)時(shí)段恰好也是中國士人文化取代帝王文化，成為中國文化舞臺(tái)主角的開始。在士人文化形成發(fā)展的過程當(dāng)中，直接描寫反映門閥士族階層在中國文化舞臺(tái)上嶄露頭角和驚世駭俗表現(xiàn)的《世說新語》以及唐代文人才子證明自己文學(xué)才華重要手段之一的唐代傳奇，不僅具有為士人文化高潮到來推波助瀾的作用，而且也為文言小說的士人文化內(nèi)質(zhì)夯實(shí)了基礎(chǔ)。

與文言小說體現(xiàn)的士人文化精神追求幾乎截然相反的便是白話通俗小說自始至終的功利目的。如果說，唐代變文和俗講的背景是中國佛教到唐代開始進(jìn)入世俗化階段，需要弘揚(yáng)佛教教義，那么基于宋代勾欄瓦肆說話藝術(shù)的商業(yè)演出更是把吸引觀眾、追求經(jīng)營利潤放在重要位置。這種直接的功利性需求也就必然催生了白話通俗小說生動(dòng)曲折的故事情節(jié)和呼之欲出的人物形象等藝術(shù)特色。

任何一種文化類型的存在與發(fā)展都很難與其他類型截然絕緣。文學(xué)也更是如此。文言與白話小說雖然各自獨(dú)立形成發(fā)展，而且內(nèi)質(zhì)和外貌特色鮮明。但它們二者之間也絕非水火不容，而是不斷呈現(xiàn)相互影響滲透，各自取長補(bǔ)短，以至形成良性融匯的正面態(tài)勢。

文言與白話小說的良性融匯

唐代變文和俗講是中國敘事文學(xué)由以往體現(xiàn)雅文化屬性的文言小說和史傳文學(xué)走向世俗化的第一步。它也只能雜采舊體，縫制新衣。它采擷的文體中，除漢魏樂府詩和辭賦外，其中也還包括以往文言小說和史傳文體。也就是說，最初白話通俗小說的母體中，還包含文言小說的元素。

與寺院俗講及變文相比，萌生于城市市民娛樂消費(fèi)場所的說話藝術(shù)，以及在此基礎(chǔ)上生發(fā)出來的白話通俗小說主流形式章回小說和話本小說，其傳播范圍遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了俗講和變文，顯示出更加強(qiáng)勁的發(fā)展勢頭。形成與文言小說分庭抗禮，甚至超過文言小說的態(tài)勢。從宋代到明清，文言小說與白話通俗小說之間的關(guān)聯(lián)出現(xiàn)了相互滋養(yǎng)，雙向互動(dòng)的態(tài)勢。

隨著說話藝術(shù)的迅速勃興，文言小說很快表現(xiàn)出對(duì)說話藝術(shù)的關(guān)注和重視。南宋羅燁《醉翁談錄》這部文言筆記體現(xiàn)了文言小說與白話通俗小說的交融。這部書雖然采用文言語體，但通篇均與說話藝術(shù)相關(guān)。作者以極大的熱情，不僅全面記錄南宋說話藝術(shù)的場所設(shè)施、名物稱呼以及諸多話本名目，而且還以行家里手的姿態(tài)，詳細(xì)分析作為說話藝人應(yīng)該具備的資質(zhì)和素養(yǎng)：

夫小說者，雖為末學(xué)，尤務(wù)多聞。非庸常淺識(shí)之流，有博覽該通之理。幼習(xí)《太平廣記》，長攻歷代史書。煙粉奇?zhèn)?，素蘊(yùn)胸次之間；風(fēng)月須知，只在唇吻之上。《夷堅(jiān)志》無有不覽，《琇瑩集》所載皆通。動(dòng)哨中哨，莫非《東山笑林》；引倬底倬，須還《綠窗新話》。論才詞有歐、蘇、黃、陳佳句，說古詩是李、杜、韓、柳篇章。舉段模按，師表規(guī)模，靠敷演令看官清耳。（《醉翁談錄》甲集《舌耕敘引·小說引子》）

在作者看來，要做好一位說話藝人，需要掌握多方面的文學(xué)基礎(chǔ)知識(shí)，尤其是諸多文言小說重要典籍和名家文集。這些深刻見解不但對(duì)當(dāng)時(shí)的說話藝術(shù)具有重要的指導(dǎo)作用，同時(shí)也是中國最早的白話通俗小說理論文獻(xiàn)。如此深湛的理論見解既是對(duì)文言與白話小說內(nèi)在關(guān)系的理論總結(jié)，同時(shí)也為文言與白話小說的良性互動(dòng)關(guān)系指明了方向，對(duì)后來文言與白話小說互動(dòng)發(fā)展產(chǎn)生巨大的指導(dǎo)作用。

最后需要說幾句的是，宋代以后文言小說與白話通俗小說日益頻繁的交流互動(dòng)現(xiàn)象不是一個(gè)孤立的文學(xué)現(xiàn)象，而是士人與市民兩種重要文化精神相互交流融匯在文學(xué)領(lǐng)域的表現(xiàn)。這一點(diǎn)前賢及時(shí)賢似關(guān)注不夠，姑不揣淺陋，聊以獻(xiàn)芹。

迷霧劇場

莊遵疑哭

莊遵為揚(yáng)州刺史，巡行部內(nèi)。一聞哭聲，懼而不哀。駐車問之。答曰：“夫遭火燒死?！弊褚裳?，因令吏守之。有蠅集于尸首，吏乃披髻視之，得鐵釘焉。因知此婦與奸人共殺其夫也。即案其罪。

注解：莊遵： 字王思，東漢巴郡（今重慶市北） 人，官揚(yáng)州刺史。

莊遵任揚(yáng)州刺史時(shí)，一次在州內(nèi)轄地巡視，忽然聽到有哭聲傳來，他覺得這哭聲很怪，似乎只有恐懼，卻聽不出悲哀之意。于是他停下車來，詢問那個(gè)女子哭泣的原因，她回答說：“家里失了火，我的丈夫被燒死了。”莊遵感到可疑，就派小吏守著那具尸體。后來，小吏看到有蒼蠅聚集在尸體頭部，于是趕緊松開死者的發(fā)髻仔細(xì)觀察，發(fā)現(xiàn)死者頭上有枚鐵釘嵌入腦內(nèi)。經(jīng)過一番審訊，證明就是這個(gè)女子與奸夫一起謀殺了自己的丈夫。

《洗冤集錄》“疑難雜說下”云：應(yīng)檢驗(yàn)死人，諸處傷損并無，不是病狀，難為定驗(yàn)者，先須勒下骨肉次第等人狀訖，然后剃除死人發(fā)髻，恐生前被人將刃物釘入囟門或腦中，殺害性命。

——摘編自鳳凰出版社《棠陰比事》