盛進洪

(吉林大學 馬克思主義學院,吉林 長春 130012)

習近平總書記早在2017年黨的十九大報告中就明確指出,我們要推動“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,尤其是儒家“孝老愛親”、“養(yǎng)老、孝老、敬老”等觀念的“創(chuàng)造性轉化”和“創(chuàng)新性發(fā)展”、“不斷鑄就中華文化新輝煌”。[1]當然,在2022年黨的二十大報告中,習近平總書記也對此進行了闡述。而內含著這些觀念的孔子孝文化也是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分。但是,隨著改革開放四十多年來的不斷推進,尤其是中國特色社會主義進入新時代以來,孔子孝文化由于其時代局限不可避免地要遭受到各種挑戰(zhàn),這就需要我們解放思想,與時俱進,把中華傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與“人民日益增長的美好生活需要”有機結合起來,“在繼承中發(fā)展”和“在發(fā)展中繼承”。在這種要求的影響之下,學者對中國傳統(tǒng)文化,尤其是儒家傳統(tǒng)文化中孔子孝文化的研究越來越重視,以努力實現傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化和創(chuàng)新性發(fā)展。而改革開放以來,孔子孝文化研究的氛圍、角度日益濃厚和多樣,研究的成果也不斷豐富。因此,筆者就改革開放以來對孔子孝文化的眾多研究成果進行綜述,全面呈現它的研究現狀,分析其研究局限和進步,為今后深入研究它提供參考。

一、關于孔子孝文化的形成問題

在孔子孝文化的形成這個問題上,學術界主要存在如下兩種重要觀點:一是認為孔子孝文化是對周代以來的孝道的“有揚棄的繼承”,比如,康學偉、王志剛、肖群忠等認為孔子孝文化是對西周以來的孝道的繼承發(fā)展、改造創(chuàng)新[2-3];路丙輝認為周代人對孝的規(guī)定有二:一是恭敬父母;二是祭祀祖先,而孔子孝文化是對周代倡導的這種孝德的充分轉化和發(fā)揮,并使它成為系統(tǒng)的倫理體系[4];王長坤、肖波等認為孔子的孝道是把周人具有倫理政治意義之上的祖先崇拜的“孝道”觀念發(fā)展改造為了一種以對在世父母的“孝生”為核心的具有普遍倫理意義的個人道德修養(yǎng)[5-6];陳谷嘉認為“孝”觀念雖起源于原始社會,但在西周已演變?yōu)樾⑽幕螒B(tài),以“孝”為核心的道德規(guī)范體系已形成[7]。二是認為中國獨特的自然環(huán)境是孔子孝文化形成的重要因素,比如,李仁君認為中國地理環(huán)境對中國孝文化的形成和發(fā)展有重要意義,特別對孝文化的文化土壤、父母子女性格形成和孝文化特點的影響是持久而深刻的,[8]因而對孔子孝文化相關方面產生了同樣影響。

從以上論述來看,學術界對孔子孝文化形成的專門研究的確還很少,甚至只有少部分專著、期刊論文在梳理整個孝文化的歷史發(fā)展脈絡之時才得以提到或帶過。

二、關于孔子孝文化的內涵闡述

對孔子孝文化的內涵這個基礎問題,學界已經從各個角度來對其進行了深刻研究。

1. 從倫理學角度挖掘孔子的孝及孝文化內涵。肖群忠、康學偉、王志剛等人認為,孔子孝道有如下內涵:一是家庭道德;二是行孝與守禮相結合;三是“孝”與“悌”相結合;四是“幾諫”的原則,協調父子關系,把孝和忠結合[2-3];路丙輝等人認為,“仁”、“禮”、“孝”、“忠”、“悌”、“恕”等德目被孔子重新賦予新意,并將“孝”德確定為百行之本。此外,他還強調把孔子的孝放在其倫理思想體系中來考察,才能給孔子的孝準確定位,才能揭示其內在特質;趙士孝等人認為,孔子的孝是治理天下和國家的重要方式。孝要養(yǎng)親,更要敬親、愛親、順親。孝道有糟粕,不能無原則地盲目弘揚[9];陳谷嘉認為,孔子不僅在理論上闡發(fā)了“孝”的倫理價值,賦予“孝”以“仁”的精神,而且對踐行孝道提出了要求;熊貴平認為,孔子之孝有三方面內容:一是把孝的對象主要定格在父母身上,淡化了宗教色彩;二是從父母的生命保護、精神慰藉等方面賦以孝道新的內涵;三是家庭內部子女與父母間的關系[10];陸愛勇認為,孔子之孝有四個重要內涵:一是“為仁由己”;二是家庭中的孝;三是孝的外推;四是孝的終極目標[11];陳柏清指出孔子提出了系統(tǒng)的孝道文化觀念和關于孝行為的規(guī)范原則[12];魏英敏認為,孔子的“孝”包括兩個方面:其一,“孝”的原本含義:奉養(yǎng)雙親、尊敬父母、“無違”周禮、“無改”父之道、諫諍等;其二,“孝”的衍生意義:孝與悌、孝與仁[13]。

2. 從文本(1)《論語》、《孝經》等文本的作者一直以來都存在爭議。在本文中,我們暫且不談文本是不是孔子本人所作。按照學界一貫的看法,把這些文本看作是“孔子”或“孔子及其弟子”所作,并從文本的內容來歸類并闡述其孝道文化思想。角度來闡釋孔子孝文化內涵。付洪、欒淳鈺認為,我們可以從孝的根本(孝養(yǎng)父母)、孝的目的(化民成俗)、孝的應用(遵循“秩序”)、孝的新主張(提倡“悅諫”)來闡述孔子《論語》中的孝文化思想[14];呂紅平、李振綱認為,孔子孝道觀的豐富內涵主要體現在《論語》《孝經》等文本中,并把孔子孝道觀主要歸結為“敬養(yǎng)”、“無違與諫諍”、“不遠游”、“慎終與回報”等四個重要方面。

3. 從文化人類學的角度來挖掘其內涵。楊維琴認為,孔子試圖把孝由家庭倫理規(guī)范擴展為社會倫理規(guī)范,把維護宗法血親關系同維護封建等級制度聯系起來,使“孝”成為同時維護家族與政治的倫理紐帶[15]。

4. 從人學的角度來把握、規(guī)定孔子孝文化內涵。李楊、周奎武認為,孔子的孝倫理思想根植于日常生活,具有強烈的生命意識,體現了對個體主體性的尊重[16]。

由上可看出,在孔子孝文化內涵研究方面,出現了大量的著作、期刊、論文等。從倫理學的角度來闡述它的成果居多,其他相對較少。這些研究既有統(tǒng)一之處,又存在較大分歧,這既與研究的角度有關,同時也反映出研究途徑的擴展與深化。

三、關于孔子孝文化與其他文化的關系問題

百善孝為先,孔子孝文化一直以來都是中國傳統(tǒng)孝文化的重要組成部分?；蛘哒f,孔子孝文化對中國人的衣食住行與文學藝術、法律、醫(yī)學等產生了重要影響。

1.對于孔子孝文化與文學藝術文化方面。肖群忠等認為,在民間文學藝術方面,祈嗣賀生與祝壽之題材大量表現在民間美術作品中,此外,詩歌、戲曲、傳記、銘賦、祭文以及傳奇、小說、神話、志異等文學形式,也廣泛地表現了孔子孝道的主題[17];孫靜指出,忠孝、忠義的題材是傳統(tǒng)木雕花板常表現的內容[18];黃道友認為,《養(yǎng)命的兒子》、《舍命的兒子》等具有漢味的“兒子系列”小說能表現出“愚孝”文化,方方、池莉的《落日》、《滴血晚霞》等作品能反映出“審父”反叛色彩的人倫關系[19];趙騫、彭忠德認為,孔子的孝文化影響當代歌曲,如香港藝人陳百強的《念親恩》、Beyond的《真的愛你》等等[20];白云武指出,云南文山壯族紙馬舞蘊含孔子的“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮”的孝文化理念[21]。

2.對于孔子孝文化與法律文化方面。對“孝道”這個重要問題,曾慶敏從法制這個角度來做一些具體的分析,以求在當今社會的具體情況之下,如何來理解孔子的“孝道”[22];易國鋒提出,要在法制社會的背景之下進行孔子的孝道文化研究[23]。

3.對于孔子孝文化與醫(yī)學文化方面。房明東明確指出,以孔子為代表的儒家傳統(tǒng)孝文化與老年醫(yī)學、宮廷醫(yī)學、中醫(yī)倫理學以及不孕不育等方面有著密切的關聯,前者對構建新型中醫(yī)醫(yī)德具有十分重要的意義[24];劉曉梅認為,從儒家孝文化、仁愛觀念等重要思想出發(fā),并以之分析其自身對中醫(yī)學模式構建所產生的影響[25-26]。

4.對于孔子孝文化與城市文化方面。胡澤勇認為,在城市文化建設中要高度重視孝文化“軟實力”在城市社區(qū)中的重構[27];胡金林也認為,基于孝文化的孝感市城市品牌建設目標定位,并進一步明確提出了孝感市城市品牌的文化營銷策略[28]。

5.對于孔子孝文化與廣告文化方面。李瓊認為,廣告能傳遞孔子提倡的“孝敬”理念,比如“黃金搭檔送老人,腰好腿好身體好”、靜心口服液“送媽媽靜心,媽媽不煩不愁心情好”等[29];胡新橋提出,孝文化在廣告創(chuàng)意中的應用體現在企業(yè)形象和產品營銷兩個方面,如公益廣告“媽媽洗腳”、龜鱉丸廣告以“養(yǎng)育之恩,何以為報”等主題來表現父子親情[30]。

6.對于孔子孝文化與佛教文化方面。楊鴻源認為,儒家孝文化與佛教孝文化相拒斥,于是提出了佛教的孝倫理[31]。

7.對于孔子孝文化與社會治理方面?？祵W偉認為,孔子已把行孝與為政聯系在一起,可看作孝為政治服務的原則的最早提出[32];黃義英提出,要借鑒儒家孝文化來齊家、治國、平天下,用儒家孝文化來推動和諧社會的建設和當代社會的道德建設[33]。

8.對于孔子孝文化與少數民族文化方面。張永慶等人認為,回族孝文化是由伊斯蘭文化中尊老敬老和儒家的孝道交融結合而成,有些思想值得借鑒[34];徐雷等人提出,儒家孝文化在彝族地區(qū)的適應傳播,體現在彝族孝文化長詩《賽特阿育》中[35]。

總體來看,在孔子孝文化與其他諸種文化的關系研究方面,深層次的研究成果相對較少,與少數民族文化的結合研究可以說是近些年來孝文化研究的一個新視角,但目前成果也較少。

四、關于孔子孝文化與外國孝文化的關系問題

孔子孝文化不僅在國內產生了重大影響,而且在海外也產生了廣泛影響,主要在東亞和東南亞,具體有日本、韓國、朝鮮、越南、新加坡等。學者或研究孔子孝文化對這些國家的影響,或將孔子孝文化與它們自身的“孝文化”進行比較分析。

1.對于孔子孝文化與日本孝文化的關系。張志磊認為,本尼迪克特《菊花與刀》中表現出的忠、孝源于但區(qū)別中國儒家[36];施暉、欒竹民指出,源于中國儒家孔子的日本“孝敬”、“孝悌”道德意識還不夠凸顯和明確[37];王新生指出,日本1882年頒布的《軍人訓諭》規(guī)定,軍人必須遵守“盡忠節(jié)、正禮儀、尚武勇、重信義、崇儉樸”五項原則;日本政府頒布指令,要求學校教學要明確“仁義忠孝”[38]。

2.對于孔子孝文化與韓國孝文化的關系。韓廣忠、肖群忠等人認為,從上世紀70年代開始至今,韓國民間社會人士發(fā)起了孝道文化推廣運動,2007年7月世界上第一部《孝行獎勵資助法》在韓國國會獲得通過,并得出三個啟示:一是孝道的自覺和弘揚;二是德與法并舉;三是重視民間力量參與[39];周峰、計志宏指出了中韓孝文化的異同點及其當代啟示[40];李未醉、萬紅等人認為,韓國的年俗“茶禮儀式”,以及假期舉辦的“忠孝教育”講座都是民眾主動行孝的具體表現[41]。

3.對于孔子孝文化與朝鮮孝文化的關系。宋廣智指出,朝鮮在吸收中國傳統(tǒng)文化(包括孔子的孝)和西方養(yǎng)老文化的基礎上,形成了自己良好的尊老敬老意識[42];新羅(朝鮮古國)圓光和尚把中國儒家倫理融入朝鮮,主張五戒,其中就有“奉親以孝”[43]。

4.對于孔子孝文化與越南孝文化的關系。趙康太、李英華指出,孝為越南人百德之首,在孝行中要求兒子對父母要盡孝道,不孝是大逆不道的行為,會受到輿論的譴責和旁人的嘲笑,在孝行中講究禮,人民要處處循禮行事,尤其是喪禮和祭禮最為重要;陳重金從縱向和橫向角度向我們展現了孔子等儒家孝文化是如何傳入越南,又怎樣在越南得到發(fā)展以及對現如今越南國情和民情的影響和傳承[44];DOAN THI THANH DUNG(段氏青容)從孔子孝文化分析入手,探討它的起源及其基本內涵,在越南傳播過程中有怎樣的表現和影響等[45]。當然,內含著孔子孝文化的儒家傳統(tǒng)孝文化在越南理論界、學術界也出現了很多成果,如《儒學和越南的儒學》[46]、《儒教和家庭》[47]、《儒家與道德》[48]、《儒家在越南——教育和考試》[49]、《淺談儒家的孝道》[50]等。由于綜述側重點不同,在此就不一一詳細評述。

5.對于孔子孝文化與新加坡孝文化的關系。趙康太、李英華指出,新加坡“以德治國”來源于中國傳統(tǒng)的儒家思想,新加坡人從中國傳統(tǒng)文化中發(fā)掘和整理出了治國的指導原則,即“忠孝仁愛,禮義廉恥”;李光耀指出,不重視孝道,生存體現就會變得薄弱,文明生活方式就會變粗野,所以,子女必須要照顧或供養(yǎng)父母。

6.對于孔子孝文化與外國孝文化的整體關系。葉繼宗指出,由于中外孝道有著不同的文化土壤,所以外國的孝道與中國的孝道有所不同:中國儒家孔子的孝文化是一種人性,一種自然情愫,而外國孝文化是“人文文化”,以人為本,強調個人獨立發(fā)展[51];張銳指出,由于理路根源、社會結構的差異導致東(包括孔子)與外國“孝”觀念的巨大差異,以此構想二者融合[52];肖群忠認為,要正確處理傳統(tǒng)倫理的角色等級秩序和現代倫理的自由平等精神的關系,在此之上,建立一種自由平等的新的禮治秩序。[53]

綜上,從孔子孝文化與外國孝文化的關系的研究看,孔子孝文化在越南的傳播和發(fā)展有了十分豐富的成果。而孔子孝文化在其他國家的研究還不是很多,與外國孝文化的宏觀比較研究也比較少,這是今后提出具有創(chuàng)造性新孝道的研究方向。

五、關于對孔子孝文化的評價

1.對孔子所倡導的“父為子隱子為父隱”的“親親相隱”觀念的評價。評價分為三個方面:一是對孔子的“親親相隱”的反面評價,如劉清平認為孔子的“父子相隱”是一種錯誤觀念,它會導致“損人利親”和“損人利君”的后果[54];鄧曉芒認為“親親相隱”的實質是中國古代家族宗法血緣性的義務原則,在今天它卻成為一個導致國家腐敗的源頭[55]。二是對孔子的“親親相隱”的正面評價,如郭齊勇、陳喬見等人認為孔子的“父子相隱”的倫理行為符合人性、人道,是最普遍的觀念[56];胡啟勇認為“親親相隱”這個重要原則實質是一種“權”,其目的是給血緣親情一定的自由空間,將一定范圍內的法律權力讓渡給家庭[57];林桂榛認為孔子“父子相為隱,直在其中矣”是反對直躬者及葉公以控告或舉證自己親屬為榮的倫理觀,認為在訟親案上選擇不證親屬有罪而沉默或更符合倫理中道與正義[58]。

還有一些學者有著不同的評價,如鄭家棟認為抽象地或就事論事地爭論“父為子隱,子為父隱”的命題沒有太大的意義,必須返回到歷史脈絡中來彰顯問題本身的復雜性,來了解該命題在后世的衍變中所產生的影響[59];王美玲認為孔子所倡導的“子為父隱”的“親親相隱”思想是儒家“孝道”與“親情秩序”的需要,只要將其放置在儒家倫理的大背景與具體情境之中,才能使其得到恰當的理解[60];裴植認為“父為子隱子為父隱”應斷句為“父為,子隱;子為,父隱”,句中的“為”字是作“做”、“干”的動詞;“隱”字確當的解釋應是“沉默”、“回避”[61]。

2.對孔子孝文化內涵結構的評價。羅國杰認為孔子之孝跟生育之情、養(yǎng)育之情、教育之澤三方面“恩情”緊密相關,這三方面是孔子“孝”最根本、最主要的原因[62];路丙輝提出只有將孔子的孝義放在其仁學思想的背景中進行考察,才能得出其本意:“孝”是“仁”情之端,是行“禮”之始,而“仁”是“孝”行之果[63];朱貽庭認為“慈孝文化”是父母與子女血緣真情(“本”)與道德規(guī)范(“末”)的統(tǒng)一,應“崇本以舉其末”,才能建設“和諧家庭”[64]。

3.對孔子孝文化的歷史地位的評價。多數研究者給與比較高的評價,肖群忠認為孔子孝文化理論僅僅圍繞善事父母這一核心內涵,完成了孝從宗教到道德,宗族倫理向家庭倫理的轉化,并為孝道找到了其合理的人性根基和哲學論證,把孝納入其仁的最高理想目標之中,從而使孝成為仁學思想體系的基礎與起點。孝在中國傳統(tǒng)文化中的核心與首要地位,見之于儒家經典的論述是很多的[65-66];王長坤等人認為孔子提倡的孝道,把周人具有倫理政治意義上祖先崇拜的“孝道”觀念,發(fā)展為對在世父母的以“孝生”為核心的具有倫理意義的個人道德修養(yǎng),并以此作為自己學說、體系的立足點和根本點,孝是中國社會一切人際關系得以展開的精神基礎和實踐起點,是中國古代政治的倫理精神基礎,也是社會教化和學校教育的核心和根本,對中國人的衣食住行、生活方式與民俗、藝術皆發(fā)生了重要影響[67-68]。

4.對孔子孝文化的揚棄。大多數研究者以辯證法為指導,既對其精華進行肯定,又對其糟粕進行批判。比如,趙士孝認為孔子有關孝道的言論有不少精湛論述,但也需要揚棄糟粕,由此提出三個問題:一是妻子“無子”,能否稱之為不孝?二是父母犯了罪,子女在知情的情況之下,是否應該包庇父母的罪行、隱瞞罪行?三是報殺父母之仇,還需要通過政府的途徑嗎?還要不要分清是非?四是為了孝養(yǎng)父親,戰(zhàn)場上打敗仗,是否是孝子?針對孔子的這些問題,我們都應該抱著揚棄、批判的態(tài)度;王長坤認為“父為子隱”是孔子為了維護血緣宗法家庭的穩(wěn)定,寧可包庇犯法的子女,是錯誤的觀點,應該摒棄;魏英敏認為我們要區(qū)分精神與糟粕,厘清科學性與保守性的界線,對奉養(yǎng)、尊敬、諍諫、祭祀等精華,我們要繼承;對“不孝有三,無后為大”、“無子”等陳腐的糟粕,我們要否定。

總之,研究者多能理性地評價孔子孝文化及其地位和價值,對其精華和糟粕的分析視角較為廣泛和深入,在揭示孔子孝文化的歷史價值和精神本質上有較大進步。

六、關于孔子孝文化的弘揚與超越問題

如何傳承孔子孝文化并探尋、實現其現代化,是研究孔子孝文化的一個熱點問題。

1.在提升個人道德修養(yǎng)、社會責任方面。肖群忠認為孔子孝文化可提高公民的道德素質和社會責任感;魏英敏認為孝敬父母、尊敬老人不僅可培養(yǎng)我們的人道意識,而且還可培養(yǎng)我們的感恩之心,因為感恩意識能夠使一個人成為善良的人。

2.在孝道教育現代化方面。肖群忠認為傳統(tǒng)孝道對現代德育、道德與精神文明建設提供了啟示:由近及遠,由易及難,情形并重;家庭教育、學校教育、社會教育相結合;思想品德教育與政治教育、利益誘導、法律懲戒相結合;社會教化與民眾認同相結合。今天的孝道教育要從知情意行的統(tǒng)一來提高現代孝親教育的水平。

3.從孔子孝文化與代際關系來探討孝文化的現實價值。馬盡舉認為現代化不能犧牲代際公正,應追求公正合理的現代親子關系的建立[69];肖群忠認為我們在發(fā)揚尊老這種優(yōu)秀傳統(tǒng)的同時,又要批判吸取西方重視代際親子平等的合理性因素,從而建立“不分年齡、人人共享的社會”,這有助于親子關系和代際關系的和諧[70]。

4.從養(yǎng)老問題的解決來探討孔子孝文化的現代化。肖群忠認為孔子孝文化是解決養(yǎng)老問題的重要精神保障,它有助于解決當代社會養(yǎng)老問題[71];余玉花等人認為孔子孝文化可支持中國家庭養(yǎng)老[72];張云英等人認為孝文化的缺失會對農村家庭養(yǎng)老造成重大沖擊[73];劉炳范提倡尊老愛老、贍養(yǎng)老人的傳統(tǒng)道德,并給傳統(tǒng)的儒家“孝道”原則以符合時代要求的新詮釋,形成適應老齡化社會特點的新的“孝”文化[74]。

5.孔子孝文化與和諧社會、新農村建設的關系。湯一介認為儒家“孝”的理念對建設和諧家庭、社會都是有意義的[75];皮海峰等人認為要加強農村老年人精神贍養(yǎng)工作,促進農村和諧社會建設[76];朱曼等人認為弘揚孝文化是新農村建設的現實選擇[77]。

6.孔子孝文化的危機及超越轉化。關于孔子孝文化危機方面,隋淑芬認為在社會轉型期,孝德情感的缺失,價值定位的轉變,崇老文化的消失,相關社會規(guī)則與規(guī)范的淡出,使傳統(tǒng)孝德的現代化陷入了危機[78];楊昌江認為傳統(tǒng)孝文化要現代化需要正確處理孝與公德、民主、科學和法律的關系[79];吳鋒認為自由、平等、民主是對傳統(tǒng)孝道的最大沖擊,并提出孝的本質在于對父母的愛,而不在于形式[80]。

關于孔子孝文化超越性轉化方面。肖群忠提出要結合當代與西方權責理論的背景,對孝予以創(chuàng)造性發(fā)展;在重新反思傳統(tǒng)孝道的現代價值時要正本清源,在傳統(tǒng)與現代、自由與保守相統(tǒng)一的基礎上建立創(chuàng)造性超越的新孝道[81];楊維琴認為基于文化調適理論,加孝文化的自覺意識,推進孝文化的再生與創(chuàng)新,為家庭養(yǎng)老提供堅實的文化倫理基礎就成為了必要。馬盡舉認為隨著社會生產力的發(fā)展,隨著人們經濟收入的增加和收入預期的提高,親子關系中父代子代在經濟上的相互依賴關系是可能通過制度安排而由剛性變?yōu)閺椥缘?曾振宇認為在21世紀中華民族的歷史發(fā)展中,傳統(tǒng)孝文化經過創(chuàng)造性轉換仍能發(fā)揮其重要的教化作用[82]。

綜上來看,在提升個人道德修養(yǎng)等以上各方面上,對孔子的孝以及孝文化的研究有一定的質和量,但在孔子孝文化與和諧社會建設及新農村建設、孔子孝文化與代際關系角度探討孝文化現實價值等的研究相對較少;對孔子孝文化的超越轉化方面的研究也很少,而且只是提出了一些構想而已,需要今后進一步深入研究。

總之,不少學者在孔子孝文化的研究上給予了高度關注,對于它的內涵及特點、地位及作用、現代價值等問題都予以了深入分析和探討。但是,孔子孝文化研究依然存在諸多問題,比如釋、道兩家的孝文化與孔子孝文化的關系研究還相對薄弱,還有比較大的研究空間;如何使孔子孝文化現代化即創(chuàng)造性轉化是其孝文化研究的重大課題,雖然目前備受關注,但研究的深度還僅限于構想,還有待進一步加強。由此,孔子孝文化研究尚有很大的研究空間,需要學者們繼續(xù)深入探索。