李夢(mèng)想
深層生態(tài)學(xué)作為當(dāng)代西方激進(jìn)環(huán)境主義思潮中最重要的流派,其概念的提出建立在20 世紀(jì)以來包括水土流失、空氣污染、土地荒漠化、森林資源銳減、物種滅絕等各種生態(tài)危機(jī)的基礎(chǔ)之上。1973年,挪威哲學(xué)家阿倫·奈斯(Arne Naess)《淺層生態(tài)運(yùn)動(dòng)和深層、長遠(yuǎn)的生態(tài)運(yùn)動(dòng):一個(gè)概要》一文的發(fā)表,標(biāo)志著深層生態(tài)學(xué)的基本概念首次進(jìn)入公眾視野。阿倫·奈斯在文中把深層生態(tài)學(xué)和淺層生態(tài)學(xué)這兩種截然不同的生態(tài)思想進(jìn)行了區(qū)分和對(duì)比,并將自己的思想概括為“生態(tài)智慧T”。以此為基礎(chǔ),他和其他學(xué)者共同構(gòu)建了深層生態(tài)學(xué)理論體系。這一理論體系大致可以分為四個(gè)層次結(jié)構(gòu),其中第一層是自我實(shí)現(xiàn)和生態(tài)中心主義平等兩條最高準(zhǔn)則。這兩條最高準(zhǔn)則不僅是深層生態(tài)學(xué)立論的基礎(chǔ),也是整個(gè)理論體系的中心。
道家思想為深層生態(tài)學(xué)的理論構(gòu)建提供了強(qiáng)有力的支撐,被稱為“傳統(tǒng)的東亞深層生態(tài)學(xué)”。《莊子》作為道家流傳至今的經(jīng)典著作,內(nèi)容豐富,博大精深,無論在文學(xué)、美學(xué)還是倫理學(xué)方面都有著豐富的理論內(nèi)涵,其所蘊(yùn)含的深層生態(tài)學(xué)思想,更被西方看作是構(gòu)成深層生態(tài)學(xué)的基礎(chǔ)之一?!扒竽局L者,必固其根本;欲流之遠(yuǎn)者,必其泉源”,從中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取生態(tài)智慧,進(jìn)一步挖掘、整合《莊子》中的生態(tài)哲學(xué)資源,對(duì)推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)、實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生大有裨益。
深層生態(tài)學(xué)理論體系大致可以分為四個(gè)層次結(jié)構(gòu):第一層是自我實(shí)現(xiàn)和生態(tài)中心主義平等兩條最高準(zhǔn)則;第二層是阿倫·奈斯和喬治·塞欣斯共同起草的八條行動(dòng)綱領(lǐng);第三層是在第一、二層次演繹基礎(chǔ)上得到的規(guī)范性結(jié)論;第四層則是依據(jù)第三層的規(guī)范結(jié)論而演變得到的行動(dòng)準(zhǔn)則。奈斯將自我實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)則和生態(tài)中心主義平等準(zhǔn)則作為深層生態(tài)學(xué)立論的基礎(chǔ)和最高準(zhǔn)則。[1]
自我實(shí)現(xiàn)準(zhǔn)則中的“自我”不是西方傳統(tǒng)文化中狹義的本我主義的自我,而是形而上學(xué)的“自我”,是一種超越性的對(duì)世界的整體認(rèn)同。這種“自我”的實(shí)現(xiàn)建立在人的自我認(rèn)同對(duì)象的范圍不斷擴(kuò)大,人對(duì)自然的認(rèn)同逐步加深的基礎(chǔ)之上。奈斯用了四個(gè)詞來表達(dá)這一最高準(zhǔn)則——“最大化的、長遠(yuǎn)的、普遍的、自我實(shí)現(xiàn)”。[2]奈斯認(rèn)為只有通過實(shí)現(xiàn)人與自然的認(rèn)同,才能使人站在其他存在物的立場(chǎng)之上,實(shí)現(xiàn)真正的同情,自覺維護(hù)其他存在物的權(quán)利,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧相處。這一過程不僅需要人不斷地向自己內(nèi)心發(fā)問、思考,從狹隘的自我中逐漸脫離,還要看到自然存在物之間的各種聯(lián)系,從而形成一種與生態(tài)系統(tǒng)和生物圈的認(rèn)同和相互滲透的自我意識(shí)。[2]
這種整體主義生態(tài)思想在《莊子》中也有許多體現(xiàn)。“道者,萬物之所由也”[3],《莊子》將道作為天地萬物的本原。“天地與我并生,而萬物與我為一。”[3]盡管對(duì)于萬物有各種不同的稱呼,但根本上“物無非彼,物無非是”[3],宇宙萬物是“通為一”的。過分執(zhí)著于彼此的分離和對(duì)立,只會(huì)使“成心”愈大,離道日遠(yuǎn)。古之人,處于混沌蒙昧之中,淡漠無為,沒有“物”的觀念,也不執(zhí)著于是非的爭(zhēng)論,那時(shí)候陰陽調(diào)和,鬼神不侵,萬物不傷,是最高的合一狀態(tài)。直到“燧人、伏羲始為天下”,“順而不一”;“神農(nóng)、黃帝始為天下”,“安而不順”;“唐、虞始為天下”,“去性而從于心”。[4]從合一狀態(tài)到順應(yīng)自然,從順應(yīng)自然到安定天下,從安定天下到大興教化之風(fēng),德的三次下衰,是人與萬物為一的天賦本性的不斷墮落,是狹隘自我的不斷上升,是世間與道的互相失去。
《齊物論》中提及“天地一指也,萬物一馬也”。[3]這是建立在對(duì)彼此的討論之后一種超然的態(tài)度,世間萬物沒有不是彼的,也沒有不是此的。彼與此的消失并不意味著萬物之間徹底沒有任何差別,而是從物的世界中擺脫出來,以一種更高的角度去看待世界。莊周夢(mèng)為蝴蝶,翩翩飛舞,悠游自在,醒來后發(fā)現(xiàn)“蘧蘧然周也”。[3]那么究竟是莊周夢(mèng)見自己變成蝴蝶,還是蝴蝶夢(mèng)見自己變成莊周呢?蝴蝶和莊周各有自然之分,但是在夢(mèng)中這種分別卻被打破了,夢(mèng)境所代表的就是“物化”?!拔锘奔础盎谖铩?,通過對(duì)“我執(zhí)”的放棄,使人從狹隘的“我”的角色中脫離出來,使“凡物無成與毀,復(fù)通為一”。[3]這與深層生態(tài)學(xué)的將自我認(rèn)同對(duì)象的范圍擴(kuò)大到萬物,建立一種形而上的“生態(tài)自我”相類似。
這種最大化的自我實(shí)現(xiàn)發(fā)掘了人內(nèi)心的善——對(duì)其他存在物的一種同情。馬的本性是蹄踐霜雪,毛御風(fēng)寒,“龁草飲水,翹足而陸”[3],歡喜時(shí)彼此交頸相靡,生氣時(shí)背對(duì)背相互踢踏,卻被善治馬者“加之以衡扼,齊之以月題”[3],用繩索串聯(lián),關(guān)進(jìn)木棚做的馬槽之中,“燒之,剔之,刻之,雒之”、“饑之,渴之,馳之,驟之,整之,齊之”。[3]鳥的本性是“棲之深林,游之壇陸,浮之江湖”,隨群鳥而居,以泥鰍小魚為食,卻被魯侯之類“觴之于廟,奏《九韶》以為樂,具太牢以為膳”,最終“眩視憂悲”,不敢吃一口肉,不敢喝一杯酒,“三日而死”。[3]混沌是中央之帝,待儵與忽十分和善,卻因儵與忽的報(bào)答之意,而“日鑿一竅”,最終七日而死。對(duì)于馬、鳥和混沌的痛苦和死亡,處于“本我”和“社會(huì)自我”階段的人無法生發(fā)出一種感同身受的痛苦,只有處于“生態(tài)自我”階段的人才會(huì)“在所有存在物中看到自我,并在自我中看到所有的存在物”[3],從而產(chǎn)生對(duì)其他存在物的真正同情。
“夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并。”[3]《莊子》中描繪了一種人和萬物和諧相處、相伴而居的至德時(shí)代。在至德的時(shí)代,萬物生長在一起,草木茂盛,禽獸成群。山中沒有路徑信道,水上沒有船只橋梁,人們結(jié)繩記事,“甘其食,美其服,樂其俗,安其居”[3],素樸無欲,因而可系羈禽獸而游,可攀援鳥巢而窺。這種至德之世與深層生態(tài)學(xué)所希望建立的生態(tài)社區(qū)式的生活一樣,不僅是生態(tài)環(huán)境的美好,還是人與萬物關(guān)系的和諧,是自然與社會(huì)的有機(jī)統(tǒng)一。
生態(tài)中心主義平等不是動(dòng)物權(quán)利意義上的平等,也不是其他非人類中心主義狹隘意義上的平等。以湯姆·雷根為例,他所說的平等是非人類動(dòng)物個(gè)體意義上的平等,是基于個(gè)體自身的固有價(jià)值而平等地享有個(gè)體權(quán)利。[5]而深層生態(tài)學(xué)的平等雖然同樣以固有價(jià)值為基礎(chǔ),但是更多強(qiáng)調(diào)生物圈中的所有生物和實(shí)體,作為與整體相關(guān)的部分,都具有平等的固有價(jià)值。深層生態(tài)學(xué)一方面肯定了物種多樣性的積極影響,物種愈多,生態(tài)系統(tǒng)愈豐富,愈有利于其穩(wěn)定健康地發(fā)展;另一方面則否定了生態(tài)系統(tǒng)中的物種等級(jí)差別,人作為眾多物種中的一種,和其他自然存在物一樣平等地享有生態(tài)系統(tǒng)所賦予的權(quán)利,沒有高低貴賤之分。這種權(quán)利的實(shí)現(xiàn)正是“自我實(shí)現(xiàn)”的前提。因此,生態(tài)中心主義平等指生物圈中的一切存在物都有生存、繁衍和充分體現(xiàn)個(gè)體自身以及在大寫的“自我實(shí)現(xiàn)”中實(shí)現(xiàn)自我的權(quán)利。[2]
《莊子》也從整體出發(fā)探討存在物的固有價(jià)值。東郭子請(qǐng)教莊子:“道在哪里”,莊子回答:“無所不在”,“在螻蟻”“在稊稗”“在瓦甓”“在屎溺”。[3]莊子將道作為整體,道內(nèi)存于萬物之中,哪怕是卑微的地方都有它的存在,所以“以道觀之,物無貴賤”[6],無論是大鯤、學(xué)鳩,還是鏌干、飄瓦,都“固有所然”“固有所可”,[3]各有其固有價(jià)值。
“天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣?!保?]自然本就有運(yùn)行規(guī)律,人依照天理行事就足以讓天下不失去養(yǎng)育。若是魯莽地對(duì)自然進(jìn)行干涉,就會(huì)像耕種粗疏、除地草率的長梧封人一樣,只能得到同樣馬虎草率的收成?!靶哉?,生之質(zhì)也?!保?]“性”是萬物最本質(zhì)的特征,是其存在和內(nèi)在價(jià)值統(tǒng)一的基礎(chǔ)。正是因?yàn)椤靶浴敝煌?,所以夔一足而行,蚿多足而行,蛇無足而行,稻谷需深耕熟耰才能繁榮生長。把人對(duì)有用、無用的認(rèn)知強(qiáng)加于它物之上,從功利主義角度出發(fā),將萬物的使用價(jià)值作為其存在的價(jià)值,是非常狹隘的。某物不具有滿足人的某種具體需要的性質(zhì),被稱為“無用”。實(shí)五石的大瓠因裝水則“堅(jiān)不能自舉”,為瓢“則瓠落無所容”,被“無用而掊之”;[3]能弊數(shù)千牛、百尺粗,“臨山十仞而后有枝”的社樹因“以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液樠,以為柱則蠹”,最終被視為“不材之木”。[3]而能夠滿足人的實(shí)際需要的如桂、漆、橘柚果蓏之屬,雖被稱為“有用”,但是因其可食、可用、可剝而被伐之、割之、辱之,無法保全自身??隙澄锏膶?shí)用價(jià)值,賦予其“有用”的稱號(hào),又利用、傷害它。[3]世間萬物都來源于道,因“性”之不同而各有參差,所謂的“有用”“無用”僅是一種狹隘的人為價(jià)值的劃分,是對(duì)萬物自然本性的損害。
“號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬,人一處焉?!笔篱g物種的數(shù)目以萬來計(jì)算,人只是其中之一罷了。北?!叭f川歸之”“尾閭泄之”,無論春天、秋天亦或水災(zāi)、旱災(zāi)都沒有任何影響,不知何時(shí)停止,不會(huì)干涸也不會(huì)滿溢。它如此廣大,卻“未嘗以此為多者”。而人和天地萬物相比較,就像一根毫毛在馬身上一樣,若“自以為多”,就如同井底之蛙。[3]“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者天倪也。”[7]《莊子》中不僅提及了物種的多樣性,肯定了其多樣性對(duì)于自然的豐富作用,“有萬不同之謂富”[7],還形成了初步的演化觀念和生態(tài)循環(huán)意識(shí)。萬物一直都在變化,由微小的機(jī)而來,遇水長成繼草,遇到水土交界之處長成青苔,遇到丘陵就長成陵舄。從機(jī)到植物,然后到烏足、蠐螬、蝴蝶、斯彌、青寧等昆蟲,再到程、馬等動(dòng)物,最后到人,“人又反入機(jī)”。[7]這種連續(xù)的演變,一方面是一個(gè)由簡單到復(fù)雜,隨環(huán)境而不斷變化的過程。另一方面也表明,萬物各有種類,人和陵舄、斯彌一樣,出于機(jī),入于機(jī),都是物之一類,是相互傳接中的一環(huán)?!扒f子妻死,惠子吊之,莊子則方箕踞鼓盆而歌?!保?]莊子將死亡看作是氣聚散過程的一個(gè)階段,就像是春夏秋冬四季的運(yùn)行一樣,因此,他不會(huì)為妻子的死亡而哭泣,也拒絕臨終時(shí)弟子為自己準(zhǔn)備的厚葬,“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也”。[7]莊子面對(duì)死亡豁達(dá)的態(tài)度,正是基于他對(duì)于“天均”的理解。
《莊子》將道作為天地萬物的本原,以此為基礎(chǔ)闡發(fā)了“天地與我為一”的整體主義生態(tài)思想,并通過“物化”,在打破莊周與蝴蝶之間分界的同時(shí),也取消了彼與此之間的區(qū)別,在面對(duì)馬、鳥和混沌時(shí),都因萬物“復(fù)通為一”而生發(fā)出真正的同情。因?yàn)榇藭r(shí),“我”即善治馬者手中 “死者十二三矣”“死者已過半矣”的馬,“我”即魯侯手中“三日而死”的鳥,“我”即“日鑿一竅”,七日而死的混沌。
《莊子》一方面從道作為本原的整體性出發(fā)探討了存在物的固有價(jià)值。道內(nèi)存于萬物之中,而萬物的表現(xiàn)形式各不相同則是因?yàn)椤靶浴敝煌虼恕拔餆o貴賤”。以能否滿足人的某種具體需要作為標(biāo)準(zhǔn),將自然界中的各種存在物進(jìn)行“有用”“無用”的劃分,不僅忽視了“性”這個(gè)最本質(zhì)的特征,也違背了自然運(yùn)行的規(guī)律。另一方面又以“天均”為中心,在肯定物種多樣性積極作用的同時(shí),也將人和其他萬物都置于平等地位,形成“萬物皆出于機(jī),皆入于機(jī)”[6]的演化觀念和生態(tài)循環(huán)意識(shí)。
《莊子》中的這些思想總是或多或少地與深層生態(tài)學(xué)自我實(shí)現(xiàn)和生態(tài)中心主義平等兩條最高準(zhǔn)則相通。在新的歷史時(shí)期,探析《莊子》中的深層生態(tài)思想,不僅有利于為生態(tài)文明建設(shè)藍(lán)圖增添新的內(nèi)容和色彩,還有利于突破以笛卡爾、牛頓的機(jī)械論世界觀為核心的現(xiàn)代社會(huì)傳統(tǒng)范式,實(shí)現(xiàn)深層生態(tài)學(xué)的新超越。