訾 陽

（北京師范大學 哲學與社會學學院，北京 100875）

《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》自然觀之內(nèi)在邏輯

訾 陽

（北京師范大學 哲學與社會學學院，北京 100875）

馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中的自然觀的可分為自在自然、對象自然和人化自然三個層次，它們之間是發(fā)展的關(guān)系而不是對待關(guān)系。從三分的發(fā)展邏輯這一視角出發(fā)，我們能夠?qū)ψ栽谧匀?、對象自然和人化自然的?nèi)涵進行重新的解讀，并發(fā)現(xiàn)人與自然關(guān)系的內(nèi)在邏輯演進過程。

馬克思；自然界；自在自然；對象自然；人化自然

對馬克思《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》（下稱《手稿》）中的自然觀，一般有兩種觀點。一種觀點認為，人的實踐活動將自然界劃分為“人化自然”以及 “自在自然”；一種更為激進的觀點認為“自在自然”根本不在馬克思自然觀的視野之內(nèi)。這兩種觀點都把馬克思的自然觀的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和豐富內(nèi)涵簡單化了。筆者認為，在馬克思的自然觀中，存在著“自在自然”、“對象自然”、“人化自然”發(fā)展的三個邏輯層次，而且這三個層次是內(nèi)在地緊密聯(lián)系著的；以此為視角，我們會發(fā)現(xiàn)馬克思自然觀更加豐富的內(nèi)涵。

一、自在自然

馬克思在《手稿》中并沒有明確提出“自在自然”的概念。單從概念上理解“自在自然”（Natur an sich）如下含義：自在自然是在自身，與自身直接同一的自然，是處于潛在狀態(tài)尚未展開的自然；同樣也是以自身為根據(jù)的自然。

（一）作為直接同一自然界的“自在自然”

首先，“自在自然”尚未展開的，與自身直接同一的自然。馬克思指出“人不僅僅是自然存在物，而且是人的自然存在物，就是說，是自為存在著的存在物”[1]。因而，馬克思認為人作為存在物是分層次的，即自然存在物與自為的存在物兩個層次。作為自然存在物的人與作為自為的存在物的人并不直接等同。因此，經(jīng)由人身作為兩種不同意義上的自然存在物，我們看到了兩個不同的自然界，一是作為人本身的自為的自然界，一是直接的自然界。

當“人直接地是自然存在物”[1]時，與其他具體的自然存在物沒有本質(zhì)的區(qū)別。這時候人同自然的聯(lián)系完全是自然同自身的聯(lián)系，而“所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然的一部分”[1]。自然界作為人的身體只是“人為了不致死亡”[1]而必須與之交互的自然界。因而，人作為單純的自然存在物時，人淹沒于自然之中；自然中并沒有人，自然在自身之中與自身同一。自然對人的意義僅僅是自然對于一般動物的意義；人對自然的關(guān)系也至多是動物對自然的關(guān)系。

（二）作為雙腳立地自然界的“自在自然”

其次，筆者認為，馬克思的自然觀中，“自在自然”同時是以自身為根據(jù)的自然，因而是作為獨立實體的自然。

在黑格爾那里，自然界只不過是釋放出來的絕對理念，其實質(zhì)是在感性形式掩蓋下的抽象概念；自然形式對于本體的抽象思維而言具有相對的外在性。自然的這種外在性雖然是一種體系上的必要；但對于抽象的思維而言，同時又是一種缺陷，自然必須揚棄自身。被絕對理念設(shè)定的自然界只能是作為主體的絕對理念證明自身的工具。

因此，黑格爾的自然蘊含著“關(guān)于凌駕于自然界”之上的存在物；自然存在的根據(jù)還不在自身；“任何一個存在物只有當它用自己的雙腳站立的時候，它才認為自己是獨立的”[1]；因而，黑格爾的自然并非“自在自然”。

（三）與傳統(tǒng)邏輯框架中的“自在自然”的商榷

因此，筆者認為，在《手稿》中馬克思賦予了“自在自然”以深刻的意義。首先，在“自在自然”作為在自身尚未分化的方面，馬克思肯定了人直接作為自然存在物，并且肯定了這個人作為自然存在物存在于其中的自然界對于人“不至于死亡”的自然屬性的意義。其次，在“自在自然”作為依據(jù)自身而存在的方面，馬克思批判了黑格爾的自然觀，并且賦予自然獨立的存在地位。

筆者認為，以人類實踐活動劃分“人化自然”與“自在自然”的邊界，在與“人化自然”相對立的關(guān)系中討論“自在自然”在事實上和理論上都難以成立。首先，人的活動邊界就是人的認識邊界，而人的活動在現(xiàn)實性上不可能有邊界；這是因為一方面人的活動具有無限延展性，另一方面人的活動只涉及人類活動范圍之內(nèi)，而活動之所及只能是活動的內(nèi)部領(lǐng)域而非邊界，因而為人的活動所規(guī)定的人的意識，并不能觸及所謂的邊界。其次，如果通過在與“人化自然”的對立關(guān)系中規(guī)定“自在自然”，使“自在”始終與某物相對立，“自在自然”就會失去其“自在”的內(nèi)涵?！白栽谧匀弧北旧硎侨酥請龅淖匀?，因而還不具備與“人化自然”相對的根據(jù)。因此，“自在自然”和“人化自然”的擺置是在預(yù)設(shè)人與自然相異的隱性前提下產(chǎn)生的，是在預(yù)設(shè)了“人化自然”和直接同一的自然之瓦解的基礎(chǔ)上談“在自身并以自身為根據(jù)的自然”。再次，由于這種擺置方式，“自在自然”也只能通過“關(guān)于已被加工過的自然范疇來加以直觀和理解”[2]，其必然導(dǎo)致“自在自然”不存在的論斷。因而，將“自在自然”從馬克思的自然觀中驅(qū)逐出去，實際上也是簡單地對自然進行二分的必然結(jié)果。

但“自在自然”還不具有歷史性，僅具有內(nèi)部空間的差異性。正如費爾巴哈強調(diào)的，自然物永遠只是完全確定的、感性的、個別的事物[3]；自然的概念指向的是具體的自然物的集合，而不是自然物本身的共性的抽象實在。由于自然中存在差異著的具體自然物，這就使“自然界”內(nèi)部具有空間的分割。從而具體自然物和具體自然物在其之間的分殊關(guān)系中，確立起了對象性原則。自然作為對象自然出場。

二、對象自然

在費爾巴哈和馬克思看來，每個自然存在物必須是感性的、具體的，相互之間存在著差異的，空間上是相互外在的；具體的自然存在物，在“自身之外有對象、自然”[1]，因而自然物是對象性的存在物。

（一）作為直接自然存在物對象的自然

馬克思指出“一個存在物如果自身之外沒有對象，就不是對象性的存在物”[1]。因此，所謂對象性存在物，即是說一個存在物自身之外有對象；是通過對象確證自身的存在和本質(zhì)的存在物；與之相反，“非對象性的存在物是非存在物”[1]。一個存在物必須是對象性存在物，其存在才有意義，才有根據(jù)，才能得到確證。對象性存在物本身就是自然界；一切自然界存在物都處于對象性關(guān)系中。人直接作為自然存在物，當然也必須與其他存在物處于對象性關(guān)系之中。需要指出的是，人與其他自然存在物發(fā)生的對象性關(guān)系，只是人作為一般的肉體存在物，一般的自然存在物與對象發(fā)生的關(guān)系，即自然與自然本身發(fā)生的關(guān)系。

（二）作為自為存在物（人）對象的自然

但是，人不僅是自然存在者，更是“für sich selbst seiendes Wesen”[4]（中央編譯局譯：自為地存在著的存在物）。這個存在物，一方面能夠為了自己存在，而首先他必須對于自己存在。同時，這種存在強調(diào)其存在是依靠自己的存在。綜合理解共有三個層次，第一，這個存在物對于自身而且能夠?qū)τ谧陨泶嬖冢坏诙?，這個存在物的存在是為了自身而且能夠為了（目的性的為了）自身的存在；第三，這個存在物的存在是由自身為之，是根據(jù)自身的存在。人作為這樣一種存在者可以把自己的活動作為自己意志和意識的對象來對待。把活動作為人意志的對象，表現(xiàn)了人能夠為了我存在；活動作為意識的對象，表現(xiàn)了人的存在能夠?qū)ψ约捍嬖?。具備了這兩方面的條件，人的活動具有自由自覺性，人們通過自身的實踐活動自我展開，自我實現(xiàn)。

人作為有意識的存在物在展開自身活動時，必然要與對象處于另一種的關(guān)系中。這種關(guān)系即是物按人的方式同人發(fā)生的關(guān)系，又是我“按人的方式同物發(fā)生關(guān)系”[1]。人與自然物這種對象性關(guān)系已經(jīng)不是自發(fā)的，而是自為的關(guān)系；它不是自然直接規(guī)定的對象性關(guān)系，而是人主動地構(gòu)建起來的對象性的關(guān)系。原本非人的自然界成為了自為地存在著的人的對象，從而本身對人而言也是自為地存在著；在這個意義上，自然界在作為人的人的域場內(nèi)，都是自為存在著的自然存在物。人與自然界的對象性關(guān)系的性質(zhì)，以及在人的對象性關(guān)系中人與自然的存在樣態(tài)，相比齊一的自然狀態(tài)下，發(fā)生了根本的變化。

（三）人與作為對象的自然相互關(guān)系的三個層次

人把自然當做對象與其發(fā)生對象性關(guān)系的基本方式，筆者認為主要有三個層次。第一，人對自然的依賴關(guān)系，這是與人作為直接的自然存在物密切相關(guān)的一種人對自然的對象性關(guān)系；表現(xiàn)為自然界為勞動者肉體生存提供生活資料。第二，自在的自然界“不是直接同人的存在物相適合地存在著”[1]，因此人類必須通過勞動對自然進行改造。這種人與自然之間的活動構(gòu)建起人與自然關(guān)系的另一層面，即人對自然依賴基礎(chǔ)上的能動關(guān)系。

第三，人與自然在互動基礎(chǔ)上形成的彼此依賴關(guān)系。一般認為，人與自然的關(guān)系中，只有人對自然的依賴關(guān)系，不存在自然對人的依存性。在此，就人作為直接的自然存在物的邏輯前提下進行的思維。正如我們前面提到的，當人作為人同自然發(fā)生關(guān)系時，人與自然對象性關(guān)系的性質(zhì)發(fā)生了變化。自然界現(xiàn)在“只能像我的本質(zhì)力量作為一種主體能力自為地存在者那樣對我而存在”[1]，這意味著自然的存在和現(xiàn)實性在人與自然的關(guān)系中只能是對人的存在和現(xiàn)實性。這就是馬克思為什么說“人的感覺、激情等等不僅是[本來意]義上的人本學規(guī)定，而且是對本質(zhì)（自然）的真正本體論的肯定”[1]。人的感覺和激情能夠確證外部對象的存在并且外部對象以何種方式存在也證明了人在何種意義上存在，因而在這種關(guān)系中，“是互為根據(jù)或本質(zhì)的”[5]，人與自然相互確證。

當作為人的人與作為自然的自然相互對待，當自然以人的方式同人發(fā)生關(guān)系，并且作為人的人以人的方式同作為對象的自然發(fā)生關(guān)系，更廣闊的邏輯框架會出現(xiàn)在我們面前，即“人化自然”。

三、人化自然

傳統(tǒng)視域認為人化自然是通過人的實踐打上了人的烙印的自然。這種定義僅僅抓住了人化自然的一個規(guī)定性。筆者認為《手稿》中關(guān)于人化自然的思想內(nèi)涵可以分為三個層次。第一，“人化自然”是被人的有意識的實踐活動中介了的自然。第二，“人化自然”是人本的自然界，是被人的社會中介了的自然。第三，“人化自然”是歷史性的生成過程。

（一）生命活動中介的“人化自然”

首先，“人化自然”是在“對象自然”基礎(chǔ)上的，被人的活動中介了的自然界。這個層面上的“人化自然”最接近于“對象自然”，它僅僅意味著“對象自然”是人通過生產(chǎn)把自己的本質(zhì)力量對象化進而被創(chuàng)造的世界；自然，只要一經(jīng)成為人的對象，就是這個意義上的“人化自然”。

人有通過改造作為對象的自然界，才能使自然界“表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實”[1]。沒有人的實踐活動，沒有實踐活動中以及在實踐活動基礎(chǔ)之上的理論活動人類本質(zhì)的對象化，沒有與對象自然的交互，“人化自然”不可能生成。而人類實踐活動所觸及的自然之所以同人作為動物意義上展開活動所形成的自然有所不同，因為人的生命活動具有三個獨特的性質(zhì)，分別是自由性、普遍性、自覺性。

但僅僅通過自由自覺的普遍的實踐，通過改造對象世界，是不是就必然生成“人化自然”呢？筆者認為并非如此。雖然馬克思肯定了“通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界”[1]，但可以看出，在私有制的條件下所形成的自然界，是“以異化的形式呈現(xiàn)在我們面前”[1]的。異化的框架下的各種人的活動的特性都呈現(xiàn)出非人的性質(zhì)，因而異化形式是必然要被揚棄的。因此，僅僅在實踐意義上談人化自然是不充分的，實踐僅僅是人化自然形成的一個必要條件，而非充分條件。

（二）人本性質(zhì)的“人化自然”

只有在“人的自我異化的積極的揚棄”[1]基礎(chǔ)之上，即以共產(chǎn)主義為前提，建構(gòu)起真正的人的社會，“人化自然”才有具有真正的現(xiàn)實性。而“人化自然”在上述前提條件下，就具有了鮮明的人本色彩；“人化自然”也就是“社會的”“人的”自然。

共產(chǎn)主義通過揚棄私有財產(chǎn)，進而實現(xiàn)“通過人并且為了人對人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人像自身、向社會即合乎人性的人的復(fù)歸”[1]，它解決了人與自然之間的對抗，是人本主義和自然主義的有機統(tǒng)一。共產(chǎn)主義運動的普遍性質(zhì)是社會性質(zhì)；社會的性質(zhì)不僅僅要從事實的社會聯(lián)系和交往來理解，這里的社會還包含著價值的維度，即社會中的人應(yīng)當是本質(zhì)豐富的人。而僅僅當人性復(fù)歸后，只有當人作為人的人產(chǎn)生后，“自然界的人的本質(zhì)”對人而言才存在。在社會條件下，自然界是直接體現(xiàn)一個人個性的對象，因而同時是他自己為別人的存在，因此，揚棄了私有財產(chǎn)的社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是貫徹到底的人道主義同時也是貫徹到底的自然主義。這時相互對待的人與自然凝結(jié)成了更廣義上的人或者說更廣義的自然；大寫的自然等于大寫的人，大寫的人也就等于大寫的自然。

（三）歷史性質(zhì)的“人化自然”

“人化自然”是一個不斷形成的過程，因而具有歷史性。然而“人化自然”作為歷史而形成的過程絕不是“自然發(fā)生說”所闡述的“生命通過自然發(fā)生而產(chǎn)生”[1]的過程，歷史場域中的自然界的歷史性不同于發(fā)生的過程性。

“正像一切自然物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被意識到的歷史”[1]。馬克思在這里有兩層意思：第一，一般自然物質(zhì)有形成過程，但沒有歷史。第二，人和自然物一樣是形成的，但人形成的過程是歷史。[6]由于人具有精神類能力的存在物，他自覺到自己的生命活動，因而他可以不斷揚棄自身的生命活動；這種有意識揚棄自身的生命活動構(gòu)成了歷史。自然界之所以具有了歷史性，乃是因為自然界在人的生命活動中并通過人有意識的生命活動被揚棄了。而且只有把采取獨立形式的自然對象直接揚棄，自然對于人才有意義，才是被人肯定的。因此，自然界就人發(fā)展的過程而言才是歷史，才被納入歷史，“歷史是人的真正的自然史”[1]。

歷史作為自然史，自然史作為歷史，即是人不斷改造自然的過程，又是人通過改造自然從而揚棄異化，使人向人復(fù)歸過程。第一方面是前提性的，第二方面是目的性的；前者滲透著后者。首先，歷史是“自然界對于人來說的生成過程”[1]，這一歷史過程有賴于人的勞動，并生動地體現(xiàn)在“工業(yè)的歷史”中，“因為全部的活動，迄今為止都是勞動，也就是工業(yè)”[1]。工業(yè)是人本質(zhì)力量的公開展示，人在工業(yè)中把自己本質(zhì)力量對象化于自然界，因而工業(yè)是自然界對人的現(xiàn)實的歷史關(guān)系。其次，“全部歷史是為了使‘人’成為感性意識的對象和使‘人作為人’的需要成為需要而做準備的歷史”[1]，但要使意識成為人的感性意識，需要成為人的需要，同時使人成為感性意識和感性需要的對象，就必須揚棄私有財產(chǎn)和異化。因而，人對自然的改造的過程即是異化產(chǎn)生的過程，又是揚棄人的異化和并使自然真正復(fù)活的過程。

（四）“人化自然”內(nèi)在的邏輯層次

筆者認為，馬克思的“人化自然”思想在邏輯結(jié)構(gòu)上有兩個層次。一方面，當自然作為人的對象，與人發(fā)生關(guān)系時，它當下必須是人化自然，不是“人化的自然”就不能作為人的對象；人化自然和作為人對象的自然是同時發(fā)生，人化自然只能是人的對象。另一方面，“人化自然”是人與自然的統(tǒng)一，自然就是人，人就是自然，自然不在人之外，人也在自然之中；在大寫的自然=大寫的人的視域中，人與自然的分別僅僅是視角的問題，但兩者在本質(zhì)上也是一體不二的。這時的“人化自然”在邏輯結(jié)構(gòu)上即不是與“自在自然”相對的自然，也不是與“自然化的人”（客體主體化的結(jié)果）的對待的那個自然。

由此可見，在馬克思《手稿》關(guān)于自然觀是由三個發(fā)展著的邏輯環(huán)節(jié)構(gòu)成的，即“自在自然”“對象自然”“人化自然”。對于馬克思《手稿》中的自然觀不能簡單地從“自在自然”和“人化自然”對立的邏輯框架中加以理解；在對立統(tǒng)一的對待邏輯中理解“人化自然”和“自在自然”只能得出如下結(jié)果：人化自然是打上人類烙印的自然，而自在自然則相反；從而必然導(dǎo)致，一，不能理解“自在自然”，甚至否認“自在自然”；二，片面理解“人化自然”，以至于隱藏了馬克思自然思想的豐富內(nèi)涵。

[1] 馬克思.1844年經(jīng)濟學哲學手稿[M].中央編譯局譯.北京：人民出版社，2001:107,105,57,56,91,106,86-87,140,58,89,81,206,92,88,90.

[2] 施密特.馬克思的自然概念[M].吳仲昉,歐力同,譯.北京：商務(wù)印書館，1988:16.

[3] 費爾巴哈.費爾巴哈哲學著作選集下卷[M].榮震華等譯.北京：商務(wù)印書館，1962:425.

[4] Karl·Marx. Marx-EngelsGesamtausgabe, erste Abteilung Band2,Dietz Verlag Berlin, 1982:409.

[5] 舒遠招.西方哲學原著精義選講[M].湖南:湖南教育出版社,2011: 426.

[6] 劉興章.感性存在與感性解放[M].湖南:湖南師范大學出版社,2009:119.

Internal Logic of the View of Nature in Economic & Philosophical Manuscripts in 1844

ZI Yang
(College of Philosophy & Sociology, Beijing Normal University, Beijing 100875, China)

Marx’s view of nature in Economic & Philosophical Manuscripts in 1844 can be in divided into three levels namely nature in itself, nature as object and humanized nature. The relationships of these levels are development, rather than treating.It’s the logic of development. Form the view of development logic of three levels, we can re-interpret the conceptions of nature in itself, nature as object and humanized nature, and fi nd out the natural evolution process of the relationship between human and nature.

Marx; nature; nature in itself; nature as object; humanized nature

B82

A

1673-9272(2014)04-0056-04

2014-05-19

訾 陽（1988-），男，山東高密人，北京師范大學哲學與社會學院馬克思主義哲學專業(yè)碩士研究生，研究方向：馬克思主義哲學。

[本文編校：徐保風]