郭廣輝

族規(guī)是指家族內(nèi)用來(lái)約束家族成員的行為規(guī)范,一般來(lái)說(shuō)具有強(qiáng)制性和懲罰性。追溯其歷史,目前所知最早的成文族規(guī)誕生于唐代,歷經(jīng)宋元時(shí)期的發(fā)展,到明清時(shí)期達(dá)到鼎盛,尤其是到清代中后期,因人口劇增和社會(huì)動(dòng)亂等因素,民間興起了制訂家法族規(guī)的高潮(1)費(fèi)成康主編《中國(guó)家法族規(guī)》(修訂版),上海社會(huì)科學(xué)院出版社2016年版,第1-22頁(yè)。。家法族規(guī)在民間生活中具有重要作用,引起歷史學(xué)、法學(xué)、社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)等多個(gè)學(xué)科的關(guān)注。前輩學(xué)者對(duì)歷代家法族規(guī)或區(qū)域家法族規(guī)作了較為整體性的研究,重點(diǎn)探討其內(nèi)容、類(lèi)型、特點(diǎn)、作用、評(píng)價(jià)等問(wèn)題(2)民國(guó)時(shí)期,林耀華和瞿同祖在西方社會(huì)學(xué)、人類(lèi)學(xué)的影響下,分別在其《義序的宗族研究》(燕京大學(xué)1935年碩士學(xué)位論文)和《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》(上海商務(wù)印書(shū)館1947年版)中,指出族規(guī)的存在及其功能,但未展開(kāi)全面討論。在瞿同祖的建議下,Huizhen Liu-Wang(劉王惠箴)的The Traditional Chinese Clan Rules(New York: J. J. Augustin Incorporated Publisher, 1959)一書(shū)最先從社會(huì)控制的角度對(duì)族規(guī)進(jìn)行了系統(tǒng)研究。改革開(kāi)放以來(lái),有關(guān)歷代家法族規(guī)的研究,除前引費(fèi)成康主編《中國(guó)家法族規(guī)》外,代表性成果還有:戴建國(guó)《宋代家法族規(guī)試探》,戴建國(guó)《宋代法制初探》,黑龍江人民出版社2000年版,第327-350頁(yè);王善軍《宋代宗族和宗族制度研究》,河北教育出版社1999年版,第69-85頁(yè);常建華《試論明代族規(guī)的興起》,本書(shū)編寫(xiě)組編《明清人口婚姻家庭史論——陳捷先教授、馮爾康教授古稀紀(jì)念論文集》,天津古籍出版社2002年版,第112-147頁(yè);朱勇《清代宗族法研究》,湖南教育出版社1987年版。有關(guān)區(qū)域家法族規(guī)的研究,則以徽州家法族規(guī)的論著最多,如:趙華富《徽州宗族族規(guī)家法》,趙華富編《首屆國(guó)際徽學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》,黃山書(shū)社1996年版,第1-33頁(yè);卞利編著《明清徽州族規(guī)家法選編》,黃山書(shū)社2014年版;等等。。有關(guān)族規(guī)訂立的問(wèn)題,學(xué)者多從制訂機(jī)構(gòu)、指導(dǎo)思想或內(nèi)容來(lái)源、訂立和頒布的程序等角度來(lái)展開(kāi)論述(3)參見(jiàn):朱勇《清代宗族法研究》,第78-85頁(yè);費(fèi)成康《中國(guó)的家法族規(guī)》(修訂版),第23-45頁(yè)。。這類(lèi)研究多通過(guò)將眾多家法族規(guī)的條文按照主題作重新分類(lèi)組合,以作類(lèi)型化描述或總體性概論,有益于我們從整體上把握家法族規(guī)的時(shí)代特性或區(qū)域特征,卻無(wú)意間忽略了作為一個(gè)整體的具體家法族規(guī)與其得以誕生和存在的歷史情境之間的關(guān)聯(lián)。

事實(shí)上,借用美國(guó)人類(lèi)學(xué)家格爾茨(Clifford Geertz)的話(huà)說(shuō),族規(guī)與法律一樣都屬于“地方性的技藝:它們都憑借地方知識(shí)來(lái)運(yùn)作”(4)克利福德·格爾茨《地方知識(shí):闡釋人類(lèi)學(xué)論文集》,楊德睿譯,商務(wù)印書(shū)館2016年版,第261頁(yè)。。也就是說(shuō),我們不能脫離“地方知識(shí)”來(lái)討論族規(guī)。正如杜正貞的研究說(shuō)明,族規(guī)有著復(fù)雜的生成、確認(rèn)和修改的過(guò)程,除了受?chē)?guó)法、儒家禮儀的影響外,更與人們的生活和利益密切相關(guān),其間充斥著權(quán)力的博弈和話(huà)語(yǔ)的競(jìng)爭(zhēng)(5)參見(jiàn):杜正貞《民國(guó)時(shí)期的族規(guī)與國(guó)法——龍泉司法檔案中的季氏修譜案研究》,《浙江大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2014年第1期,第21-33頁(yè);杜正貞《“異姓為嗣”問(wèn)題中的禮、法、俗——以明清浙南族規(guī)修訂為例》,《歷史研究》2017年第3期,第23-39頁(yè);杜正貞《習(xí)慣(俗)的確認(rèn)與生成:從訴訟檔案到歷史人類(lèi)學(xué)》,《北京大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2018年第5期,第141-149頁(yè)。。族規(guī)不僅僅是社會(huì)的反映,還對(duì)塑造社會(huì)具有重要作用,因此,我們需要將族規(guī)的生成及其作用,置于具體的歷史情境中來(lái)認(rèn)識(shí),既在社會(huì)變遷的脈絡(luò)中具體呈現(xiàn)族規(guī)的生成邏輯與原理,又要通過(guò)族規(guī)的內(nèi)容和作用來(lái)深入理解社會(huì)變遷的過(guò)程與機(jī)制。

明末清初,成都平原在戰(zhàn)亂、災(zāi)荒等多重因素的作用下,人口銳減,土地荒蕪。清代前期,大量外省移民的到來(lái),才逐漸使地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)得以恢復(fù)和發(fā)展。隨著移民定居和族人繁衍,到清代中后期各家族往往會(huì)在族人管理、資源分配、社會(huì)秩序等方面遭遇眾多挑戰(zhàn)或困境,訂立族規(guī)成為他們解決問(wèn)題的普遍做法。這些族規(guī)大多載于族譜中(6)以筆者在四川省圖書(shū)館所查閱的數(shù)十種族譜為限,發(fā)現(xiàn)《(簡(jiǎn)州)李氏族譜》(光緒四年刻本)、《(成都)周氏宗譜》(光緒三十一年刻本)、《(華陽(yáng))桂公祠林氏家譜》(光緒三十三年刻本)、《(華陽(yáng))范氏家譜》(1915年刻本)、《廖氏族譜》(1924年鉛印本)等族譜均載有非常詳盡的族規(guī)條文。,或者刊刻在石碑上,為我們探討成都平原的族規(guī)與社會(huì)變遷提供了豐富史料。

本文主要研究對(duì)象是成都劉氏族規(guī)碑刻。在今四川省成都市龍泉驛區(qū)洛帶鎮(zhèn)寶勝村劉家大院的祖堂西側(cè)墻壁上,鑲嵌著兩塊族規(guī)碑刻。每塊碑刻高約1米,寬1.17米,碑文為陰刻楷書(shū),豎排左行,兩塊碑刻內(nèi)容相連,全文近4000字。碑文刊刻于光緒三十一年(1905),篇首為時(shí)任成都府簡(jiǎn)州知州霍勤煒頒發(fā)的示諭,準(zhǔn)許劉氏族人呈報(bào)的新訂族規(guī)立案遵行。劉興國(guó)等人在呈文中稱(chēng),祖先由江西入川后在桃花寺附近置業(yè)定居,經(jīng)歷100余年后,“屆茲人眾族繁,恐有不肖玷辱先靈。民等集族會(huì)議,仍遵先祖遺訓(xùn),興設(shè)嘗會(huì),培植風(fēng)水,保固蒸嘗,原期懲不法而賞有功”,于是,公議訂立條規(guī)19則,并且將“先年治不肖之案及合約”一同抄粘刊碑。這里所謂的“先年治不肖之案及合約”,是指劉氏家族訂立的道光十六年(1836)“拆屋文約”、道光二十六年(1846)“堰塘使水條規(guī)”以及光緒十四年(1888)懲治族人的“首狀”(7)首狀是宋元以來(lái)常見(jiàn)的一種訴訟文書(shū),用于出首告狀或自首坦白。清代四川巴縣、南部縣衙門(mén)檔案所存首狀顯示,“原首”與“被首”多為服親,且都屬于卑幼犯尊長(zhǎng)(參見(jiàn):申艷茗《〈南部檔案〉所見(jiàn)“首狀”探析》,《牡丹江師范學(xué)院學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第6期,第87頁(yè))。劉氏家族的首狀內(nèi)容,亦屬族內(nèi)卑幼犯尊長(zhǎng)的事例。。所以,劉氏族規(guī)碑刻的主體內(nèi)容,除了光緒三十一年新訂立族規(guī)條文外,還包括早前訂立的兩份合約和一份首狀。從內(nèi)容來(lái)看,新族規(guī)與合約或首狀分別屬于獨(dú)立的文本,后者并非族規(guī)條文的組成部分,但又與之密切相關(guān)。劉氏族人認(rèn)為早前的合約或首狀對(duì)族人仍具有約束或警示意義,并且新族規(guī)條文的部分內(nèi)容來(lái)自于早前的合約或首狀,所以要將其一并刊刻。從性質(zhì)上說(shuō),四種文本各具特色。族規(guī)按照調(diào)整范圍分為“單一性規(guī)范”和“綜合性規(guī)范”兩類(lèi),按照文字形式則分為“法條式”、“訓(xùn)誡式”和“合約式”三類(lèi)(8)費(fèi)成康主編《中國(guó)的家法族規(guī)》(修訂版),第19-20、35-38頁(yè)。。根據(jù)劉氏新訂立族規(guī)和合約、首狀的內(nèi)容及形式(詳見(jiàn)下文),可知光緒三十一年族規(guī)條文屬于法條式綜合性規(guī)范,道光十六年“拆屋文約”是合約式單一性規(guī)范,道光二十六年“堰塘使水條規(guī)”為法條式單一性規(guī)范,而“首狀”作為一種訴訟文書(shū),不屬于族規(guī)的范疇。盡管劉氏族人將“拆屋文約”和“堰塘使水條規(guī)”稱(chēng)為“合約”,但二者是分別針對(duì)單一事項(xiàng)的專(zhuān)門(mén)規(guī)范,在本質(zhì)上也屬族規(guī)的范疇。因此,劉氏族規(guī)碑刻實(shí)際上包含三種族規(guī)文本和一種訴訟文書(shū),并且三種族規(guī)的性質(zhì)各異,具有顯著的多元性特征。四種文本的產(chǎn)生時(shí)間,前后持續(xù)70年,表現(xiàn)出顯著的歷時(shí)性特征。這與我們常見(jiàn)的那些在某一時(shí)刻訂立的單種族規(guī)文本是不同的,這種多元性和歷時(shí)性使得劉氏族規(guī)碑刻具有獨(dú)特的研究?jī)r(jià)值。因此,如果我們不只是將劉氏族規(guī)碑刻的內(nèi)容作為史料來(lái)源(9)學(xué)者劉蓬春教授曾以該碑刻為主要史料對(duì)成都東山客家的宗族管理、風(fēng)水觀念以及宗族和官府的關(guān)系等問(wèn)題作了系列細(xì)致研究,參見(jiàn):劉蓬春《從〈劉氏家族示諭碑〉看清代東山客家的宗族管理》,《中華文化論壇》2008年第1期,第28-33頁(yè)(按:該文載錄碑刻全文,存在個(gè)別文字錯(cuò)誤);劉蓬春《東山客家的“風(fēng)水”族規(guī)》,《四川文物》2008年第1期,第78-82頁(yè);劉蓬春《清代東山客家的“風(fēng)水”實(shí)踐與“風(fēng)水”觀念——以四川成都洛帶鎮(zhèn)寶勝村劉氏宗族石刻族規(guī)碑文為例》,《四川師范大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2008年第6期,第116-122頁(yè);劉蓬春《東山客家宗族組織與清朝地方政府的關(guān)系——以成都洛帶劉氏宗族示諭碑為例》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2008年第12期,第320-324頁(yè);劉蓬春《清代東山客家宗族組織的性質(zhì)——以成都洛帶劉氏宗族為例》,四川師范大學(xué)歷史文化與旅游學(xué)院編《獅山論壇》(上),四川人民出版社2009年版,第135-145頁(yè)。,而是逐一探討各族規(guī)和首狀“文本”生成的社會(huì)情境及其彼此關(guān)系,或有助于思考族規(guī)生成的過(guò)程、邏輯和機(jī)制等問(wèn)題,并深化對(duì)清代中后期成都平原社會(huì)變遷的認(rèn)識(shí)。本文不當(dāng)之處,敬請(qǐng)方家批評(píng)賜教。

一 由贛入川與置業(yè)定居:劉氏家族史考略

清代前期,四川是全國(guó)接受移民最多的地區(qū)。據(jù)曹樹(shù)基測(cè)算,乾隆四十一年(1776),四川總?cè)丝诩s為1000萬(wàn),其中自康熙中期以來(lái)的移民及其后裔的人口約為617萬(wàn),占總?cè)丝诘?2%(10)曹樹(shù)基《中國(guó)移民史》第6卷(清 民國(guó)時(shí)期),福建人民出版社1997年版,第96頁(yè)。。如此大規(guī)模移民主要來(lái)自湖廣、江西、廣東、福建和陜西等省,大多屬于主動(dòng)自發(fā)的“經(jīng)濟(jì)性移民”,主要以家庭為單位遷徙入川(11)劉正剛《閩粵客家人在四川》,廣西教育出版社1997年版,第72-83頁(yè)。。

劉氏祖先是清初大規(guī)模入川移民中的一分子。據(jù)族人介紹,當(dāng)年他們的祖先劉立璋及其母李氏、兄嫂劉立瓊和陳氏一起從江西遷移進(jìn)川,李氏在途中去世,最后只有劉立璋和兄嫂到達(dá)四川(12)2016年7月29日,劉氏族人訪談筆記。。據(jù)光緒《劉氏家譜》記載,劉氏的原籍在江西省贛州府安遠(yuǎn)縣南水鄉(xiāng)太平堡新田甲(13)佚名纂修《劉氏家譜》,光緒年間抄本,第61a頁(yè)。。安遠(yuǎn)縣位于江西東南端,“壤連閩廣,萬(wàn)山聯(lián)絡(luò)”(14)董正修、劉定京纂《(乾隆)安遠(yuǎn)縣志》卷1《輿地志·形勝》,乾隆十六年(1751)刻本,第8a頁(yè)。,地處丘陵區(qū),全縣“萬(wàn)頃山岡一線(xiàn)田而已矣”(15)楊霄遠(yuǎn)《薄斂疏》,魏瀛修、魯琪光等纂《(同治)贛州府志》卷66《藝文志·明文》,同治十二年(1873)刻本,第6a頁(yè)。。百姓“惟以耕稼為業(yè)”,但農(nóng)事非常辛苦,“課晴問(wèn)雨,并日而營(yíng),三時(shí)迄無(wú)休息”,山區(qū)的農(nóng)民只能“以薪易米”,或者散種旱禾(16)黃文燮修、徐必藻纂《(道光)安遠(yuǎn)縣志》卷11《風(fēng)俗志·農(nóng)事》,道光三年(1823)刻本,第1b頁(yè)。。這里的土地承載能力較弱。劉氏在安遠(yuǎn)的始祖是劉貴七郎,原居廣東龍川縣,于元末因“人稠地窄”而遷居此地,墾荒納糧。最初貴七郎和兩個(gè)兒子置有大量土地,但明中期以后受到族人訟案、差役繁重及用度奢侈等因素的影響,家族的土地規(guī)模不斷減少。隨著族人的增加,人均土地亦越來(lái)越少。至明末清初傳到第十世劉懷泰時(shí),其同祖父堂兄弟就有十位,族眾之繁可見(jiàn)一斑。清初又有大量閩粵流民遷入該地,導(dǎo)致人地矛盾更加尖銳(17)曹樹(shù)基《明清時(shí)期的流民和贛南山區(qū)的開(kāi)發(fā)》,《中國(guó)農(nóng)史》1985年第4期,第26-31頁(yè)。。劉氏族人因人稠地狹,出外營(yíng)生者眾,有的去了瑞金、興國(guó)等地,到康熙年間則有不少族人遷往四川(18)劉士濬《增修遷川實(shí)錄譜系后序》,佚名纂修《劉氏家譜》,第62b-64a頁(yè)。。劉懷泰的孫子即是劉立璋。劉立璋的父親英年早逝,家里只剩下母親和年輕的兄嫂,勢(shì)單力薄,他們?nèi)业纳钕氡刈兊酶悠D難。這時(shí),對(duì)他們來(lái)說(shuō),像其他族人一樣遷到四川去,不失為一個(gè)較好的出路。

家譜并未記載他們?nèi)氪ǖ木唧w時(shí)間。有一種說(shuō)法是,劉立璋等人在雍正年間入川(19)光緒《劉氏家譜》沒(méi)有記載劉立璋等人遷川的時(shí)間。據(jù)孫曉芬介紹,劉立璋的八世孫劉隆文,曾在1980年代編修《劉氏考正(證)族譜》(筆者在田野調(diào)查時(shí)未見(jiàn)該譜),稱(chēng)他們是在雍正年間遷川的。參見(jiàn):孫曉芬編著《明清的江西湖廣人與四川》,四川大學(xué)出版社2005年版,第156頁(yè)。,但這與其他事實(shí)相矛盾。劉立璋是到四川后才結(jié)婚的,他的妻子楊氏來(lái)自居住在今寶勝村八組、九組的楊氏家族。楊氏祖先的原籍,同樣在安遠(yuǎn)縣太平堡新田甲,只不過(guò)是在晚明時(shí)先遷居附近的長(zhǎng)寧縣(今尋烏縣),后又遷上猶縣,康熙二十七年(1688)楊奕延遷到四川成都龍泉驛桃花寺側(cè)近定居,康熙四十九年(1710)他的叔叔楊喬俊亦搬來(lái)居住(20)楊祖志、楊祖云纂修《楊氏家譜》,光緒二十三年(1897)抄本,第1b頁(yè)。。據(jù)《劉氏家譜》記載,楊氏生于康熙三十一年(1692),其長(zhǎng)子劉士桂生于康熙五十七年(1718)。所以,劉立璋應(yīng)該大約在康熙五十年到五十五年(1711-1716)間遷徙入川。據(jù)乾隆《安遠(yuǎn)縣志》記載,康熙五十二年(1713),贛州府境內(nèi)發(fā)生了嚴(yán)重水患,安遠(yuǎn)縣雖地勢(shì)較高但亦未能幸免(21)董正修、劉定京纂《(乾隆)安遠(yuǎn)縣志》卷7《紀(jì)事志·災(zāi)異》,第7a頁(yè)。。這次災(zāi)害很可能是劉立璋一家決定離家進(jìn)川的促發(fā)因素。

碑文記載,劉立璋在桃花寺“置買(mǎi)糧業(yè),創(chuàng)造房屋”。但劉氏族人對(duì)祖先創(chuàng)業(yè)方式的記憶卻有兩種自相矛盾的說(shuō)法:一種是說(shuō)劉立璋先充當(dāng)?shù)钁?hù),然后插占土地而落業(yè)(22)劉蓬春《東山客家的“風(fēng)水”族規(guī)》,《四川文物》2008年第1期,第80頁(yè)。;另一種則說(shuō)劉立璋先靠傭工度日,稍有資財(cái)后佃耕而食,直至豐衣足食后才購(gòu)買(mǎi)田地置業(yè)(23)孫曉芬編著《明清的江西湖廣人與四川》,第156頁(yè)。。從當(dāng)時(shí)的情形看,劉立璋插占土地是幾乎不可能的。清初官府為了鼓勵(lì)外省移民入川墾荒,允許移民自行插占土地,報(bào)畝定籍。到了康熙末年,四川人口數(shù)量已達(dá)289.6萬(wàn)人,接近前朝萬(wàn)歷年間的人口規(guī)模(24)王笛《跨出封閉的世界——長(zhǎng)江上游區(qū)域社會(huì)研究(1644-1911)》,中華書(shū)局2001年版,第69-70頁(yè)。。時(shí)任四川總督年羹堯就以“雖川省豐稔,足以相容,然日久人眾,所關(guān)甚大”為由,拒絕大量外省移民來(lái)川就食(25)《四川總督年羹堯奏陳捐銀以助軍賞并請(qǐng)密諭整頓營(yíng)伍折》(康熙五十九年四月十六日),中國(guó)第一歷史檔案館編《康熙朝漢文朱批奏折匯編》第8冊(cè),檔案出版社1985年版,第671頁(yè)。。此時(shí)的成都平原,實(shí)際上已經(jīng)沒(méi)有荒地可占了。在劉家大院東北側(cè),今屬寶勝村五組的地方是謝氏家族的聚居地。謝氏原籍是廣東省嘉應(yīng)州,謝子安和妻子陳氏于康熙五十三年(1714)一起遷川,先到簡(jiǎn)州草池堰短暫居住,后遷寶勝寺側(cè)近居住,買(mǎi)田1000余畝(26)佚名纂修《謝氏族譜》,光緒年間抄本,第62b頁(yè)。。因此,大約同時(shí)入川的劉立璋一家,只能購(gòu)買(mǎi)田地落業(yè),碑文所載“置買(mǎi)糧業(yè)”應(yīng)是事實(shí)。他的兄嫂則在龍泉驛觀音閣(今寶獅湖水庫(kù)附近)置業(yè)定居,兩處相距約15公里。

劉立璋積累資本的歷程和時(shí)間無(wú)從得知,但從他與妻子楊氏的同鄉(xiāng)兼姻親關(guān)系或可推測(cè),這一歷程和置業(yè)選址應(yīng)該與楊氏家族有著密切關(guān)系。據(jù)家譜記載,劉立璋在36歲那年就去世了。據(jù)此推知,他應(yīng)該最遲在雍正到乾隆初年買(mǎi)地置業(yè)。在劉家大院東側(cè)2公里處,有一名叫錦佳池的地方(今分屬寶勝村一組和岐山村六組),是來(lái)自廣東興寧縣的劉氏家族祖屋。興寧劉氏的入川始祖,雍正四年(1726)先遷居榮昌,兩年后搬到簡(jiǎn)州兩河口佃種土地,于乾隆二十六年(1761)在此買(mǎi)地落業(yè)(27)佚名纂修《劉氏族譜》,民國(guó)年間抄本,第31b-32a頁(yè)。。據(jù)此可知,到乾隆中期,成都東山地區(qū)的土地價(jià)格和人口密度應(yīng)該都還處于較低水平,劉立璋在此前“置買(mǎi)糧業(yè)”應(yīng)該不會(huì)非常困難。另?yè)?jù)現(xiàn)在的田野調(diào)查可知,大概在乾隆中期,這里家族分布的空間格局基本定型。也就是說(shuō),乾隆中期以后,在成都東山丘陵地區(qū)很難在一個(gè)地方買(mǎi)到數(shù)百畝土地了。

劉氏族人回憶稱(chēng),劉立璋當(dāng)初購(gòu)買(mǎi)的田地規(guī)模大約是300畝(28)劉蓬春《東山客家的“風(fēng)水”族規(guī)》,《四川文物》2008年第1期,第80頁(yè)。。相比謝氏的1000余畝土地,他們的產(chǎn)業(yè)并不算多。他們定居后,劉立璋祖父母和父親的遺骸都遷葬到新居地,并且將祖?zhèn)鳌敖鼾垷簟焙捅Ｗo(hù)神“菩倌”(土地菩薩)一并遷來(lái)(29)孫曉芬編著《明清的江西湖廣人與四川》,第157頁(yè)。。他們積極與周邊家族通婚聯(lián)姻,并參與公共活動(dòng),融入本地社會(huì)。距離劉家大院最近的場(chǎng)市是鎮(zhèn)子場(chǎng)(今龍泉驛區(qū)洛帶鎮(zhèn)),該場(chǎng)的江西會(huì)館在乾隆十七年(1752)興設(shè)中元會(huì),劉士桂捐銀1.8兩(30)《中元祀孤碑記》,乾隆十八年(1753)立,碑存洛帶江西會(huì)館門(mén)外。。劉家大院附近的桃花寺,則在乾隆三十三年(1768)興設(shè)了文昌會(huì),有“五十一家”參與,劉士桂亦是其中一員(31)《文昌會(huì)碑》,道光十六年(1836)立,碑存寶勝村桃花寺內(nèi)。。但是,在清代,劉氏族人獲得功名者甚少,這或許限制了他們?cè)谏鐓^(qū)生活中的影響力。

劉立璋生養(yǎng)了3個(gè)兒子并有10個(gè)孫子(詳見(jiàn)圖1),這是合同文約中所見(jiàn)的“三大房”和“九大房”的由來(lái)(32)據(jù)家譜所載世系,發(fā)聯(lián)房的后裔全部遷出劉家大院,故未列入“九大房”之內(nèi)。。其后裔以“本立士發(fā)成,昌盛興隆貴;大學(xué)承先統(tǒng),禮義登朝位”的班輩排序。從劉立璋算起,至今已傳至第十二世。然而,由于諸多原因,劉氏族人離散開(kāi)來(lái),除了居住在劉家大院外,還有大量族人分布在今成都市龍泉驛區(qū)、金堂縣、郫都區(qū)、新都區(qū)石板灘和成華區(qū)龍?zhí)端碌鹊?33)孫曉芬編著《明清的江西湖廣人與四川》,第158頁(yè)。。

圖1 劉氏入川始祖劉立璋及前后世系圖(34)本圖據(jù)《劉氏家譜》第50a-67b頁(yè)繪制。

二 人滿(mǎn)為患與族人離散:道光十六年“拆屋文約”訂立的背景與影響

清代前期,移民先祖的創(chuàng)業(yè)歷程往往充滿(mǎn)幸運(yùn)、艱辛和不確定性(35)參見(jiàn):陳世松《大遷徙:“湖廣填四川”歷史解讀》,四川人民出版社2016年第2版,第313-379頁(yè)。,但在實(shí)現(xiàn)有田可耕、有屋可居和子孫滿(mǎn)堂的理想后,他們無(wú)疑對(duì)未來(lái)充滿(mǎn)信心。然而,因族人繁衍增多和生產(chǎn)生活資料的有限性,過(guò)不了多久,移民后代子孫就會(huì)遇到田地和房屋的難題。劉氏族規(guī)碑刻刊載最早的族規(guī),是訂立于道光十六年(1836)十一月二十日的“拆屋文約”,此時(shí)距離劉立璋入川約120年。該文約說(shuō)到,劉氏家族內(nèi)“眼今死者死,病者病”,一種對(duì)生命和健康的擔(dān)憂(yōu)正籠罩著族人。大約就在當(dāng)年的秋收以后,劉氏族人便專(zhuān)門(mén)請(qǐng)來(lái)陰陽(yáng)先生看原因。陰陽(yáng)先生發(fā)現(xiàn),“先年老屋當(dāng)門(mén)所種樹(shù)林與下檐菜園之地,修為房屋之所”與老屋“實(shí)有關(guān)礙”,老屋左側(cè)本欲公墳?zāi)购笏薹课菖c祖地“亦有關(guān)礙”,他還告誡說(shuō),“若房屋不拆,日后被禍不小,傷害實(shí)多,不惟退財(cái)破產(chǎn),而且害人損丁”。在這種焦慮不安之驅(qū)策下,三大房子孫在香火堂商議,就“惜死顧生”達(dá)成一致,強(qiáng)制要求房主限時(shí)拆去先年所修有礙風(fēng)水的房屋、糞房和豬圈等,砍去老屋當(dāng)門(mén)的樹(shù)木,要求以后任何人不得在老屋當(dāng)門(mén)左右下檐和祖墳后修建房屋,違者將被強(qiáng)拆,甚至報(bào)官究治,并相約:“恐口無(wú)憑,立合同三張,各房執(zhí)一張,子孫永遠(yuǎn)存照?！痹撐募s是專(zhuān)門(mén)針對(duì)族內(nèi)修建房屋的規(guī)定,因此屬于單一性族規(guī),其內(nèi)容并不復(fù)雜。但若要理解該族規(guī)訂立的背景和邏輯,我們需要思考以下三個(gè)重要問(wèn)題:其一,族人為何先年在此處修建房屋?其二,劉氏家族強(qiáng)拆族人房屋的權(quán)力來(lái)源為何?其三,強(qiáng)拆房屋會(huì)帶來(lái)什么后果?

“拆屋文約”簽訂之時(shí),劉氏族人已繁衍至第五、六代。以劉立璋的兒子為第二代算起,劉氏家族的男子數(shù)量從第二代到第五代分別是3人、10人、28人和66人。筆者曾統(tǒng)計(jì)過(guò)附近另一移民家族廖氏家族的人口增長(zhǎng)狀況,同樣顯示其族人數(shù)量自第四代起呈現(xiàn)大幅增長(zhǎng)(36)郭廣輝《移民、宗族與地域社會(huì)——以清代成都廖氏宗族為中心的討論》,西南民族大學(xué)2012年碩士學(xué)位論文,第57-61頁(yè)。。從時(shí)間上看,移民家族人口大幅增長(zhǎng)開(kāi)始于嘉慶初年,這與四川全省人口數(shù)量增加的特征相一致。據(jù)學(xué)者研究,到道光十六年(1836),四川人口總數(shù)已超過(guò)2500萬(wàn)(37)參見(jiàn):劉錚云《檔案中的歷史:清代政治與社會(huì)》,北京師范大學(xué)出版社2017年版,第396頁(yè)。另?yè)?jù)王笛測(cè)算,道光十五年(1835),四川省人口總數(shù)是2473.4萬(wàn)人(參見(jiàn):王笛《跨出封閉的世界——長(zhǎng)江上游區(qū)域社會(huì)研究(1644-1911)》,第80頁(yè))。。相應(yīng)地,相比清初人均耕地面積則大為減少。這雖然尚未威脅到人們的生計(jì),但有些人在房屋居住方面已遇到不小的麻煩。

劉氏家族所在的寶勝村,位于成都平原東部低山丘陵區(qū)。這里的村落與平原腹地一樣,都是散居形態(tài),農(nóng)民居住的農(nóng)莊俗稱(chēng)為“林盤(pán)”。林盤(pán)的內(nèi)層為房屋宅院,外層為竹林樹(shù)木環(huán)繞,林盤(pán)之間則為耕地。東山地區(qū)大多數(shù)傳統(tǒng)房屋是一種類(lèi)似于四合院的樣式,由上、下兩個(gè)堂屋組成,故稱(chēng)為“二堂屋”。按照房間數(shù)量,它又分為兩種樣式:一是“硬八間”,即共有8間房屋;二是“假六間”,即只有6間房屋,沒(méi)有左右?guī)?38)陳洪東《傳統(tǒng)家屋的居住空間與禮制文化的變遷和轉(zhuǎn)型——以成都東山客家家屋文化變遷為個(gè)案》,《求索》2013年第4期,第225-228頁(yè)。。這樣的一座四合院是房屋的基本單元,因周?chē)返膶捳腿丝诘亩嗌?可在左右兩側(cè)按照相同樣式造屋,組成一個(gè)具有三個(gè)、五個(gè)或更多四合院相連的橫長(zhǎng)形建筑物,且每座四合院都有一個(gè)獨(dú)立的大門(mén),各四合院之間則以上堂屋的檐廊相通。民間一般稱(chēng)為某家大房子或老房子,常以五匹或七匹大門(mén)來(lái)表示房屋的規(guī)模。

劉家大院現(xiàn)僅殘存一個(gè)較為完整的四合院,屬于“硬八間”樣式,橫長(zhǎng)為12.5米,縱深是14米。上堂屋和下堂屋各房間面積約為20m2,廂房和門(mén)廳面積約為14.5m2。雖然兩側(cè)房屋已被新修的獨(dú)立房屋所替代,但從該林盤(pán)房屋基址的長(zhǎng)度可以推斷,劉家大院原來(lái)共五匹大門(mén),即共有40個(gè)房間。在劉家大院東南方向400米處,原有另一座劉氏家族的大房子,此前因政府征地而拆毀,不見(jiàn)蹤跡。如果此座大房子與劉家大院的規(guī)模、樣式完全一樣,則劉氏家族的房屋一共有80間。隨著族人的繁衍,人均占有的房屋勢(shì)必越來(lái)越少。據(jù)“拆屋文約”記載,自建房屋的族人是昌仁和骍龍。骍龍應(yīng)該是某位族人的字或號(hào),未能根據(jù)家譜確定其身份。昌仁是長(zhǎng)房發(fā)魁的孫子,按各兄弟分家時(shí)均分房屋計(jì)算,昌仁可分得的房屋為1/135份(39)劉昌仁的曾祖父兄弟3人、祖父兄弟3人、父親兄弟5人、自己兄弟3人。按照兄弟均分的原則計(jì)算,他所應(yīng)得的房屋即為1/135。,即約為0.6間。如果去除門(mén)廳、祖堂和廚房等地,他所分得的房屋則不足半間。按照房屋面積計(jì)算,即便算上所有房屋,他可以分得的生活空間僅為10m2。昌仁生有2個(gè)兒子,他們每人都僅能分得1/4間房。劉氏族人所住房屋和生活空間的逼仄,由此可見(jiàn)一斑。昌仁所在的長(zhǎng)房會(huì)首先遇到這一難題,如果兄弟子孫數(shù)量眾多而又不富裕,房屋居住問(wèn)題就會(huì)更加突出。在田野調(diào)查中可以發(fā)現(xiàn),現(xiàn)在東山地區(qū)的林盤(pán)基本都創(chuàng)建于清初至道光年間。所以,受限于人均耕地的減少和地形因素(40)成都平原腹地和東山地區(qū)的地貌具有“大平小不平”的特點(diǎn),地勢(shì)低洼處容易積水而造成洪澇災(zāi)害,不宜修建房屋。,在原有林盤(pán)附近新建四合院房屋的可能性已經(jīng)很小。如果個(gè)人再?zèng)]有足夠的錢(qián)財(cái)?shù)剿庂?gòu)置房屋,除了在附近隙地或自己分得土地上修建房屋,別無(wú)他法。族人在妨礙風(fēng)水的地方修建房屋,實(shí)屬無(wú)奈之舉。

自建房屋的族人看到老屋門(mén)前和祖墳后側(cè)有空地可用,可能未曾料到會(huì)妨礙風(fēng)水并招致族人的群起反對(duì)。在傳統(tǒng)時(shí)代,人們認(rèn)為房屋不僅僅是一個(gè)居所,還是“一個(gè)與宇宙有關(guān)的、有能量的空間”,房屋的方位和空間布置要講求好“風(fēng)水”,占風(fēng)水的基本原理是“一個(gè)位于有利地形的房宅,部分由方位決定,也由山丘、溪流、大石和樹(shù)木的配置與形狀決定”,房屋“構(gòu)造的細(xì)節(jié)”以及“布局設(shè)計(jì)”都是“為了順導(dǎo)宇宙能量而為居住者謀利避害”(41)白馥蘭(Francesa Bray)《技術(shù)與性別:晚期帝制中國(guó)的權(quán)力經(jīng)緯》,江湄、鄧京力譯,江蘇人民出版社2006年版,第47-48頁(yè)。。在成都平原,林盤(pán)與周?chē)母亍⑺?、道路、林地及相依托的臺(tái)地和丘陵等構(gòu)成一個(gè)密不可分的體系(42)方志戎《川西林盤(pán)聚落文化研究》,東南大學(xué)出版社2013年版,第30-34頁(yè)。。劉氏家族所請(qǐng)陰陽(yáng)先生認(rèn)為,昌仁等人修建的房屋和當(dāng)門(mén)樹(shù)木的配置不利于“氣”的流通,造成族人或病或死。從科學(xué)的角度理解,風(fēng)水是想象的知識(shí),并非劉氏家族遭遇危機(jī)的真實(shí)原因,我們不必深究。但值得追問(wèn)的是,劉昌仁等人修建的房屋被強(qiáng)拆何以可能?劉氏家族的權(quán)力來(lái)源和實(shí)施手段為何?

“拆屋文約”記載,在聽(tīng)到陰陽(yáng)先生的告誡后,劉氏家族的三大房子孫“目擊心傷,情實(shí)不忍”,遂“約齊叔侄兄弟、老幼尊卑人等”,在老屋香火堂商議此事。以“惜死顧生”為原則,三大房人“老幼同心,祖孫合志”,決定拆除有礙風(fēng)水的房屋、糞房和豬圈,砍去樹(shù)木,并規(guī)定日后不許在此處復(fù)修房屋。這一決定體現(xiàn)了集體(三大房人)對(duì)個(gè)體(劉昌仁、劉骍龍等人)的強(qiáng)力壓制。文約的簽訂者共有10位,分別來(lái)自“發(fā)”字班輩的10個(gè)房支(參見(jiàn)圖1),其中“發(fā)”字輩2人,“成”字輩6人,“昌”字輩2人,他們均是劉昌仁的祖父、叔伯或兄長(zhǎng)。這說(shuō)明這一文約的簽訂和執(zhí)行,依賴(lài)的是長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的權(quán)威。文約中出現(xiàn)的“概行盡拆”,“若有不依從者,三大房人到前一概與他砍去拆了”以及“倘有一人膽敢復(fù)修房屋橫霸,眾族人到前預(yù)先拆屋,以后與他理論”等表述,說(shuō)明這一族規(guī)具有強(qiáng)制性。因此,我們看到劉氏家族“拆屋文約”的邏輯是:集體(家族)的利益優(yōu)先于個(gè)體(族人)的利益,后者必須無(wú)條件服從前者?！安鹞菸募s”反映出劉氏家族長(zhǎng)輩權(quán)威以集體(三大房人)的名義轉(zhuǎn)化為家族的管治權(quán)力,這一權(quán)力表現(xiàn)為外部的強(qiáng)制性懲罰。

劉昌仁因家庭內(nèi)部分家的“排擠”效應(yīng),被迫在老屋外圍修建房屋。劉氏家族訂立的“拆屋文約”,又將他“排擠”出劉家大院。經(jīng)過(guò)“雙重排擠”作用,劉昌仁、劉骍龍等人只能搬離老屋,到他處購(gòu)置或租賃房屋居住。當(dāng)然,也有族人主動(dòng)搬離老屋到異地置業(yè)的情況出現(xiàn)。我們從清代到民國(guó)年間東山地區(qū)的契約文書(shū)中可以看到,大約有1/5的土地、房屋買(mǎi)賣(mài)契約,顯示賣(mài)主出售產(chǎn)業(yè)的原因是“移業(yè)就業(yè)”或“移窄就寬”(43)郭廣輝《清代民國(guó)年間成都鄉(xiāng)村的田房產(chǎn)業(yè)交易——以〈成都龍泉驛百年契約文書(shū):1754-1949〉為例》,《西華師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第3期,第50-51頁(yè)。。不過(guò),無(wú)論是被動(dòng)搬離老屋,還是主動(dòng)異地置業(yè),都與老屋或祖地的生產(chǎn)生活空間狹窄有重要關(guān)系,并且在客觀上都造成了族人的離散。隨著各房子孫越來(lái)越多,搬離祖屋的族人也就越來(lái)越多。他們搬離后,他們的名字在家譜上往往成為一個(gè)“盡端”,其后人信息不見(jiàn)記載。據(jù)《劉氏家譜》可知,第五代“昌”字輩族人共66位,其中27位搬離老屋,占40%;第六代“盛”字輩族人共88位,其中45位搬離老屋,占51%。晚清以來(lái),族人離散的速率和比例越來(lái)越高。這是晚清成都平原人口高速增長(zhǎng)后人口流動(dòng)和家族離散的一個(gè)縮影。生態(tài)環(huán)境、房屋結(jié)構(gòu)與人口增長(zhǎng)之間的矛盾,在中國(guó)其他地區(qū)亦普遍存在,同時(shí)又有顯著的區(qū)域特征。如閩西南地區(qū)土樓的結(jié)構(gòu)形式與分家的矛盾,就導(dǎo)致本地人口的大規(guī)模流出,他們或遷到附近村落、鄉(xiāng)鎮(zhèn),或遷到江西、浙江等省,甚至有不少人遷到東南亞各地(44)鄭靜《土樓與人口的流動(dòng):清代以來(lái)閩西南僑鄉(xiāng)的建筑變革》,《全球客家研究》(臺(tái)北)第2期(2014年5月),第141-142頁(yè)。。但成都平原的人口流動(dòng),大多是流向附近村落,或者遷到附近州縣,跨出成都府或四川省的少之又少。伴隨著高頻率的人口流動(dòng)和家族離散,清代民國(guó)時(shí)期成都平原田地、房屋產(chǎn)權(quán)亦發(fā)生高頻變動(dòng),社區(qū)人口不斷重組,社會(huì)關(guān)系趨于復(fù)雜,社會(huì)秩序的維護(hù)遭遇重大挑戰(zhàn),鄉(xiāng)村社會(huì)組織因之呈現(xiàn)出顯著的多元性和復(fù)雜性特征。

三 從私家堰塘到公共堰塘:道光二十六年“堰塘使水條規(guī)”訂立的邏輯

對(duì)生活在林盤(pán)中的人們來(lái)說(shuō),房屋是最重要的生活設(shè)施,而土地和堰塘則是最重要的生產(chǎn)資料。成都東山地區(qū)是一片低山丘陵,海拔在500-1000米之間。由于地勢(shì)相對(duì)較高,發(fā)源于平原西部龍門(mén)山脈的河流均繞行此地,東部龍泉山脈的細(xì)小溪流灌溉田地的作用又非常有限,直到唐宋時(shí)期東山地區(qū)的土地才逐漸墾辟成熟(45)郭聲波《四川歷史農(nóng)業(yè)地理》,四川人民出版社1993年版,第62-66頁(yè)。。這些無(wú)法得到江河溪流灌溉的田地,只能靠天降雨,在宋代被稱(chēng)為“雷鳴田”(46)潘洞《圣母山祈雨詩(shī)》,袁說(shuō)友等編《成都文類(lèi)》上冊(cè),趙曉蘭整理,中華書(shū)局2011年版,第80頁(yè)。。東山“雷鳴田”在類(lèi)型上屬于塘田,與唐宋時(shí)期全國(guó)山澤地區(qū)的圩田、梯田的開(kāi)發(fā)進(jìn)程是基本同步的,都屬于“灌排農(nóng)業(yè)”。塘田的灌溉,最重要的是人工開(kāi)挖山塘蓄水,塘的面積與所灌溉田地的面積之比約為2∶8或3∶7(47)唐啟宇編著《中國(guó)農(nóng)史稿》,農(nóng)業(yè)出版社1985年版,第571頁(yè)。。在東山地區(qū),除了挖塘,還可以在小溪流中以土、石為材料潛水筑堰以蓄水,稱(chēng)為河堰(48)有關(guān)四川丘陵區(qū)堰塘的形態(tài)和修建方法,可參見(jiàn):程得中《傳統(tǒng)社會(huì)巴渝地區(qū)的堰塘建設(shè)及管理》,《農(nóng)業(yè)考古》2018年第6期,第142-147頁(yè)。。有史志云,“壅有源之水,引而注之,分流接派,曰堰;聚無(wú)源之水,潴而蓄之,挹彼注茲,曰塘。皆以人力補(bǔ)天工,潤(rùn)彼嘉谷也”(49)張鳳翥纂修《(乾隆)彭山縣志》卷3《溝洫志·堰塘》,乾隆二十二年(1757)刻本,第1a頁(yè)。。所以,成都平原的人民通常以“堰塘”統(tǒng)稱(chēng)本地的水利設(shè)施。

明代后期,成都地區(qū)各州縣的堰塘數(shù)量相當(dāng)繁多(50)馮任修、張世雍等纂《天啟成都府志》卷6《水利志》,李勇先校點(diǎn),成都市地方志編纂委員會(huì)、四川大學(xué)歷史地理研究所整理《成都舊志》,成都時(shí)代出版社2007年版,第93-95頁(yè)。,但經(jīng)過(guò)明末清初的戰(zhàn)亂和災(zāi)荒后,田野荒蕪,“溝渠壅塞,寥寥孑遺,姑取其近水者而墾之耳”(51)佟世雍修、何如偉等纂《康熙成都府志》卷28《水利》,李勇先校點(diǎn),成都市地方志編纂委員會(huì)、四川大學(xué)歷史地理研究所整理《成都舊志》,第167頁(yè)。。隨著外省移民的涌入和土地開(kāi)墾范圍的擴(kuò)大,修復(fù)或新建水利設(shè)施是最急切的工作。到東山地區(qū)落業(yè)定居的移民,其首要任務(wù)就是挖筑堰塘。實(shí)際上,挖筑堰塘和修建房屋一般同時(shí)進(jìn)行,因?yàn)橥诔龅哪嗤量捎脕?lái)平整、抬高屋基以及打成泥磚以筑墻。同時(shí),堰塘還可用來(lái)養(yǎng)魚(yú)、提供生活和灌溉用水,是移民定居后不可或缺的生活生產(chǎn)設(shè)施。據(jù)劉氏族人介紹,老屋附近原有一座30畝的大堰塘,是入川始祖劉立璋的長(zhǎng)子劉士桂率領(lǐng)家人開(kāi)挖的,故數(shù)百年來(lái)該大堰叫作“劉士桂堰子”(52)劉蓬春《東山客家的“風(fēng)水”族規(guī)》,《四川文物》2008年第1期,第80頁(yè)。。東山地區(qū)的堰塘多以挖筑的家族姓氏命名,如在劉家大院附近就有劉家大堰、鐘家堰塘、李家堰、羅家堰、游家堰、白家堰等,甚至有的以開(kāi)挖堰塘的個(gè)人名字命名,如劉士桂堰子、劉桐棕堰塘等。從名稱(chēng)就可看出,這些堰塘基本屬于私家所有。在管理制度上,這些私家堰塘由自家管理,與平原腹地的堰渠體系“有長(zhǎng)有吏有夫有約有甲”的管理制度不同(53)魏用之《新都水利考》,陳習(xí)刪修、閔昌術(shù)等纂《(民國(guó))重修新都縣志》第六編《文征》,1929年鉛印本,第27a頁(yè)。。

堰塘的性質(zhì)并不決定于挖筑所費(fèi)工力的多少或灌溉田地的面積,而是決定于灌溉田地的產(chǎn)權(quán)結(jié)構(gòu)。各移民家庭落業(yè)定居時(shí)挖筑的堰塘,只是用來(lái)灌溉自家田地,家長(zhǎng)可決定所有事務(wù),這時(shí)的堰塘是私有性的。然而,當(dāng)家庭分家或田地買(mǎi)賣(mài)時(shí),堰塘水分會(huì)隨著田地產(chǎn)權(quán)的變化而被分割。東山地區(qū)的分家文書(shū),會(huì)明確規(guī)定各股產(chǎn)業(yè)的田地、房屋和堰塘的水分權(quán)利。如道光三年(1823),袁氏的分關(guān)文書(shū)就注明:“堰塘壹口,叁股均收均放。河堰壹股,叁股均車(chē)均扎”(54)胡開(kāi)全主編《成都龍泉驛百年契約文書(shū)(1754-1949)》,巴蜀書(shū)社2012年版,第350頁(yè)。。在土地買(mǎi)賣(mài)契約中,大多亦會(huì)注明“堰頭水道仍照舊例灌溉”(55)胡開(kāi)全主編《成都龍泉驛百年契約文書(shū)(1754-1949)》,第15頁(yè)。,或者依照買(mǎi)賣(mài)土地面積規(guī)定堰塘使水的份額及相關(guān)權(quán)利和義務(wù)。當(dāng)同一堰塘灌溉田地屬于不同所有人,它就具有了公共性。因堰塘蓄水是有限的,如何分配,需要各相關(guān)所有人協(xié)商確定。若有人不遵約定,就會(huì)引起矛盾和糾紛。堰塘水分析分的次數(shù)越多,涉及所有人越多,引起矛盾和糾紛的可能性也就越大。加上不同田地的面積大小、位置高低以及距離遠(yuǎn)近各不相同,在爭(zhēng)相使水的時(shí)刻非常容易產(chǎn)生沖突(56)史進(jìn)爵《修筑諸法》,四川省水利電力廳編著《四川歷代水利名著匯釋》,四川科學(xué)技術(shù)出版社1989年版,第456-457頁(yè)。。從根本上說(shuō),這類(lèi)矛盾和糾紛的產(chǎn)生,緣于堰塘性質(zhì)的變化,即從私家堰塘變?yōu)楣惭咛痢?/p>

道光二十六年三月十三日,劉氏家族的“堰塘使水條規(guī)”,就是因這類(lèi)矛盾和糾紛而訂立的。其文記載,此時(shí)劉氏家族共有“大小堰塘二口,河堰三座”,田地分上、中、下三節(jié),但因“人多分受,插花佃、賣(mài)不一,使水不均,強(qiáng)者多栽,弱者不忿”。前文已述,至道光年間,劉氏家族已經(jīng)繁衍至第五、六代,經(jīng)歷過(guò)很多輪次的分家,再加上土地買(mǎi)賣(mài)和租佃導(dǎo)致的土地產(chǎn)權(quán)變動(dòng),劉氏祖先挖筑的堰塘早就變成了公共堰塘。有些族人或土地所有者不遵約定,強(qiáng)行占水或阻撓他人,便會(huì)出現(xiàn)所謂“強(qiáng)者多栽,弱者不忿”的問(wèn)題。為解決這一問(wèn)題,劉氏族人共簽訂了十條規(guī)約。這些規(guī)約大體可分為四大部分:一是明確權(quán)利,如第九條規(guī)定“堰塘、河堰四處有田之人,人人有分,不得胡說(shuō)你我有無(wú)”;二是明確義務(wù),如第一條規(guī)定堰塘、河堰的堰埂“有分人等,幫工出力”,第二條規(guī)定冬水田的田埂由“自己培補(bǔ)封塞”;三是明確各堰塘、河堰灌溉的田地分布及用水時(shí)間和順序,共包含第三至第八條等六條規(guī)約,是該合同的核心內(nèi)容,確定大堰之水不許灌溉大壩沙田、車(chē)水遵循“延上而下”的原則、天旱時(shí)節(jié)優(yōu)先保障秧田的用水等事項(xiàng);四是成立管理機(jī)構(gòu),如第十條規(guī)定“年年公報(bào)堰長(zhǎng)三人,經(jīng)理水事”,若有違反條規(guī)者,“經(jīng)理水事三人傳眾是問(wèn),任隨三大房人等將過(guò)分栽插之田到秋收割歸眾,不得為情不罰。如有豪強(qiáng),稟官究治”。顯然,該合同與“拆屋文約”一樣,都只針對(duì)單一事項(xiàng),因而屬于單一性族規(guī),并且都具有強(qiáng)制性和懲罰性。

水利與社會(huì)之間的關(guān)系,是區(qū)域社會(huì)史研究的重要議題。王銘銘提出,在中國(guó)社會(huì)中,從朝廷到農(nóng)村社區(qū)乃至家庭,都可能因爭(zhēng)奪水利這一農(nóng)業(yè)社會(huì)的核心資源而展開(kāi)斗爭(zhēng),“斗爭(zhēng)的結(jié)果,有時(shí)是社會(huì)依據(jù)利益產(chǎn)生分化,有時(shí)是社會(huì)依據(jù)利益形成結(jié)合”(57)王銘銘《“水利社會(huì)”的類(lèi)型》,《讀書(shū)》2004年第11期,第21頁(yè)。。我們看到,成都東山地區(qū)圍繞堰塘的使水紛爭(zhēng),實(shí)質(zhì)上是家庭之間的紛爭(zhēng),這會(huì)讓劉氏家族內(nèi)部產(chǎn)生分化。近30年來(lái),學(xué)者們對(duì) “庫(kù)域型”、“泉域型”、“堤垸型”等類(lèi)型的水利社會(huì)研究取得了豐碩成果(58)相關(guān)研究綜述,參見(jiàn):張俊峰《二十年來(lái)中國(guó)水利社會(huì)史研究的新進(jìn)展》,山西大學(xué)中國(guó)社會(huì)史研究中心編《山西水利社會(huì)史》,北京大學(xué)出版社2012年版,第163-187頁(yè);張俊峰《當(dāng)前中國(guó)水利社會(huì)史研究的新視角與新問(wèn)題》,《史林》2019年第4期,第208-214頁(yè)。,然而,他們關(guān)注的多是大中型水利設(shè)施的修筑、管理及其社會(huì)意義等問(wèn)題,雖有提及在南方丘陵山區(qū)廣泛存在的像成都東山地區(qū)堰塘一類(lèi)的小型水利設(shè)施,卻缺乏專(zhuān)門(mén)而深入的研究。不過(guò),參照前人的研究成果,有助于我們認(rèn)識(shí)成都東山地區(qū)小型堰塘的鮮明特點(diǎn)。其一,堰塘修建之初,盡管需要較多人力,是家長(zhǎng)邀請(qǐng)親鄰友人或雇請(qǐng)人工來(lái)挖筑,故堰塘屬于私家所有而非公共資源。家長(zhǎng)就是堰塘主人,對(duì)堰塘的管理和使水具有唯一的、絕對(duì)的支配權(quán)。這與大中型水利設(shè)施的修建需要官府督導(dǎo)或區(qū)域內(nèi)跨家族的人群合作是不同的,因而堰塘修建并未產(chǎn)生家族或區(qū)域聯(lián)盟。其二,隨著堰塘灌溉田地的產(chǎn)權(quán)轉(zhuǎn)移,因堰塘蓄水的有限性,田地所有者或租佃者之間容易圍繞使水和堰塘維護(hù)問(wèn)題產(chǎn)生紛爭(zhēng)和沖突,這促使地鄰間產(chǎn)生分化。像劉氏家族一樣,林盤(pán)附近的土地大多屬于同一家族所有,故堰塘使水的紛爭(zhēng)會(huì)促使族人間的分化而非聚合。他們的矛盾表現(xiàn)為個(gè)體或家庭間的矛盾,而非家族、村落或區(qū)域聯(lián)盟之間的矛盾。其三,堰塘修建之初,無(wú)需設(shè)立管理機(jī)構(gòu),但到堰塘灌溉田地的產(chǎn)權(quán)構(gòu)成愈趨復(fù)雜的時(shí)候,才需要設(shè)立堰長(zhǎng)作為管理機(jī)構(gòu)。劉氏家族的使水條規(guī)說(shuō)明,堰長(zhǎng)由各房分別公報(bào)一人組成,并未按照堰塘灌溉田地面積的多寡來(lái)產(chǎn)生。其四,堰塘所涉社會(huì)范圍較小,并未有因堰塘而產(chǎn)生的神靈或廟宇。由上述特點(diǎn)可知,在成都東山地區(qū),人們因堰塘使水紛爭(zhēng)產(chǎn)生的是“離心力”,而非“聚合力”。清代四川一些州縣保存的訴訟檔案顯示,有關(guān)堰塘使水的紛爭(zhēng)和沖突并不鮮見(jiàn)(59)四川省檔案館編《清代巴縣檔案匯編(乾隆卷)》,檔案出版社1991年版,第305-308頁(yè)。。為了應(yīng)對(duì)這種困境,如果堰塘的使水者主要是某家族的成員,就需要像劉氏家族一樣制訂使水條規(guī);如果堰塘使水者來(lái)自不同家族或其關(guān)系比較復(fù)雜,可能需要官府來(lái)裁決和訂立條規(guī)。成都東山地區(qū)的堰塘使水條規(guī)的意義在于:創(chuàng)立管理機(jī)制,明確各家的權(quán)利和義務(wù),盡量減少紛爭(zhēng)而形成新秩序。

四 無(wú)業(yè)游民與團(tuán)族難安:光緒十四年“首狀”的社會(huì)鏡像

就在“拆屋文約”和“堰塘使水條規(guī)”簽訂之際,鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā),中國(guó)近代史的進(jìn)程由此開(kāi)啟。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)并未給居于內(nèi)陸的四川地區(qū)帶來(lái)顯著的直接影響,老百姓的生活依然平靜如常。對(duì)劉氏家族來(lái)說(shuō),在處理完房屋、堰塘問(wèn)題后,家族秩序和日常生活可能暫時(shí)會(huì)有所好轉(zhuǎn)。然而,此時(shí)族人或許無(wú)法預(yù)料到的是,40年后族人的人身、財(cái)產(chǎn)安全問(wèn)題會(huì)遇到嚴(yán)重威脅,社會(huì)秩序會(huì)越來(lái)越差。光緒十四年(1888),劉氏家族的一份首狀顯示,是年“劉家祠九大房家族”將偷盜焚殺族人的劉興鑾及其兄劉興隆捆送簡(jiǎn)州衙門(mén),前者被判“裝籠致死”,后者因管束不力和縱容罪而被判終身監(jiān)禁。我們不禁要問(wèn),清末劉氏家族何以出現(xiàn)族人“相互殘殺”的局面?這40年間,成都平原的社會(huì)狀況發(fā)生了怎樣的變化?

前文已經(jīng)提到,道光年間,四川人口已達(dá)到較高規(guī)模。在土地矛盾加劇的同時(shí),伴隨著土地集中,貧富分化愈發(fā)嚴(yán)重。然而,成都地區(qū)有著發(fā)達(dá)的土地租佃市場(chǎng)和手工業(yè)、商業(yè)貿(mào)易,人們的生計(jì)實(shí)際上并不會(huì)受到嚴(yán)重威脅(60)呂實(shí)強(qiáng)《近代四川人口密度與人口壓力的分析》,《臺(tái)灣師范大學(xué)歷史學(xué)報(bào)》第5期(1977年4月),第423-446頁(yè)。。但是,有些無(wú)產(chǎn)者因從家庭或家族離散出來(lái)而缺乏管束和幫助,又因懶惰而成為游民或加入“啯匪”團(tuán)伙,使得偷盜、搶劫(61)王樹(shù)桐等修、米繪裳編輯《(同治)續(xù)金堂縣志》卷1《建置志·官署》,清同治六年(1867)刻本,第3a頁(yè)。、啯匪聚集(62)參見(jiàn):林志茂等修、汪金相等纂《(民國(guó))簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》卷22《災(zāi)異篇·兵災(zāi)》,1927年鉛印本,第32b頁(yè);羅廷權(quán)修、馬凡若等纂《(同治)仁壽縣志》卷15《志余》,清同治五年(1866)刻本,第33a-b頁(yè)。等事件屢有發(fā)生,社會(huì)秩序愈趨混亂,社會(huì)風(fēng)氣漸趨敗壞。道光末年,太平天國(guó)起義的發(fā)生,將四川強(qiáng)行卷入歷史洪流中。四川雖不是主戰(zhàn)場(chǎng),但卻是清軍的大后方、前線(xiàn)的“協(xié)濟(jì)”省份。為了籌集軍餉,四川官府采取預(yù)征田賦、加派津貼、抽收鹽厘、開(kāi)辦捐輸、征收厘金等舉措,加上清廷鑄造大錢(qián)導(dǎo)致通貨膨脹(63)隗瀛濤等主編《四川近代史》,四川社會(huì)科學(xué)院出版社1985年版,第33-43頁(yè)。,讓百姓的生活負(fù)擔(dān)大大加重,破產(chǎn)者和流浪者大為增加。四川多地發(fā)生起義、動(dòng)亂,其中尤以咸同之際的“李藍(lán)起義”規(guī)模最大,影響最著(64)參見(jiàn):胡漢生《李藍(lán)起義史稿》,重慶出版社1983年版,第27-104頁(yè);隗瀛濤等主編《四川近代史》,第64-87頁(yè)。。同治元年(1862)三月,起義軍潰兵竄擾鎮(zhèn)子場(chǎng)(今洛帶鎮(zhèn))和附近的龍泉驛、柏合場(chǎng)等地,鎮(zhèn)子場(chǎng)保正劉鳳圖率團(tuán)勇追擊至華陽(yáng)縣西河場(chǎng)(今西河鎮(zhèn))被殺(65)余鴻觀《蜀燹述略》卷5《義部》,沈云龍主編《近代中國(guó)史料叢刊》第41輯(第407冊(cè)),臺(tái)北文海出版社1969年版,第12b-13a頁(yè)。。在這個(gè)過(guò)程中,有不少百姓被裹挾進(jìn)起義軍隊(duì)伍中,廬舍田地被摧毀,社會(huì)更加動(dòng)蕩不安。為了防御李藍(lán)義軍,咸同年間,成都各州縣開(kāi)始興辦團(tuán)練。戰(zhàn)亂平定后,為了進(jìn)一步安定社會(huì)秩序,光緒初年,四川總督丁寶楨奏興保甲,當(dāng)時(shí)簡(jiǎn)州共編聯(lián)66大保,每保設(shè)總保正一人、副保正一二人不等(66)林志茂等修、汪金相等纂《(民國(guó))簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》卷19《食貨篇·戶(hù)口》,第1b-2a頁(yè)。,團(tuán)保成為重要的基層組織。

劉氏家族的刑事案件,就發(fā)生在這一時(shí)代背景下。首狀記載,劉興鑾曾“無(wú)所不為”,在光緒十年(1884)“偷盜焚殺”族叔劉盛清。我們?cè)凇秳⑹霞易V》中沒(méi)有發(fā)現(xiàn)劉盛清和劉興鑾的名字,因而無(wú)法獲知他們的服屬關(guān)系,首狀亦未交代案件的具體細(xì)節(jié)和緣由。首狀稱(chēng),兇案發(fā)生后,族眾本來(lái)要將劉興鑾“捆送”官府,被其胞兄劉興隆“硬保”下來(lái),“書(shū)立服字,逐出,永不回家擾害團(tuán)族”。按照清朝律例,“凡謀財(cái)害命,照律擬斬立決”,且族正或族中有品望者有舉報(bào)“匪類(lèi)”的責(zé)任,否則便要照保甲一體治罪(67)《大清律例》卷26《刑律·人命》、卷25《刑律·賊盜下》,張榮錚等點(diǎn)校,天津古籍出版社1993年版,第438、431頁(yè)。。所以,照清代法律,劉氏族人需要將劉興鑾送交官府,并應(yīng)處斬刑。劉氏家族的做法并不符合國(guó)家法律的要求,首狀稱(chēng)系因劉興隆“硬?！辈盼磳⑵渌凸?可能主要是為了洗脫罪名。不過(guò),就家族法的懲罰方法來(lái)說(shuō),將族人“逐出”并令其“永不回家”,是僅次于送官究辦的最嚴(yán)厲懲治辦法(68)費(fèi)成康《論家族法中的懲罰辦法》,《政治與法律》1992年第5期,第18頁(yè)。。然而,家法的約束力是有限的。大約過(guò)了三四年,劉興鑾又回到劉家大院。如首狀所述,“今遂浪盡無(wú)聊,歸家霸踞老宅,恃劉興隆窩留,晝食洋煙,夜間行竊,以致團(tuán)族難安,被劫受害之家不少。族眾捕拿送究,伊膽吼‘移送處不斃,回家定要焚殺劫奪’等語(yǔ)”。為了保衛(wèi)族人的生命財(cái)產(chǎn)安全,“剪除一方之害”,劉氏族人不得不將其兄弟一起捆送衙門(mén),交給官府來(lái)處治。

因?yàn)槭谞畈⑽摧d錄劉興鑾兄弟的辯訴,我們無(wú)法判斷該首狀內(nèi)容的真實(shí)性。但從文字表述中,我們可以看到一種真實(shí)的時(shí)代剪影和社會(huì)鏡像。據(jù)首狀描述,劉興鑾是一個(gè)無(wú)產(chǎn)者,常年在外流浪,嗜好鴉片,靠行竊為生,并有命案在身。事實(shí)上,劉興鑾的“無(wú)所不為”,并不是特例,而是一個(gè)群體的縮影。自嘉道以來(lái),成都地區(qū)“市井場(chǎng)鎮(zhèn)每多游蕩無(wú)業(yè)、賭博好事之輩,于賽神、演劇、赴會(huì)、趕場(chǎng)之日,勾引鄉(xiāng)愚,使富者破慳囊,貧者賣(mài)田宅,呼朋引類(lèi),群聚轟飲,酒酣氣盛,動(dòng)輒斗毆,甚或勾引賭博,乘醉強(qiáng)奸,因醉行竊”,導(dǎo)致“廢時(shí)失業(yè)”又“獄訟益繁”(69)朱鼎臣修、盛大器等纂《(嘉慶)郫縣志》卷18《風(fēng)俗》,清嘉慶十八年(1813)刻本,第3a頁(yè)。。道咸之際,“吏胥賄通衙門(mén),結(jié)盟聚賭,豪奪巧偷者,雖勢(shì)焰薰灼,咸指而目之以為非類(lèi)。同治以后,此風(fēng)少變”(70)林志茂等修、汪金相等纂《(民國(guó))簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》卷22《禮俗篇·風(fēng)俗》,第2a-b頁(yè)。?？梢钥闯?在清代中后期以來(lái),成都平原就有不少無(wú)業(yè)游民,并且群體規(guī)模逐漸增大,劉興鑾就屬其中一員。這一人群產(chǎn)生的原因,當(dāng)然是多方面的,包括前述人地矛盾的加劇、社會(huì)風(fēng)氣的轉(zhuǎn)移、動(dòng)亂、田賦加派以及哥老會(huì)的傳入等因素。但不應(yīng)忽視的是,前述的道光年間“拆屋文約”,說(shuō)明家族因居住空間的限制及其采取的“排擠”策略客觀上讓一些族人成為游民。當(dāng)劉興鑾歸家時(shí),族中長(zhǎng)老稱(chēng)其“霸踞老宅”,說(shuō)明他已經(jīng)完全失去在劉家大院居住的權(quán)利。然而,站在這些無(wú)業(yè)游民的角度,他們的生活容易染上吸食鴉片或聚眾賭博的惡習(xí),為了生存,他們不得不靠行竊為生,并且為了保全自己而積極加入盟會(huì)團(tuán)體。當(dāng)他們走投無(wú)路時(shí),很可能會(huì)侵害族人或鄰居的財(cái)產(chǎn)甚至生命,造成“團(tuán)族難安”的惡果。家族將被視作“威脅”的族人逐出,卻難以避免受其傷害。所以,在社會(huì)失序的狀態(tài)下,不論是被家族排擠逐出的個(gè)人,還是家族自身,都會(huì)受到傷害或威脅,這就使得彼此之間關(guān)系更為緊張,沖突更為劇烈。

在官府和士民眼中,這些為非作歹的無(wú)業(yè)游民是應(yīng)被懲治的對(duì)象。這種觀念在族規(guī)戒約中就有所反映。編修于光緒九年(1883)的《華陽(yáng)范氏族譜》,就載入該家族的戒約之一:“各房嗣孫或有不賢不肖,嫖賭奸盜,學(xué)習(xí)邪教,食鴉片煙,入英雄會(huì),偶犯一弊者,憑族扣其丁分,不許入祠祭祀。倘頑梗不服,為祠首者協(xié)同祠眾送官處治”(71)范宗政纂修《華陽(yáng)范氏族譜》,光緒九年(1883)刻本,“約例”,第1b頁(yè)。。范氏家族與劉氏家族一樣,如族人為初犯或偶犯此處所述種種惡行,就剝奪其作為族人的權(quán)利,甚至將其逐出家族。這是家族內(nèi)部的懲治。如果這一懲治無(wú)效,族人“頑梗不服”,或?qū)曳覆恢?則要由族中首領(lǐng)將其送官,按照國(guó)法處治。過(guò)去一般認(rèn)為,家法族規(guī)是國(guó)法的補(bǔ)充,前者有協(xié)助后者維護(hù)社會(huì)治安的作用。這一觀念無(wú)疑是站在國(guó)家和國(guó)法的立場(chǎng)而言的。但站在家族的立場(chǎng),我們可以發(fā)現(xiàn),晚清劉氏家族為了解決族內(nèi)問(wèn)題和維持家族秩序,不得不主動(dòng)“引入”國(guó)法。所以,這一行為的實(shí)質(zhì)是,在社會(huì)矛盾加劇和家族秩序遭遇嚴(yán)重危機(jī)時(shí),劉氏家族不得不借助官府和國(guó)法來(lái)解決族內(nèi)問(wèn)題。這一現(xiàn)象無(wú)疑在客觀上強(qiáng)化了官府權(quán)力和國(guó)家法律在基層社會(huì)的滲透與實(shí)施。

五 國(guó)家認(rèn)同與家族權(quán)力:光緒三十一年新族規(guī)的內(nèi)容與實(shí)質(zhì)

在很多家族像劉氏家族一樣感到“團(tuán)族難安”的時(shí)候,周遭的社會(huì)也不太平,正孕育著更大的危機(jī)。光緒十七年(1891),重慶被迫開(kāi)埠通商,四川農(nóng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)自此受到外國(guó)商品的嚴(yán)重沖擊(72)彭通湖《重慶開(kāi)埠后四川農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的變化》,《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1992年第2期,第20-27頁(yè)。,加上官府濫加捐稅、水旱災(zāi)害、地主盤(pán)剝和物價(jià)上漲等因素,至世紀(jì)之交,四川有更多的農(nóng)民和手工業(yè)者失業(yè),階層分化日趨嚴(yán)重(73)參見(jiàn):隗瀛濤等主編《四川近代史》,第325-342頁(yè)。。光緒二十五年(1899),四川總督奎俊在奏折中描述了當(dāng)時(shí)的社會(huì)情勢(shì):“近則貧民日眾,教民日多,人心亦覺(jué)浮動(dòng),啯匪、梟匪、散練游勇之外,又有平會(huì)、成會(huì)、江湖會(huì)、孝義會(huì)等名目,成群結(jié)黨,劫奪為生;無(wú)業(yè)游民遍地皆是,擄搶之案,層見(jiàn)迭出”(74)中國(guó)第一歷史檔案館藏《朱批奏折》之農(nóng)民運(yùn)動(dòng)類(lèi)1003號(hào),轉(zhuǎn)引自:張力《四川義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)》,四川人民出版社1982年版,第48頁(yè)。。受到八國(guó)聯(lián)軍侵華和義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)的影響,在20世紀(jì)初年,四川多地爆發(fā)了紅燈教起義,劉氏家族所在的成都東山地區(qū)就是一個(gè)重要據(jù)點(diǎn)(75)參見(jiàn):張力《四川義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)》,第48-132頁(yè)。。據(jù)民國(guó)《簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》記載,光緒二十八年(1902)二月,“神拳由資陽(yáng)、樂(lè)至傳入,妄稱(chēng)神靈附體,念誦咒語(yǔ),可御槍毆,被惑者日眾,州境鎮(zhèn)子場(chǎng)、三星場(chǎng)、蘆葭橋等處均受其禍。匪首李永洪……七月廿五日率黨數(shù)百人劫掠鎮(zhèn)子場(chǎng),州牧顏守彝派兵往御,眾寡不敵,哨弁陳秉鈞陣亡”(76)林志茂修、汪金相等纂《(民國(guó))簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》卷22《災(zāi)異篇·兵災(zāi)》,第34a頁(yè)。。鎮(zhèn)子場(chǎng)附近的各家族都難免受其影響,并且不少人可能亦參與其中。為了快速清剿“拳匪”,四川官府一再要求各地整頓團(tuán)練,嚴(yán)查保甲,實(shí)行連坐之法,以清“盜源”(77)參見(jiàn):四川省檔案館編《四川教案與義和拳檔案》,四川人民出版社1985年版,第722-756頁(yè)。。

光緒二十九年(1903),霍勤煒接任簡(jiǎn)州知州,將清除“盜源”、安定社會(huì)秩序和恢復(fù)社會(huì)經(jīng)濟(jì)作為施政重點(diǎn)。在這一背景下,大約在光緒三十年(1904)秋冬季節(jié),劉氏家族擬定條規(guī)19則并呈報(bào)官府,并于次年正月獲準(zhǔn)立案粘貼,示眾遵行。前文已述,劉氏族人新立族規(guī)的目的在于“遵先祖遺訓(xùn),興設(shè)嘗會(huì),培植風(fēng)水,保固蒸嘗,原期懲不法而賞有功”。這一精神與當(dāng)前官府整頓社會(huì)秩序的要求非常契合。新族規(guī)的內(nèi)容大體可歸為四類(lèi):第一類(lèi)是關(guān)于家族權(quán)力機(jī)構(gòu)及其產(chǎn)生辦法,共5條;第二類(lèi)是關(guān)于蒸嘗會(huì)的會(huì)產(chǎn)和運(yùn)作規(guī)則,共3條;第三類(lèi)是關(guān)于堰塘堤埂維護(hù)與使水的規(guī)定,共5條;第四類(lèi)是關(guān)于維護(hù)族內(nèi)治安和社會(huì)秩序的規(guī)定,共6條。為便于閱覽與分析,筆者將新族規(guī)的內(nèi)容摘要及其與早前合約或首狀的相關(guān)內(nèi)容匯列成對(duì)比表(見(jiàn)表1)。

光緒三十一年,新族規(guī)調(diào)整、約定的事務(wù)種類(lèi)較多,內(nèi)容詳盡具體,屬于綜合性族規(guī)。從表1所列不同事務(wù)的條規(guī)數(shù)量可以看出,劉氏家族新族規(guī)的主要內(nèi)容是維護(hù)族內(nèi)治安和社會(huì)秩序的法則、重申堰塘使水的規(guī)則以及產(chǎn)生和更換權(quán)力機(jī)構(gòu)的原則。從具體內(nèi)容看,新族規(guī)相對(duì)于早前的族規(guī)或首狀,既有繼承,也有修改,還有新增。繼承的內(nèi)容主要包括:家族嘗產(chǎn)碾子、堰塘水田的租谷用來(lái)支付訟費(fèi);有關(guān)堰塘使水的規(guī)定和順序,“道光年間九大房立有合同文約,各執(zhí)為據(jù)”;培補(bǔ)堤埂的義務(wù)“均照老規(guī)”;族內(nèi)修建房屋不得有礙風(fēng)水;對(duì)犯有焚殺盜竊、霸踞老屋等人的處置辦法,“照光緒十四年族送窩賊伙竊之族裔劉興鑾為榜樣”。修改的內(nèi)容主要包括:原來(lái)只公舉堰長(zhǎng)管理堰塘使水事務(wù),現(xiàn)在根據(jù)需要公推族堰長(zhǎng)和經(jīng)理人來(lái)管理族內(nèi)一切事務(wù);老屋當(dāng)門(mén)冬水田的大堤埂,原由田主各自培補(bǔ),現(xiàn)從蒸嘗會(huì)提錢(qián)培補(bǔ);此前規(guī)定大堰水不過(guò)大壩子,“現(xiàn)憑族會(huì)議,水道不通,難以栽插,此后大壩子、大堰有來(lái)有往,不得阻持”。新增的內(nèi)容主要包括:族堰長(zhǎng)和經(jīng)理人的產(chǎn)生、更換原則和方法;蒸嘗會(huì)(產(chǎn))的設(shè)置和作用;族內(nèi)有違治安的其他行為(如欺孤滅寡、以富欺貧)的處置辦法;族人房業(yè)買(mǎi)賣(mài)的新規(guī)定。

上述族規(guī)內(nèi)容的“變”與“不變”,既是清代中后期成都平原家族演變和社會(huì)變遷的結(jié)果與反映,也體現(xiàn)了綜合性族規(guī)生成的邏輯和機(jī)制。自道光十六年劉氏家族訂立“拆屋文約”,到光緒三十一年(1905)訂立新族規(guī),歷時(shí)約70年。從前文分析可以知道,70年來(lái),劉氏家族遭遇到人滿(mǎn)為患、住房逼仄、堰塘使水紛爭(zhēng)激烈、堤埂培補(bǔ)不力影響農(nóng)田耕作、族人中的無(wú)業(yè)游民數(shù)量增加、盜竊焚殺導(dǎo)致族內(nèi)治安面臨巨大威脅等問(wèn)題,并且隨著地方戰(zhàn)亂、開(kāi)埠通商和稅捐增加等外部因素的影響,這些問(wèn)題和矛盾非但沒(méi)有解決,反而愈演愈烈,形勢(shì)更趨復(fù)雜。因此,劉氏新族規(guī)既要處理數(shù)十年來(lái)一直存在的“老問(wèn)題”,還要解決近年逐漸出現(xiàn)的“新問(wèn)題”,解決方法亦需因形勢(shì)變化而作出相應(yīng)調(diào)整。社會(huì)事實(shí)的存在、疊加和變遷,決定著綜合性族規(guī)的內(nèi)容并非訂立那個(gè)時(shí)刻的“一次性”知識(shí)生產(chǎn),而是對(duì)原有單一性族規(guī)和其他約定、案例的繼承、修改和新增的產(chǎn)物,是層累性的知識(shí)生產(chǎn)。

劉氏家族新族規(guī)中修改和新增的內(nèi)容,呈現(xiàn)出兩大顯著特征:一是國(guó)家認(rèn)同的多面化,二是家族權(quán)力的集中化。在道光年間的“拆屋文約”和“堰塘使水條規(guī)”中,僅僅提到若有不遵約定者會(huì)被“稟官究治”,除此以外幾乎不見(jiàn)“國(guó)家”的影子。但在光緒三十一年新族規(guī)中,多處可見(jiàn)“國(guó)家”的存在。首先是在有關(guān)堰塘使水和堤埂培補(bǔ)的條規(guī)中兩處出現(xiàn)“國(guó)課”。一處指出老屋當(dāng)門(mén)的大堤埂因“各家分受,各懷奸心,誤卻春耕,以致三年兩不栽插,合族人眾實(shí)難度活,甚至國(guó)課無(wú)輸”;另一處說(shuō)明大堰水灌溉大壩子田地的目的在于“可以保風(fēng)水,亦可以保全國(guó)課”。這里“保全國(guó)課”至少包含了兩方面含義:一是洗脫族人與紅燈教的干系,因?yàn)榇饲凹t燈教為吸引窮苦百姓加入而聲稱(chēng)“打富濟(jì)貧”,可以“不上糧,不納捐”(79)張力《四川義和團(tuán)運(yùn)動(dòng)》,第34頁(yè)。;二是促進(jìn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn),提高納糧能力,呼應(yīng)官府自咸豐年間以來(lái)不斷加征津貼、捐輸?shù)囊?80)參見(jiàn):林志茂等修、汪金相等纂《(民國(guó))簡(jiǎn)陽(yáng)縣志》卷19《食貨篇·貢賦》,第32a-b頁(yè);王暨英修、曾茂林等纂《(民國(guó))金堂縣續(xù)志》卷3《食貨·田賦》,1921年刻本,第4b頁(yè)。。其次,維護(hù)族內(nèi)治安的條規(guī)特別提到,將族內(nèi)霸踞房屋、私行盜竊者協(xié)送官府的目的在于“庶良莠始有分別”,這與官府整頓保甲、清查“盜源”和安定社會(huì)秩序的要求相一致。第三,在19則條規(guī)中,“稟官究治”、“連名呈稟”、“稟究”、“協(xié)送”等表述共出現(xiàn)了11次,說(shuō)明劉氏家族對(duì)國(guó)家權(quán)威和通過(guò)官府解決族內(nèi)問(wèn)題的高度認(rèn)可。因此,新族規(guī)在國(guó)課、治安和權(quán)威等多個(gè)方面都體現(xiàn)了劉氏家族的國(guó)家認(rèn)同。

新族規(guī)中有關(guān)家族權(quán)力機(jī)構(gòu)和蒸嘗會(huì)的內(nèi)容,體現(xiàn)了家族權(quán)力集中化的特征。瞿同祖曾指出,族長(zhǎng)實(shí)際上就是“奉行宗族法律(家法)的法官,為族法的執(zhí)行者”(81)瞿同祖《中國(guó)法律與中國(guó)社會(huì)》,第18頁(yè)。。因此,訂立族規(guī)就必須設(shè)立族長(zhǎng),不然無(wú)人確保族規(guī)的執(zhí)行。劉氏新族規(guī)第一條就是關(guān)于公舉呈報(bào)族堰長(zhǎng)、經(jīng)理人的內(nèi)容,但并未說(shuō)明具體人數(shù),亦未載明第一屆族堰長(zhǎng)和經(jīng)理人的名單。不過(guò),通過(guò)對(duì)照《劉氏家譜》可以看出,新族規(guī)的16位呈請(qǐng)人中,除有2人所屬房派不明外,其他14人分屬六個(gè)房派,其中長(zhǎng)房發(fā)祥房5人、長(zhǎng)房發(fā)齡房5人,另外4人分屬二房發(fā)宣房和發(fā)彰房、三房發(fā)昌房和發(fā)揚(yáng)房。也就是說(shuō),此時(shí)劉氏家族內(nèi)的權(quán)力主要集中在長(zhǎng)房發(fā)祥房和發(fā)齡房手中,房派之間權(quán)力的集中化特征非常顯著。主要原因在于,此前不少族人陸續(xù)遷出劉家大院,各房派在此居住的人數(shù)差異較大,同時(shí)族內(nèi)又缺少較有名望的士紳或精英,人數(shù)較多的房派自然容易獲得掌控和管理家族事務(wù)的權(quán)力。另外,從有關(guān)蒸嘗會(huì)的條規(guī)可以看出,同治年間,劉氏家族設(shè)立蒸嘗會(huì)的做法就是大房和三房先各成立一個(gè)春分春嘗會(huì)和秋分龍燈會(huì)(82)據(jù)劉大清所藏《龍泉驛洛帶劉家大院劉氏宗親春分祭祖祖?zhèn)骷矣?xùn)活動(dòng)資料》(2016年3月20日)可知,“龍燈”指的是舞龍燈活動(dòng)。,然后將祖先留置的八畝水田移交給這四個(gè)會(huì)支配,即將原來(lái)全族共有嘗產(chǎn)劃分到四個(gè)不同“賬戶(hù)”。然而,因?yàn)闀?huì)產(chǎn)較少,新族規(guī)又稱(chēng):“倘有買(mǎi)業(yè)或訟事,并培植老屋場(chǎng)風(fēng)水、田埂事務(wù),停會(huì)出錢(qián)支用,無(wú)事祭祖做會(huì)?！边@么看來(lái),表面上看,蒸嘗會(huì)設(shè)置的目的在于祭祖做會(huì),但實(shí)際上會(huì)產(chǎn)收益的首要功能還是保障堰塘設(shè)施和族內(nèi)治安。因此,劉氏家族設(shè)置蒸嘗會(huì),與其說(shuō)是建構(gòu)家族的舉措,不如說(shuō)是長(zhǎng)房、三房分割和支配族內(nèi)嘗產(chǎn)的名目。新族規(guī)有關(guān)蒸嘗會(huì)的條款,實(shí)際上就是確認(rèn)此次財(cái)產(chǎn)分割的合法性。

日本學(xué)者寺田浩明指出,明清時(shí)期,“合同約表面看來(lái)是通過(guò)相互合意訂立的契約,實(shí)質(zhì)上卻往往帶有有勢(shì)力者針對(duì)該地域其他居民單方發(fā)布命令的性質(zhì)”(83)寺田浩明《明清時(shí)期法秩序中“約”的性質(zhì)》,寺田浩明《權(quán)利與冤抑:寺田浩明中國(guó)法史論集》,王亞新等譯,清華大學(xué)出版社2012年版,第140頁(yè)。。從上文分析可以看出,劉氏家族在光緒三十一年訂立的新族規(guī),實(shí)質(zhì)上就是人數(shù)較多的房派為維護(hù)和確認(rèn)自身利益而制訂的規(guī)范和準(zhǔn)則。70年來(lái),劉氏家族需要解決的最重要問(wèn)題是保障農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和維護(hù)族內(nèi)治安,但因地方動(dòng)亂的發(fā)生和族內(nèi)問(wèn)題的復(fù)雜形勢(shì),新族規(guī)有關(guān)兩大問(wèn)題解決的內(nèi)容中表達(dá)了強(qiáng)烈的國(guó)家認(rèn)同。劉氏家族中掌握權(quán)力的房派,通過(guò)設(shè)立權(quán)力機(jī)構(gòu)和支配嘗產(chǎn)收益來(lái)保障族規(guī)的執(zhí)行,而官府則批準(zhǔn)和認(rèn)可了他們的做法。家族需要國(guó)家權(quán)威和行政力量來(lái)協(xié)助解決族內(nèi)問(wèn)題,國(guó)家則需要家法族規(guī)和族長(zhǎng)權(quán)力來(lái)緩解治理壓力。因此,盡管中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)“家國(guó)同構(gòu)”的政治社會(huì)模式在近代以來(lái)遭遇嚴(yán)重危機(jī)(84)郭亮《家國(guó)關(guān)系:理解近代以來(lái)中國(guó)基層治理變遷的一個(gè)視角》,《學(xué)術(shù)月刊》2021年第5期,第96-105頁(yè)。,但像劉氏新族規(guī)一樣,在清代中后期產(chǎn)生的大量經(jīng)官府立案批準(zhǔn)的家法族規(guī),實(shí)際上是家族與國(guó)家為應(yīng)對(duì)政治及社會(huì)危機(jī)而“合謀”的產(chǎn)物和象征。

六 結(jié)語(yǔ)

通過(guò)對(duì)清代中后期成都劉氏家族所訂立的族規(guī)和首狀的具體解析,可以了解族規(guī)的制訂實(shí)際上與地理環(huán)境、資源分配、權(quán)力結(jié)構(gòu)、風(fēng)俗習(xí)慣、國(guó)家治理和社會(huì)秩序等多重因素密切相關(guān),族規(guī)需要憑借“地方知識(shí)”來(lái)運(yùn)作。綜合性族規(guī)實(shí)際上是一個(gè)較長(zhǎng)時(shí)期家族演變和社會(huì)變遷的反映,其內(nèi)容并非“一次性”的知識(shí)生產(chǎn),而是在原有族規(guī)、案例、約定的基礎(chǔ)上繼承、修改和新增而實(shí)現(xiàn)的層累性知識(shí)生產(chǎn)。所以,綜合性族規(guī)并非一張瞬時(shí)的靜態(tài)“照片”,而是一部歷時(shí)的動(dòng)態(tài)“劇集”。綜合性族規(guī)既蘊(yùn)含著歷史性,又具有現(xiàn)時(shí)性。明了這一邏輯,或許可以為將來(lái)推進(jìn)和深化族規(guī)研究帶來(lái)啟示:一是除了理解族規(guī)所蘊(yùn)涵的儒家倫理、國(guó)家法律的內(nèi)容和思想外,更需要關(guān)注族規(guī)與地方社會(huì)情境和生活實(shí)踐的作用與互動(dòng),闡明其時(shí)代性、地方性和社會(huì)性;二是除了說(shuō)明族規(guī)訂立的機(jī)構(gòu)、程序和知識(shí)來(lái)源等內(nèi)容,更要梳理和探究族規(guī)生成、演變、記錄的過(guò)程和機(jī)制;三是不能僅僅就族規(guī)文本來(lái)談族規(guī),要將其與族譜、契約、合同、訴訟檔案、地方志等多種文獻(xiàn)相貫通來(lái)展開(kāi)綜合分析。

清代中后期成都劉氏家族的發(fā)展歷程和族規(guī)的訂立,可看作這一時(shí)期成都平原地方社會(huì)變遷的一個(gè)縮影。清代前期,成都平原吸納了大量移民,到嘉慶道光年間人口開(kāi)始呈現(xiàn)爆炸式增長(zhǎng),人地矛盾逐漸加劇,社會(huì)風(fēng)氣發(fā)生轉(zhuǎn)向,并由此引發(fā)了一系列的社會(huì)問(wèn)題。自道光中期以來(lái),劉氏家族遭遇到人稠地狹、住房逼仄、堰塘水利設(shè)施維護(hù)不力、治安問(wèn)題嚴(yán)重等問(wèn)題,遂希望通過(guò)訂立系列族規(guī)來(lái)解決這些問(wèn)題。但是,族規(guī)的內(nèi)容和作用卻顯示出家族治理的悖論。一方面,族規(guī)通過(guò)約束族人行為,以保障水利設(shè)施的正常使用和族內(nèi)治安;另一方面,族規(guī)卻將部分族人“排擠”出去,可能促使更多無(wú)業(yè)游民的產(chǎn)生,反過(guò)來(lái)又危害家族的安寧,同時(shí)給官府維護(hù)社會(huì)秩序帶來(lái)更大挑戰(zhàn)。那些離開(kāi)劉家大院的族人,除非給本地帶來(lái)威脅,否則并不受該族規(guī)的約束。造成這一悖論的主要原因,在于劉氏家族的組織力量較弱。事實(shí)上,清代中后期,成都平原的大部分家族都像劉氏家族一樣,屬于英國(guó)社會(huì)學(xué)家弗里德曼(Maurice Freedman)所稱(chēng)的“規(guī)模小而未分化”的家族(85)莫里斯·弗里德曼《中國(guó)東南的宗族組織》,劉曉春譯,上海人民出版社2000年版,第163-165頁(yè)。,家族共同財(cái)產(chǎn)的數(shù)量較少,無(wú)法有效建構(gòu)起家族組織并形成強(qiáng)大的凝聚力、約束力,不具備以共同財(cái)產(chǎn)來(lái)維系家族認(rèn)同意識(shí)的物質(zhì)條件(86)龔義龍《社會(huì)整合視角下的清代巴蜀移民群體研究》,重慶出版社2011年版,第138-140頁(yè)。。同時(shí),因?yàn)楦纳凭幼…h(huán)境和尋求生計(jì)的需要,很多族人游離于家族之外,不受族規(guī)和族長(zhǎng)的約束,這為成都平原的家族構(gòu)建和社會(huì)治理帶來(lái)更大挑戰(zhàn)。認(rèn)識(shí)到這些特征,我們就容易理解,在清代成都平原乃至四川地區(qū),移民后裔對(duì)社會(huì)組織的依賴(lài)遠(yuǎn)比宗族組織更為重要(87)王笛《跨出封閉的世界——長(zhǎng)江上游區(qū)域社會(huì)研究(1644-1911)》,第534頁(yè)。,鄉(xiāng)間的保甲長(zhǎng)、客長(zhǎng)、團(tuán)正、學(xué)董等職役在維護(hù)社會(huì)秩序和基層治理中扮演著重要角色(88)梁勇《移民、國(guó)家與地方權(quán)勢(shì)——以清代巴縣為例》,中華書(shū)局2014年版,第340-342頁(yè)。。當(dāng)無(wú)業(yè)游民或弱勢(shì)族人被家族排擠出去之后,他們更有可能加入哥老會(huì)等盟會(huì)組織,形成具有地方社會(huì)特色的權(quán)勢(shì)結(jié)構(gòu)。因此,劉氏族規(guī)對(duì)從微觀角度深入理解清代中后期成都平原的家族特征和地方社會(huì)的結(jié)構(gòu)過(guò)程頗具啟發(fā)價(jià)值。

附識(shí):本文在寫(xiě)作過(guò)程中,多次得到陳世松研究員的指教。本文初稿曾在廈門(mén)大學(xué)“第十三屆民間歷史文獻(xiàn)論壇”上報(bào)告,得到鄭振滿(mǎn)教授和江田祥教授的評(píng)議和啟發(fā)。本刊匿名評(píng)審專(zhuān)家精確指出了文章的不足之處,讓我得以重新思考一些關(guān)鍵問(wèn)題,提高了文章在邏輯和行文上的完整度。謹(jǐn)在此一并致謝!當(dāng)然,文中之不足,概由筆者自負(fù)其責(zé)。