魏家豪

（中央民族大學 哲學與宗教學學院，北京市 海淀區(qū) 100081）

“賦詩斷章”一詞首見于《左傳·襄公二十八年》：

齊慶封好田而耆酒，與慶舍政。則以其內實遷于盧蒲嫳氏，易內而飲酒。數(shù)日，國遷朝焉。使諸亡人得賊者，以告而反之。故反盧蒲癸。癸臣子之，有寵，妻之。慶舍之士謂盧蒲癸曰：“男女辨姓。子不辟宗，何也？”曰：“宗不余辟，余獨焉辟之？賦詩斷章，余取所求焉，惡識宗？”[1]P654

按古禮，娶妻要避免同宗，但盧蒲癸娶慶姜并未遵守。面對質疑，他反駁此事有如“賦詩斷章”，僅需取己所欲之義，娶妻亦然，不必在意同宗與否。據(jù)此可知當時“賦詩斷章”行為至少已于齊地貴族生活中屢見，否則盧蒲葵不必在一個與之毫不相干的交談中援用為例。事實上，早在文公七年“為賦《板》之三章”已見“賦詩斷章”之實，而“賦詩斷章”之名只是不會晚于襄公二十八年出?？疾槠浜x，“斷章”易解，“賦詩”何解？眾說紛紜。汪進超從語義學視角引入，認為“賦”字經歷了“賦稅—賦政—賦詩”的意義轉變過程，并最終“獲得了‘造篇’的創(chuàng)作之義、‘誦古’的稱引之義及‘直鋪陳政之善惡’的政教功能?！盵2]或為確解。本文所討論的“賦詩”則主要基于“誦古”意義之上。

關于“賦詩斷章”存在一個問題，杜預注《左傳·僖公二十三年》“公賦《六月》”一句有：

古者禮會，因古詩以見意，故言“賦詩斷章”也。其全稱詩篇者，多取首章之義。他皆放此。[3]P254

“賦詩斷章”行為究竟包含“其全稱詩篇者”嗎？依杜預注，他認為“賦詩斷章”行為分為兩種模式：“其全稱詩篇者”和隱含的“其（不）全稱詩篇者”。馬銀琴老師說“所謂的‘賦詩斷章’，實質上包涵了兩種方法。第一種，僅賦詩篇之某一章，取其義而用之?！诙N則是賦某詩之全篇，而義在其中的某一章甚至某一句。”[4]然而仔細想來，這有悖于邏輯，既已明言“斷章”，又該如何兼顧“全篇”。此處杜預注本就費解，“因古詩以見意”到“賦詩斷章”的連接模糊不清。王扶漢先生曾懷疑“《左傳》所記賦詩三十二例中，或云某某賦某詩，或云某某賦某詩之某章。前者即賦全詩。后者則僅賦某詩中之某一章或某幾章，此即春秋時期所稱的‘賦詩斷章’。晉杜預注《左傳》，倡‘斷章取義’之說，硬把左氏所記的賦全詩與‘賦詩斷章’二者混淆起來……”[5]筆者贊同王扶漢先生觀點，此處杜預注有誤。

“斷章取義”很大可能脫化于“賦詩斷章”，首見于孔安國對《孝經·開宗明義章》中《大雅·文王》“無念爾祖，聿修厥德”句之詮釋：“斷章取誼，上下相成”?！罢x”“義”古今字，“斷章取誼”即“斷章取義”。此詞的活力延續(xù)至今，而“賦詩斷章”則成垂老的術語。不惟此處，細思之“賦詩斷章”與“斷章取義”又有不同。具體來說，“賦詩斷章”的行為主體在于賦詩者自身，而“斷章取義”的行為主體單一但不固定，有賦詩者和賦詩接受者兩人。這是本文首先展開的一個方面。而且如前文所述，“賦詩斷章”并不包括賦詩全篇。賦詩者認為某篇詩整體含義符合自己的需要，便賦詩全篇，或者某篇中只有某章符合則“賦詩斷章”。對于賦詩接受者而言，只在賦詩者賦詩全篇的情況下“斷章取義”。對于賦詩者而言，只在“賦詩斷章”的情況下“斷章取義”，盡管宏觀上看似乎賦詩全篇也從整個《詩》文本中進行了“斷章取義”，但那毋寧說是斷篇取義，不必拘泥。另外，賦詩者賦詩全篇時并非杜預言“多取首章之義”而是出于整體意味的把握。這是本文展開的第二個方面，見表1。

表1 兩種賦詩類型下賦詩雙方“斷章取義”情況簡表

一、“斷章取義”的行為主體

我們說“斷章取義”的行為主體單一但不固定，有賦詩者和賦詩接受者兩人，這該如何理解呢？《左傳·僖公二十三年》記載秦伯（穆公）宴享公子（重耳）時有：

公子賦《河水》，公賦《六月》。趙衰曰：“重耳拜賜?！惫咏担?，稽首，公降一級而辭焉。衰曰：“君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜”[6]P254

此處，《河水》已是逸詩[7]，《六月》全詩如下：

六月棲棲，戎車既飭。四牡骙骙，載是常服。玁狁孔熾，我是用急。王于出征，以匡王國。

比物四驪，閑之維則。維此六月，既成我服。我服既成，于三十里。王于出征，以佐天子。

四牡修廣，其大有颙。薄伐玁狁，以奏膚公。有嚴有翼，共武之服。共武之服，以定王國。

玁狁匪茹，整居焦獲。侵鎬及方，至于涇陽。織文鳥章，白旆央央。元戎十乘，以先啟行。

戎車既安，如輊如軒。四牡既佶，既佶且閑。薄伐玁狁，至于大原。文武吉甫，萬邦為憲。

吉甫燕喜，既多受祉。來歸自鎬，我行永久。飲御諸友，炰鱉膾鯉。侯誰在矣？張仲孝友。[8]P532

全詩共六章，被認為是敘述、贊美宣王時代尹吉甫北伐獫狁獲得勝利的詩篇[9]P532。穆公賦此詩，正如韋昭注《國語·晉語四》所言①韋昭注：“其詩云‘王于出征，以匡王國’。二章曰‘以泣天子’，三章日‘共式之服，以定王國’。此言重耳為君，必霸諸侯，以匡佐天子?！?，一層含義在于首章、次章和三章的“以匡王國”“以佐天子”“以定王國”，另一層含義則在于卒章的“飲御諸友，炰鱉膾鯉。侯誰在矣？張仲孝友”，列舉美食并稱贊良朋以表示穆公對重耳的厚重情誼。換言之，這里穆公并沒有“斷章取義”，而可以說是綜合了整篇的含義。但是趙衰作為賦詩接受者自取次章“王于出征，以佐天子”為重耳爭取政治輿論資源：穆公鼓勵重耳為天子效力，從而為重耳回到晉國獲得執(zhí)政的合法性作出鋪墊，因而便有下文趙衰曰“重耳拜賜”又“君稱所以佐天子者命重耳，重耳敢不拜”，這正是高明政治智慧的體現(xiàn)。

另據(jù)《左傳·襄公二十六年》記載：

秋七月，齊侯、鄭伯為衛(wèi)侯故，如晉，晉侯兼享之。晉侯賦《嘉樂》。國景子相齊侯，賦《蓼蕭》。子展相鄭伯，賦《緇衣》。叔向命晉侯拜二君曰：“寡君敢拜齊君之安我先君之宗祧也，敢拜鄭君之不貳也?！眹邮龟唐街偎接谑逑蛟唬骸皶x君宣其明德于諸侯，恤其患而補其闕，正其違而治其煩，所以為盟主也。今為臣執(zhí)君，若之何？”叔向告趙文子，文子以告晉侯。晉侯言衛(wèi)侯之罪，使叔向告二君。國子賦《轡之柔矣》，子展賦《將仲子兮》，晉侯乃許歸衛(wèi)侯。[10]P633

王扶漢先生認為此處叔向對國弱和子展所賦《蓼蕭》和《緇衣》詩意加以主觀曲解：“國弱之賦《寥蕭》，選詩并非不當。該詩在反復祝頌中，于其三章有‘既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈’四句。國弱賦此，實欲請晉侯念晉、衛(wèi)同姓之國，兄弟之邦，釋放衛(wèi)侯……子展之賦《緇衣》，則更于反復表達擁戴之忱的同時，突出一‘敝’字，一‘改’字，望晉侯改變對衛(wèi)侯的處置，若衣敝而更新?！盵11]但是叔向所說是“實是在不好正面拒絕齊、鄭所請的情況下，假裝胡涂，僅就二詩中一般祝頌而言，故意曲解二卿賦詩所見之意，委婉客氣地避開了他們的要求?！盵12]以上兩個事例中，由于賦詩者選擇了賦詩全篇，讓渡出了“斷章取義”的權力，于是其便為賦詩接受者有意無意間所占有。固然所賦之詩篇內涵得到了豐富，但同樣擴張的還有冗長的篇幅和漸隱晦的詮釋空間。據(jù)此賦詩接受者可以選擇其中對自己有利的方面隨心所欲，正如同盧蒲葵所言“予取所求焉，惡識宗”，賦詩者之本義甚至詩之本義便被拋諸不顧了。

“斷章取義”的行為主體只能是賦詩接受者嗎？答案當然是否定的。正如馬銀琴老師說“從賦詩者的角度而言，賦詩是一種‘量出’，它要求賦詩者能夠根據(jù)外交場合的禮儀需要，選擇恰當?shù)摹对姟菲獊肀磉_己意；就聽賦者而言，這又是一種‘量入’，它要求聽者準確把握賦詩者之意并做出符合外交禮儀的反應。”[13]當“量出者”賦詩全篇時，“量入者”需要“斷章取義”；當“量出者”“賦詩斷章”時，“量入者”則失去了“斷章取義”的可能。而這正是賦詩者目的之所在，賦詩全篇帶來的模糊的不確定因素常伴隨詭辯或誤解的發(fā)生，這在當時的政治外交中可能有災難性的后果。為了避免這種情況，賦詩者會在賦詩全篇后先自行解釋含義，這也可以看作“賦詩斷章”的另一種形式。比如在《左傳·昭公元年》：

夏四月，趙孟、叔孫豹、曹大夫入于鄭，鄭伯兼享之?！率遒x《鵲巢》。趙孟曰：“武不堪也?！庇仲x《采蘩》，曰：“小國為蘩，大國省穡而用之，其何實非命?！弊悠べx《野有死麕》之卒章。趙孟賦《常棣》，且曰：“吾兄弟比以安，尨也可使無吠。”[14]P701

《采蘩》全詩如下：

于以采蘩，于沼于沚；于以用之，公侯之事。

于以采蘩，于澗之中；于以用之，公侯之宮。

被之僮僮，夙夜在公；被之祁祁，薄言還歸。[15]P35

鄭伯宴請趙孟等諸位賓客，鄭國大夫穆叔首先賦《鵲巢》，趙孟自解其意并言“不堪”以辭謝。穆叔再賦《采蘩》，這一次與上次不同，他在賦詩后又緊接著說“小國為蘩，大國省穡而用之，其何實非命?！边@是為什么呢？事實上，這就是賦詩者為了避免賦詩接受者再次曲解其義，而提前一步進行“取義”。在此處，趙孟完全可以“斷章取義”理解為《采蘩》卒章之“被之祁祁，薄言還歸”，即宴席上的客套話，延請趙孟盡情歡樂不要輕言歸還晉國。但這樣顯然是不符合穆叔本意的，其本意如何呢？杜預注曰“小國微薄猶蘩菜，大國能省愛用之而不棄，則何敢不從命”[16]P701，楊伯峻注曰“穡通嗇，愛惜也”[17]P1209，穆叔意在懇請趙孟托言晉侯關照鄭國，盟好不棄。但是這層含義無論從詩的首章、次章還是卒章來單獨分析都很難得出，這也是穆叔沒有選擇“賦詩斷章”而是以解說詞的形式補敘的原因。歸根結底，這也是一種“賦詩斷章”。但是縱觀《左傳》所記載的大小政治場合，這種情況仍然在少數(shù)①據(jù)后文統(tǒng)計，在70次賦詩行為中，有17次賦詩者明確指出了具體章節(jié)。，原因何在呢？筆者猜測或許因為“賦詩斷章”對于賦詩者的詩學素養(yǎng)要求高于賦詩全篇，后者僅僅需要對詩文本有一個模糊的印象即可，前者則需要精確了解每一章節(jié)的具體含義。

二、“多取首章之義”辯

前文引《左傳·僖公二十三年》“公賦《六月》”杜預注有“其全稱詩篇者，多取首章之義。他皆放此?！辈晃üP者在初次閱讀時產生巨大疑惑，唐孔穎達疏中也引劉炫《春秋規(guī)過》有：

案《春秋》賦《詩》，有雖舉篇名，不取首章之義者。故襄二十七年公孫段賦《桑扈》，趙孟曰‘匪交匪敖’，乃是卒章。又昭元年云令尹賦《大明》之首章，既特言首章，明知舉篇名者不是首章。[18]P254

但是，隨后孔穎達即為杜預辯護：

今刪定知不然者，以文四年賦《湛露》云‘天子當陽’，又文十三年文子賦《四月》，是皆取首章。若取馀章者，傳皆指言其事，則賦《載馳》之四章，《綠衣》之卒章是也。所以令尹特言《大明》首章者，令尹意特取首章明德，故傳指言首章，與馀別也。杜言多取首章，言多，則非是總皆如此。劉以《春秋》賦《詩》有不取首章，以規(guī)杜氏，非也。[19]P254

兩方各執(zhí)一詞，那么究竟孰是孰非呢？

且先看劉炫所言處，魯襄公二十七年著名的“垂隴之會”舉行，《左傳·襄公二十七年》記載有：

鄭伯享趙孟于垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志?！弊诱官x《草蟲》，趙孟曰：“善哉！民之主也。抑武也不足以當之?！辈匈x《鶉之賁賁》，趙孟曰：“床第之言不逾閾，況在野乎？非使人之所得聞也。”子西賦《黍苗》之四章，趙孟曰：“寡君在，武何能焉？”子產賦《隰桑》，趙孟曰：“武請受其卒章?！弊哟笫遒x《野有蔓草》，趙孟曰：“吾子之惠也?！庇《钨x《蟋蟀》，趙孟曰：“善哉！保家之主也，吾有望矣！”公孫段賦《桑扈》，趙孟曰：“‘匪交匪敖’，福將焉往？若保是言也，欲辭福祿，得乎？”[20]P647-648

這是在外交場合貴族賦詩活動的生動例子，“七子”作為鄭國的執(zhí)政家族成員，與外國高級賓客趙武子的賦詩雅言精彩紛呈，雙方默契相答如流。劉炫筆鋒直指公孫段所賦之《桑扈》，全詩如下：

交交桑扈，有鶯其羽。君子樂胥，受天之祜。

交交桑扈，有鶯其領。君子樂胥，萬邦之屏。

之屏之翰，百辟為憲。不戢不難，受福不那。

兕觥其觩，旨酒思柔。彼交匪敖，萬福來求。[21]P726

此詩前三章從內容到結構都很相似。公孫段賦此詩，用義絕不會只在于首章，否則依據(jù)什么能舍棄其它章節(jié)的含義呢？其用義實際在于全篇，即是對于趙孟的稱頌（君子樂胥，受天之祜；君子樂胥，萬邦之屏；之屏之翰，百辟為憲）。對此，賦詩接受者趙武子“斷章取義”以示謙遜，將“匪交匪敖”，努力求得“福祿”。用義只在卒章。其后，劉炫引用見《左傳·昭公元年》：

令尹享趙孟，賦《大明》之首章。趙孟賦《小宛》之二章。[22]P700

此處是劉炫反駁杜預：賦詩全篇并非只是取其首章意，否則此處何必費辭？

針對賦詩者是否在賦詩全篇時“多取首章之義”，還有一個可以為劉炫辯護的例證。《左傳·昭公十二年》記載有：

夏，宋華定來聘，通嗣君也。享之，為賦《蓼蕭》，弗知，又不答賦。昭子曰：“必亡。宴語之不懷，寵光之不宣，令德之不知，同福之不受，將何以在？”[23]P789

魯公在享禮上為宋國使臣華定賦《蓼蕭》，然而華定好像對此茫然無措?！掇な挕啡娜缦拢?/p>

蓼彼蕭斯，零露湑兮。既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽處兮。

蓼彼蕭斯，零露瀼瀼。既見君子，為龍為光。其德不爽，壽考不忘。

蓼彼蕭斯，零露泥泥。既見君子，孔燕豈弟。宜兄宜弟，令德壽豈。

蓼彼蕭斯，零露濃濃。既見君子，鞗革沖沖。和鸞雍雍，萬福攸同。[24]P519

觀察文本，我們發(fā)現(xiàn)魯臣叔孫昭子對于華定的評價正與《蓼蕭》原文相合：“宴語之不懷（燕笑語兮），寵光之不宣（為龍為光），令德之不知（令德壽豈），同福之不受（萬福攸同），杜預注即言“義取‘燕笑語兮，是以有譽處兮’，樂與華定燕語也。又曰：‘既見君子，為龍為光’，欲以寵光賓也。又曰：‘宜兄宜弟，令德壽凱’，言賓有令德，可以壽樂也。又曰：‘和鸞雍雍，萬福攸同’，言欲與賓同福祿也?！盵25]P789可見魯公為華定賦《蓼蕭》，雖然是賦詩者“全稱其篇”，但也非只是“取首章之義”。那么，如何看待孔穎達針對劉炫的質疑呢？

首先，孔穎達針對的是在賦詩者賦詩全篇的情況下，是否“多取首章之義”的問題。他提出了兩個他認為的只舉篇名但取首章之義的例子，即“文四年賦《湛露》云‘天子當陽’，又文十三年文子賦《四月》”。第一個例子出自《左傳·文公四年》：

衛(wèi)寧武子來聘，公與之宴，為賦《湛露》及《彤弓》。不辭，又不答賦。使行人私焉。對曰：“臣以為肄業(yè)及之也。昔諸侯朝正于王，王宴樂之，于是乎賦《湛露》，則天子當陽，諸侯用命也……”[26]P307-308

衛(wèi)國使臣寧武子因為魯公在宴會上所賦之詩《湛露》《彤弓》二篇不合禮制而不辭謝也不賦詩以答，魯公使行人官私下會見，寧武子指出《湛露》是諸侯朝會周天子時后者所賦之詩，義取天子南面治而諸侯效命。此處是義在首章嗎，《湛露》全詩如下：

湛湛露斯，匪陽不晞。厭厭夜飲，不醉無歸。

湛湛露斯，在彼豐草。厭厭夜飲，在宗載考。

湛湛露斯，在彼杞棘。顯允君子，莫不令德。

其桐其椅，其實離離。豈弟君子，莫不令儀。[27]P523

筆者認為，孔穎達很可能是據(jù)首章有“匪陽不晞”一句結合寧武子所說的“天子當陽”而認為此處取首章之義。然而事實上，“匪陽不晞”與“天子當陽”根本無關。此詩首二句都是起興，即朱熹在《詩集傳》中說“言湛湛露斯，非日則不晞，以興厭厭夜飲，不醉則不歸，蓋于其夜飲之終而歌之也?！笔渍潞蠖湟裁餮浴安蛔頍o歸”。至于為何是天子宴飲用樂，當是結合首二句的起興，引出后二章稱贊諸侯（“君子”）之美德，起到和樂宴會氣氛的作用。此處說賦詩《湛露》取首章之義是誤解。

孔穎達下一個例子出自《左傳·文公十三年》：

衛(wèi)侯會公于沓，請平于晉。公還，鄭伯會公于棐，亦請平于晉。公皆成之。鄭伯與公宴于棐。子家賦《鴻雁》。季文子曰：“寡君未免于此。”文子賦《四月》。子家賦《載馳》之四章，文子賦《采薇》之四章。鄭伯拜，公答拜。[28]P334-335

文子賦《四月》，是否是只取首章之義呢？筆者認為也非是。鄭伯與魯公宴于棐，子家是鄭國大夫，其賦《鴻雁》“義取侯伯哀恤矜寡，有征行之勞。言鄭國寡弱，希望魯君至晉，為鄭請平”[29]P319而季文子是魯國大夫，其賦《四月》“義取行役逾時，思歸祭祀，不欲謂之返晉請平”[30]P319《四月》全詩為：

四月維夏，六月徂暑。先祖匪人，胡寧忍予？

秋日凄凄，百卉具腓。亂離瘼矣，爰其適歸？

冬日烈烈，飄風發(fā)發(fā)。民莫不谷，我獨何害？

山有嘉卉，侯栗侯梅。廢為殘賊，莫知其尤！

相彼泉水，載清載濁。我日構禍，曷云能谷？

滔滔江漢，南國之紀。盡瘁以仕，寧莫我有？

匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。

山有蕨薇，隰有杞桋。君子作歌，維以告哀。[31]P680

王扶漢先生指出了孔穎達的自相矛盾，在《毛詩正義》中已有“此經序無論大夫行役祭祀之事。據(jù)檢《毛傳》，又無此意。縱如所說，理亦不通?！盵32]但是在《春秋左傳正義·文公十三年》對“文子賦《四月》”句又云“《四月》，大夫行役之怨詩……文子賦《四月》義取首章之前提即已被孔氏在《毛詩正義》中所徹底否定，此種說法又怎能有說服力呢”[33]對于詩本身的理解，王扶漢先生引顧炎武《左傳杜解補正卷中》“解云不欲為還晉。以傳考之，但云成二國，不言公復還晉?！端脑隆分?，當取‘亂離瘼矣’‘維以告哀意耳……季孫行父賦《四月》，亦即用全詩詩旨。顧說極是?！盵34]曹建國老師同樣認為首章“全無祭祀之義。整首詩都是凄苦的哀告……文子賦此詩，正表明他對于鄭國處境的了解與同情，所謂‘君子作歌，維以告哀’正是在得到了文子的同情之后……所以文子賦《四月》《采薇》都是就整首詩為說，非獨取首章之義也?！盵35]

這之后，孔穎達事實上可能的有力反駁只剩下“杜言多取首章，言多，則非是總皆如此”，這里涉及一個定量研究的問題。此處由于統(tǒng)計方法不同導致眾說紛紜。據(jù)筆者統(tǒng)計，自僖公二十三年“公子賦《河水》，公賦《六月》”起始，至定公四年“秦哀公為之賦《無衣》”為終末，《左傳》言“賦詩”或“誦詩”①“誦詩”的情況有兩次，一次為襄公十四年“歌《巧言》之卒章”，但最終師曹選擇“誦之”，一次是襄公二十八年“為之誦《茅鴟》”，此兩次與“賦詩”含義接近，另外的襄公四年的“歌詩”和襄公二十九年“季札觀樂”情況則有不同，故未計入。合計74 次，其中“賦”為創(chuàng)作義在隱公三年“賦《碩人》”、閔公二年“賦《載馳》”及“賦《清人》”、文公六年“賦《黃鳥》”合計4 次，賦詩明言取詩中部分章節(jié)的共有17 次，其中賦詩者取首章之義只有昭公元年“賦《大明》之首章”1 次。在剩下的53 次“其全稱詩篇者”的賦詩行為中，再算上3 次模棱兩可和3次詩篇散佚的情況后，可以理解為“取首章之義”的至多也只有20次，其比例只有2053＝37.74%②筆者認為模棱兩可的情況有襄公十四年“賦《青蠅》”、襄公二十七年“賦《蟋蟀》”、昭公十七年“賦《采叔》”；詩篇散佚的情況有僖公二十三年“賦《河水》”、襄公二十六年“賦《轡之柔矣》”、昭公二十五年“賦《新宮》”；假設這6次都算作“取首章之義”，另外的14次“取首章之義”包括文公三年“賦《菁菁者我》、《嘉樂》”、文公十三年“賦《鴻雁》”、襄公八年“賦《角弓》”、襄公十四年“賦《匏有苦葉》”、襄公十九年“賦《黍苗》”、襄公二十六年“賦《嘉樂》”、襄公二十七年“賦《野有蔓草》”、昭公元年“賦《常棣》”、昭公二年“賦《角弓》”、昭公十六年“賦《野有蔓草》《萚兮》《我將》”、昭公十七年“賦《菁菁者我》”，值得注意的是，其中《我將》不分章。因此這個算法幾乎是最大化“多取首章之義”的比例了，但仍然較低。。綜上，如果按通常觀念“多”至少應大于50%的比例，杜預注中針對賦詩者全稱詩篇的情況“多取首章之義”的“多”根本無法成立。杜預注《左傳》言賦詩斷章“多取首章之義”過于武斷。

由此引發(fā)進一步思考，包括前文中對于“賦詩斷章”的論斷，杜預是如何判斷出“多取首章之義”呢？恐怕問題的答案在于他注釋的缺憾。實際上，經學家陳壽祺在《答高雨農舍人書》中曾說：“杜預注《左氏傳》排棄先儒，奮筆私創(chuàng)。其善者多出賈、服，而深沒本來；其謬者每出師心，而恒乖經意。覽其全篇，曾無援據(jù)經典，征信六藝?！睆亩蓬A注賦詩斷章為“多取首章之義”來看，此處“每出師心”的評價不可謂不確切。當然劉炫的反駁同樣存在不足，“陲隴之會”中趙孟對于《桑扈》的答復只是賦詩接受者沒有取首章之義，而杜預注的本義是賦詩者在賦詩全篇情況下“多取首章之義”。用這個例子并不能有效反駁杜預，因為據(jù)前文我們明白賦詩者和賦詩接受者對于詩篇的取義不一定完全一致。

在討論賦詩者“全稱詩篇”的賦詩情況時，我們固然已經摒棄了“多取首章之義”的觀點，這是否意味著應該更替為“多取次章或三章、四章乃至卒章之義”呢？其實也并非如此。也許杜預注將我們引向了一個誤區(qū)，即“賦詩斷章”的用意必須附著在某個章節(jié)。然而筆者認為，在“全稱詩篇”的情況下，詩篇的含義應為賦詩者對于篇章整體意蘊的把握，并在此之上進行發(fā)揮。當然前提是雙方對于詩文本的熟稔，而這正是貴族采詩、編詩、學詩的結果。

三、結語

春秋時期，可能由于詩的結集、詩音樂性的剝離和詩的經典化，貴族政治宴會中賦詩行為日漸增多。作為一種必要的儀式化禮節(jié)，賦詩行為反過來又進一步促進了《詩》的經典化，并逐漸向日常生活中著述和交流時引詩用詩過渡。賦詩者的賦詩分為“賦詩斷章”和賦詩全篇兩類，后者并非杜預所說的賦詩者“多取首章之義”。一般來說，賦詩接受者需要對賦詩者作出回應，否則會被認為是不尊重對方、不知禮的表現(xiàn)。面對賦詩全篇的情況，賦詩接受者詮釋空間較大，可以充分施展自己的文學和政治才華，而在賦詩者“賦詩斷章”的情況下也同樣需要得體的回答?？傮w來說，“賦詩斷章”和賦詩全篇在《左傳》中的分布年代沒有呈現(xiàn)出明顯趨勢，而在數(shù)量上后者則多于前者。其中的原因首先可能是《詩》文本自身“重章疊句”的特點導致分章困難且無必要，其次可能是“賦詩斷章”對于賦詩者記誦理解的詩學素養(yǎng)要求比較高，另外也不排除在一些特殊場合中模糊含混的外交藝術。不過，我們也發(fā)現(xiàn)賦詩者自行解釋的特殊“賦詩斷章”模式，這似乎是在避免語言含混的情況。但這與前文并不矛盾，只是因為有時賦詩者所賦之詩恰好沒有合適的章節(jié)可以全面表達其用義，不得已而為之，這種情況也比較少見。以上就是對于《左傳》中所見春秋時期賦詩“取義”問題的一些整理。