魏鑫宇 孟丹娜

在實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡(jiǎn)稱非遺）的保護(hù)與傳播成為必然之勢(shì)。非遺民間舞蹈具有歷史性、地方性、獨(dú)特性等特征，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展演變，逐漸成為具有藝術(shù)感召力的民間集體活動(dòng)。樂(lè)亭地秧歌以深厚的文化底蘊(yùn)、生動(dòng)的表演形式逐漸發(fā)展成為河北民間舞蹈的代表，其傳承與發(fā)展符合新時(shí)代的歷史進(jìn)程和藝術(shù)審美追求，有利于提升當(dāng)?shù)厝说奈幕孕拧?/p>

一、樂(lè)亭地秧歌保護(hù)與推廣的重要性

樂(lè)亭地秧歌作為冀東地區(qū)具有代表性的舞種之一，屬于樂(lè)亭縣范圍廣泛、內(nèi)容豐富、形式活躍、歷史悠久的傳統(tǒng)民間舞蹈。樂(lè)亭地秧歌2011年被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在地理、歷史、文化等不同維度都展現(xiàn)了它的研究意義與價(jià)值。

（一）得天獨(dú)厚的地理?xiàng)l件

樂(lè)亭地秧歌之所以能夠在樂(lè)亭縣產(chǎn)生，在地理因素上有其獨(dú)特之處。樂(lè)亭縣位于河北省唐山市東南部，東連秦榆，南望齊魯，西眺京津，北仰燕山，地處環(huán)渤海灣中心地帶和京、津、唐、秦四市環(huán)抱之中。樂(lè)亭縣土壤肥沃，水資源充足，在這樣得天獨(dú)厚的地理環(huán)境下，老百姓靠海而生，依海而存，在這片肥沃的土地上辛勤勞作，在休息之余通過(guò)唱小曲、手舞足蹈來(lái)緩解疲勞，為鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略的實(shí)施提供了天然的地理?xiàng)l件。

（二）源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的歷史積淀

從清代韓作舟所撰《樂(lè)亭縣志》中記載的“每屆正農(nóng)暇，鄉(xiāng)民多有演辦秧歌”可以看出，樂(lè)亭地秧歌在當(dāng)?shù)貍鞒虚L(zhǎng)達(dá)幾百年之久，有著深厚的歷史基礎(chǔ)。樂(lè)亭地秧歌最早從宋朝人插秧勞作時(shí)即興表演的叫賣曲調(diào)，到清代發(fā)展成載歌載舞的秧歌隊(duì)舞，實(shí)現(xiàn)了從原始藝術(shù)形態(tài)到民俗活動(dòng)的演變過(guò)渡。在其悠久的歷史歲月中，經(jīng)歷了遼、金、元各代，融合了北方多個(gè)民族的文化，成為一種綜合體藝術(shù)，為鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略的實(shí)施提供了深厚的歷史積淀。

（三）學(xué)養(yǎng)深厚的文化底蘊(yùn)

農(nóng)耕文化是人們?cè)陂L(zhǎng)期的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中形成的一種風(fēng)俗文化，也是世界上最早的文化之一。樂(lè)亭地秧歌作為一種民間舞蹈，其活動(dòng)載體為農(nóng)民，致使秧歌隊(duì)形和角色設(shè)置多取法于對(duì)莊戶生活的模仿，這便為樂(lè)亭地秧歌發(fā)展提供了豐富的內(nèi)容。我國(guó)戲曲文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是中華文化的重要組成部分。樂(lè)亭地秧歌成熟于元代，以元代戲曲文化為基調(diào)，創(chuàng)立了四種主要行當(dāng)，每種行當(dāng)都是一個(gè)形象系統(tǒng)，同時(shí)也是一個(gè)相應(yīng)的表演程式系統(tǒng)，為樂(lè)亭地秧歌的傳統(tǒng)文化基因起到了積淀作用，為鄉(xiāng)村文化振興戰(zhàn)略的實(shí)施提供了深厚的文化底蘊(yùn)。

二、樂(lè)亭地秧歌保護(hù)與推廣現(xiàn)狀

通過(guò)實(shí)地采風(fēng)，筆者發(fā)現(xiàn)，唐山市樂(lè)亭縣在鄉(xiāng)村振興大背景下較為重視樂(lè)亭地秧歌的傳承與推廣，形成了可持續(xù)性的樂(lè)亭地秧歌發(fā)展機(jī)制，但還存在一些不足。

（一）在青年人群中普及率較低

樂(lè)亭縣除了在春節(jié)、元旦前后會(huì)組織慶新春秧歌表演外，平時(shí)也會(huì)組織很多比賽和活動(dòng)來(lái)豐富群眾的精神生活，這就使樂(lè)亭地秧歌成為一項(xiàng)茶余飯后的娛樂(lè)活動(dòng)，同時(shí)也讓這項(xiàng)歷史悠久的藝術(shù)文化遺產(chǎn)有了新面貌、新發(fā)展，使更多的文藝愛(ài)好者聞名前來(lái)采風(fēng)。為此，樂(lè)亭縣構(gòu)建了現(xiàn)代化公共服務(wù)體系，并舉辦了相關(guān)的特色藝術(shù)活動(dòng)，進(jìn)而充分發(fā)揮樂(lè)亭地秧歌在群眾精神文化生活中的作用。例如，“不忘初心、牢記使命，弘揚(yáng)正氣、引領(lǐng)文化”等主題的下鄉(xiāng)宣傳巡演活動(dòng)，發(fā)揮了樂(lè)亭地秧歌的文藝宣傳作用。但樂(lè)亭地秧歌多數(shù)是依靠師徒相傳、口傳身授、以身練習(xí)等形式傳承至今的。也就是說(shuō)，參與其中的“人”是至關(guān)重要的演繹者和傳承者。筆者發(fā)現(xiàn)，樂(lè)亭縣所開(kāi)展的一系列下鄉(xiāng)文藝演出或娛樂(lè)活動(dòng)，受眾群體多為年齡在五六十歲的中老年，對(duì)于二十歲到四十歲的青年人的吸引力較小，而青年人領(lǐng)悟能力較強(qiáng)，他們對(duì)于樂(lè)亭地秧歌傳承的作用是不可忽視的。

（二） 缺乏對(duì)樂(lè)亭地秧歌的針對(duì)性開(kāi)發(fā)項(xiàng)目

樂(lè)亭縣利用豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、先天的自然資源和獨(dú)特的紅色文化，打造了“三色”文旅模式，以“紅、綠、藍(lán)”為主基調(diào)，推進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。其中“紅”除了利用樂(lè)亭大鼓、樂(lè)亭皮影、樂(lè)亭地秧歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全方位展示樂(lè)亭的民俗文化、歷史和人文等內(nèi)涵外，還依托革命英雄為紅色文化故事保駕護(hù)航；“綠”主要依托自然環(huán)境，如對(duì)姜各莊林場(chǎng)、灤河口生態(tài)旅游區(qū)等綠色景區(qū)進(jìn)行宣傳；“藍(lán)”主要是利用樂(lè)亭縣緊鄰渤海、背靠唐山灣國(guó)際旅游島的地理優(yōu)勢(shì)，積極推廣以灤河口生態(tài)旅游區(qū)和碧海浴場(chǎng)為核心的藍(lán)色海濱海島休閑度假游。通過(guò)運(yùn)用多角度結(jié)合和多模式宣傳的方法，在推動(dòng)經(jīng)濟(jì)模式更新的基礎(chǔ)上，使樂(lè)亭縣非遺產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)機(jī)制不斷完善。樂(lè)亭縣非遺文化眾多，但相比之下，缺乏對(duì)樂(lè)亭地秧歌相關(guān)產(chǎn)業(yè)的深度挖掘與開(kāi)發(fā)。說(shuō)到樂(lè)亭縣，大眾所熟知的是樂(lè)亭大鼓、樂(lè)亭皮影等非遺項(xiàng)目，此種現(xiàn)象的出現(xiàn)導(dǎo)致相關(guān)機(jī)構(gòu)在旅游活動(dòng)宣傳中往往會(huì)忽略樂(lè)亭地秧歌潛在的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

（三） 文化傳承斷層

樂(lè)亭地秧歌要想進(jìn)行可持續(xù)傳承、保護(hù)和廣泛推廣，不僅需要政府相關(guān)部門的持續(xù)性“輸血”，而且必須創(chuàng)造新的生存力量，發(fā)揮自身的“造血”功能。在當(dāng)今形勢(shì)下，傳承方式主要為宗族傳承、師徒相傳、學(xué)校傳承、自然傳承和商業(yè)傳承等。除了“紅、綠、藍(lán)”藝術(shù)商業(yè)鏈條之外，為了滿足群眾的學(xué)習(xí)需求，民間傳承人配合藝術(shù)工作者對(duì)地秧歌版本進(jìn)行歸納整理， 形成了標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范體系和教學(xué)場(chǎng)所。樂(lè)亭縣第三中學(xué)編排的地秧歌團(tuán)體操，在縣運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式上獲得高度贊譽(yù)，在學(xué)校傳承模式上經(jīng)過(guò)改良的實(shí)踐秧歌也十分具有吸引力。在樂(lè)亭縣文園、青春廣場(chǎng)等地有時(shí)也會(huì)舉行秧歌表演，使群眾耳濡目染，不自覺(jué)地加入表演行列，為自然傳承提供了新思路。但筆者發(fā)現(xiàn)樂(lè)亭地秧歌的傳承以實(shí)踐形式為主，很少有理論層面的宣傳，在知網(wǎng)等網(wǎng)站上搜索“樂(lè)亭地秧歌”，其文章數(shù)量?jī)H為10篇，相比于同為冀東地秧歌的昌黎地秧歌而言數(shù)量相差太多，學(xué)術(shù)性研究少之又少，在此基礎(chǔ)上所進(jìn)行的秧歌繼承只會(huì)讓多數(shù)學(xué)習(xí)者“知其然而不知其所以然”，只知道樂(lè)亭地秧歌怎么跳，而不知樂(lè)亭地秧歌的歷史，缺乏其歷史淵源和文化特征等內(nèi)容的匯總和宣傳。在新時(shí)期的發(fā)展趨勢(shì)下，對(duì)藝術(shù)外在形式的學(xué)習(xí)，已然不能滿足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化有效傳承的需要，對(duì)鄉(xiāng)村文化振興的影響微乎其微。樂(lè)亭地秧歌的故事、傳說(shuō)、節(jié)慶民俗等相關(guān)文化都能夠體現(xiàn)樂(lè)亭人民的價(jià)值觀，其內(nèi)核是展示一段歷史時(shí)期的認(rèn)知和取向，而這些都需要去深度提煉和傳承。只有將樂(lè)亭地秧歌文化發(fā)揚(yáng)光大，才能在全面認(rèn)知和理解其文化的基礎(chǔ)上快速構(gòu)建完善的認(rèn)知和傳習(xí)系統(tǒng)，這是開(kāi)展保護(hù)與推廣工作的前提，只有挖掘秧歌內(nèi)在文化，才能使樂(lè)亭地秧歌蓬勃發(fā)展。

三、樂(lè)亭地秧歌在保護(hù)與推廣中采取的措施

要實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興，就要對(duì)鄉(xiāng)村非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行有力的保護(hù)與推廣，因此要在國(guó)家政策的背景下，促進(jìn)樂(lè)亭地秧歌的傳承與發(fā)展。在保護(hù)與推廣的過(guò)程中，既要注重對(duì)非遺的保護(hù)，更要重視樂(lè)亭地秧歌在傳承與推廣中所存在的相關(guān)問(wèn)題。

（一）育人才，強(qiáng)化人才培養(yǎng)

我們要對(duì)樂(lè)亭地秧歌進(jìn)行新一輪的資料收集，為青少年學(xué)習(xí)提供系統(tǒng)性資料。隨著時(shí)間的推移，高資歷、高水平的傳承人已趨于老年化，人數(shù)逐步減少，特別是部分傳承人因年老體衰等問(wèn)題，已不能擔(dān)任演繹者，這就嚴(yán)重影響了樂(lè)亭地秧歌的有效傳承。政府應(yīng)盡快加派專業(yè)人員，向擁有傳統(tǒng)原生態(tài)技藝的老藝人學(xué)習(xí)，培養(yǎng)樂(lè)亭地秧歌的專業(yè)性年輕人才，使樂(lè)亭地秧歌可以更加規(guī)范化、系統(tǒng)化。在此階段中要去除秧歌中的低俗成分，在保留傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的基礎(chǔ)上融入更多的創(chuàng)新性技術(shù)技巧，開(kāi)發(fā)青年人喜歡跳、容易學(xué)的高質(zhì)量版本。為防止傳承斷層，還應(yīng)建立專門存儲(chǔ)樂(lè)亭地秧歌資料的數(shù)據(jù)庫(kù)，方便學(xué)者對(duì)樂(lè)亭地秧歌資料的查詢。除此之外，舉辦“非遺地秧歌進(jìn)校園”等相關(guān)活動(dòng)，把地秧歌的觀眾群體拓展至青少年。其傳承與發(fā)展不能只單純依靠下鄉(xiāng)或社區(qū)活動(dòng)，還應(yīng)提升青少年群體的積極性。青年人大多受過(guò)高等教育，想法獨(dú)特，創(chuàng)新意識(shí)強(qiáng)烈。要充分把地秧歌展現(xiàn)在青少年的面前，確保他們“看過(guò)地秧歌、跳過(guò)地秧歌、了解地秧歌”，這樣才能為樂(lè)亭地秧歌的傳承與發(fā)展注入“新鮮的血液”，從而加強(qiáng)青年人對(duì)地方非遺的認(rèn)知意識(shí)，由“文化自覺(jué)”向“文化自信”轉(zhuǎn)變，在更廣范圍傳播的同時(shí)，提高樂(lè)亭地秧歌的吸引力和普及率。

（二）創(chuàng)產(chǎn)業(yè)，進(jìn)行文化創(chuàng)新

樂(lè)亭地秧歌只有進(jìn)行創(chuàng)造性的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)化才能走向市場(chǎng)，助推自身發(fā)展。首先，可以利用“非遺+”業(yè)態(tài)為基礎(chǔ)模式，以樂(lè)亭地秧歌為本體，衍生出“+旅游”“+商貿(mào)”以及“+教育”等多種形式。政府與民間力量合作，以旅游風(fēng)光增強(qiáng)吸引力，選取樂(lè)亭地秧歌作為與游客互動(dòng)的紐帶，延長(zhǎng)產(chǎn)業(yè)鏈，促進(jìn)就業(yè)，帶動(dòng)旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，讓游客從“看樂(lè)亭”變?yōu)椤白x樂(lè)亭、品樂(lè)亭、知樂(lè)亭”。其次，把樂(lè)亭獨(dú)特商貿(mào)文化——“呔商”作為主推力，在“老呔城”設(shè)立“秧歌一條街”，將樂(lè)亭地秧歌與生產(chǎn)力相結(jié)合，創(chuàng)造更大的經(jīng)濟(jì)效益，開(kāi)拓更大的市場(chǎng)空間，把樂(lè)亭地秧歌打造成地方名片。最后，提高樂(lè)亭地秧歌的知名度，在研究非遺民俗文化的高?；騿挝唤⒀袑W(xué)基地、實(shí)踐基地，將非遺寓于教育之中。利用樂(lè)亭地秧歌活動(dòng)度高、強(qiáng)身健體等優(yōu)勢(shì)，形成非遺進(jìn)課堂模式，從而建立樂(lè)亭地秧歌的針對(duì)性宣傳機(jī)制，使其在校園文化的孕育中得到保護(hù)和宣傳。文化產(chǎn)業(yè)融合為樂(lè)亭地秧歌的發(fā)展進(jìn)一步拓寬了思路，使產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)機(jī)制創(chuàng)新性更強(qiáng)，是符合當(dāng)下鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的。

（三）增文化，彰顯鄉(xiāng)村特色

一方水土養(yǎng)一方人，一方風(fēng)俗造就一方文化。樂(lè)亭地秧歌的特色就在于其獨(dú)有的文化底蘊(yùn)與藝術(shù)內(nèi)涵。在樂(lè)亭縣，大多鄉(xiāng)鎮(zhèn)都設(shè)置了“文化廣場(chǎng)”“特色文化長(zhǎng)廊”等活動(dòng)區(qū)域，可以充分利用這些場(chǎng)地進(jìn)行非遺文化的宣傳。如，對(duì)各村優(yōu)秀秧歌表演者進(jìn)行秧歌文化集中培訓(xùn)，可以邀請(qǐng)樂(lè)亭地秧歌領(lǐng)域的文化研究工作者或傳承人開(kāi)辦講座，之后再讓這些表演者回到各村落進(jìn)行文藝宣傳，并將此過(guò)程制作成宣傳紀(jì)錄片。同時(shí)，還可以建立樂(lè)亭地秧歌藝術(shù)團(tuán)，在村民休息之余，舉辦各地域的地秧歌比賽，增進(jìn)區(qū)域文化交流的同時(shí)，為進(jìn)一步傳承和弘揚(yáng)樂(lè)亭地秧歌文化提供新的機(jī)遇和動(dòng)力。在舉辦秧歌比賽的基礎(chǔ)上，帶動(dòng)村民學(xué)習(xí)秧歌本體文化，既可以達(dá)到休閑娛樂(lè)的目的，又可以對(duì)樂(lè)亭地秧歌進(jìn)行普及教育，讓群眾可以全方位、零距離地感受民俗文化，增強(qiáng)地秧歌的社會(huì)吸引力和內(nèi)在“溫度”。還可以在各鄉(xiāng)鎮(zhèn)院校中，以樂(lè)亭地秧歌有趣的行當(dāng)形象、豐富多樣的藝術(shù)道具等為主推力，結(jié)合村落獨(dú)有特色，對(duì)文化認(rèn)知進(jìn)行導(dǎo)入，利用學(xué)生的特點(diǎn)進(jìn)行針對(duì)性的非遺教育，既能用喜聞樂(lè)見(jiàn)的形式去傳承文化，又能使受教育者零負(fù)擔(dān)，帶著好奇心去自主挖掘和探索，從而達(dá)到深化宣傳教育、堅(jiān)定文化自信的目的。除此之外，應(yīng)加大樂(lè)亭地秧歌項(xiàng)目的研究力度，增加專業(yè)人員的學(xué)術(shù)研究成果，鼓勵(lì)相關(guān)行業(yè)人員或?qū)W生發(fā)表學(xué)術(shù)論文，提高樂(lè)亭地秧歌在文化研究領(lǐng)域的影響力，使其被更多研究學(xué)者所熟知，進(jìn)而吸引更多相關(guān)研究人士到樂(lè)亭縣進(jìn)行采風(fēng)和調(diào)研。

四、結(jié)語(yǔ)

鄉(xiāng)村文化振興作為鄉(xiāng)村振興的重要部分，在鄉(xiāng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化面臨多元文化因素沖擊而日益衰落之時(shí)，要及時(shí)為樂(lè)亭地秧歌等非遺的保護(hù)與推廣開(kāi)拓新道路。重塑鄉(xiāng)村文化應(yīng)從重塑農(nóng)民文化價(jià)值觀和促進(jìn)鄉(xiāng)村文化發(fā)展著手，以弘揚(yáng)樂(lè)亭地秧歌文化為主線，探索更加多元化、多層次的文化保護(hù)與宣傳路徑，使其在群眾文化領(lǐng)域繁榮發(fā)展。