潘煒旻
(清華大學(xué) 歷史系, 北京 100084)
戴望(1837—1873)是晚清公羊?qū)W發(fā)展史中過(guò)渡性的重要人物,《戴氏注論語(yǔ)》是體現(xiàn)其公羊?qū)W思想的核心撰述。在其師宋翔鳳的導(dǎo)引下,戴望曾深入研習(xí)劉逢祿的學(xué)說(shuō),其《戴氏注論語(yǔ)》繼承《論語(yǔ)述何》發(fā)展而來(lái)。如戴望在《注論語(yǔ)敘》中這樣寫(xiě)道:“深善劉禮部《述何》及宋先生《發(fā)微》,以為欲求素王之業(yè)、太平之治,非宣究其說(shuō)不可”[1]252。這使得《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》的關(guān)系,成為戴望、劉逢祿研究中的熱點(diǎn)議題。但細(xì)酌學(xué)界現(xiàn)有探討《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》關(guān)系的研究,往往是將《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》作一鱗半爪的比勘,泛泛討論二書(shū)具有密切的關(guān)聯(lián)關(guān)系①如江瀚先生在《〈戴氏論語(yǔ)注二十卷釋文二卷(同治十年刊本)〉提要》中指出:“望嘗請(qǐng)業(yè)于陳奐,專力于考據(jù)訓(xùn)詁,最后乃留意古人微言大義,與劉逢祿、宋翔鳳宗旨相近。是篇亦多本《論語(yǔ)述何》《論語(yǔ)發(fā)微》之說(shuō)”,強(qiáng)調(diào)《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》存在諸多共通之處,但并沒(méi)有具體分析二書(shū)存在哪些相同之處。江瀚先生的這一論斷被大多數(shù)學(xué)者接受。如鄭卜五先生在《常州公羊?qū)W派“經(jīng)典釋義公羊化”學(xué)風(fēng)探源》中同樣指出“戴望之說(shuō)大半與劉、宋相同”,但亦沒(méi)有具體探討《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》存在哪些共通之處。又如郭曉東先生同樣強(qiáng)調(diào),戴望在注解《論語(yǔ)》時(shí)往往取法劉逢祿、宋翔鳳之意,但也沒(méi)有深入探究《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)《論語(yǔ)述何》做了哪些層面的繼承,只是舉例說(shuō)明《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》在個(gè)別論斷上具有一致性。(參見(jiàn)江瀚:《〈戴氏論語(yǔ)注二十卷釋文二卷(同治十年刊本)〉提要》、倫明:《〈論語(yǔ)注二十卷(同治十年刊本)〉提要》,《續(xù)修四庫(kù)全書(shū)總目提要·經(jīng)部》,北京:中華書(shū)局1993年版,第869頁(yè)。郭曉東:《春秋公羊?qū)W史》,上海:華東師范大學(xué)出版社2017 年版,第1087-1093 頁(yè)。鄭卜五:《常州公羊?qū)W派“經(jīng)典釋義公羊化”學(xué)風(fēng)探源》,《乾嘉學(xué)者的義理學(xué)》,中國(guó)臺(tái)灣:“中央研究院”中國(guó)文哲研究所2003 年版,第637 頁(yè)。張廣慶:《清代經(jīng)今文學(xué)群經(jīng)大義之〈公羊〉化》,《經(jīng)學(xué)研究論叢》第1輯,中國(guó)臺(tái)灣:圣環(huán)圖書(shū)股份有限公司1994年版。)。這種研究方式帶來(lái)以下兩個(gè)問(wèn)題,一是不能具體、深入揭示《戴氏注論語(yǔ)》究竟在哪些層面繼承、區(qū)別了《論語(yǔ)述何》,二是無(wú)法更細(xì)致勾勒出晚清公羊?qū)W思想的發(fā)展軌跡。為此,本文試圖緊扣《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》文本,以“溝通《論語(yǔ)》《春秋》經(jīng)義”“《論語(yǔ)》反映孔子制作《春秋》”“采用三科諸義闡釋《論語(yǔ)》”“發(fā)揮其他公羊義說(shuō)解《論語(yǔ)》”為切入角度,探討《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)《論語(yǔ)述何》的多面繼承與大力發(fā)揚(yáng),以期深入揭示《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》的關(guān)系、晚清常州公羊?qū)W發(fā)展演變的軌跡。不當(dāng)之處,祈請(qǐng)方家教正。
在《論語(yǔ)述何》中,劉逢祿的核心意旨是構(gòu)建《論語(yǔ)》與《春秋》微言的關(guān)聯(lián)性。如《論語(yǔ)述何》①《論語(yǔ)述何》現(xiàn)有《劉禮部集》《皇清經(jīng)解》兩個(gè)版本,兩個(gè)版本存在一定的區(qū)別。本文所引用的《論語(yǔ)述何》,大部分選自《劉禮部集》。曾亦先生曾對(duì)收錄在《劉禮部集》中的《論語(yǔ)述何》作了點(diǎn)校,參劉逢祿撰,曾亦點(diǎn)校:《論語(yǔ)述何》,《什么是思想史》,上海:上海人民出版社2006年版。這樣寫(xiě)道:“《論語(yǔ)》總六經(jīng)之大義,闡《春秋》之微言”[2]41。在解經(jīng)過(guò)程中,劉逢祿則主要通過(guò)采錄《公羊傳》、何休《解詁》,參以董仲舒之說(shuō),開(kāi)掘《春秋》例義,印證《春秋》《論語(yǔ)》經(jīng)義相通。如劉逢祿闡釋“使民以時(shí)”(《為政》)曰:“《春秋》譏初稅畝、用田賦、作丘甲,城筑必書(shū),皆重民也”,化用《公羊傳》的說(shuō)法,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》《春秋》皆反對(duì)為政者濫用民力,展現(xiàn)出同樣的重民思想。如劉逢祿闡釋“以不教民戰(zhàn),是謂棄之”(《子路》)曰:“禮,比年簡(jiǎn)徒謂之蒐,三年簡(jiǎn)車謂之大閱,五年大簡(jiǎn)車徒謂之大蒐。存不忘亡,安不忘危?!洞呵铩匪宰I罕也”,引述何休《解詁》的說(shuō)法,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》《春秋》皆主張重視軍事武備,居安思危。再如劉逢祿闡釋“吾之于人也,誰(shuí)毀誰(shuí)譽(yù)”(《衛(wèi)靈公》)曰:“《春秋》不虛美,不隱惡,褒貶予奪,悉本三代之法,無(wú)虛加之辭也。董子曰:‘《春秋》辨是非,故長(zhǎng)于治人?!?,化用董仲舒《春秋繁露》的說(shuō)法,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》《春秋》皆重視是非的判別,主張不虛美、不隱惡。
作為《論語(yǔ)述何》的繼承者,戴望同樣重視溝通《論語(yǔ)》《春秋》經(jīng)義。與戴望交往甚密的莊棫指出了這一點(diǎn):“子高從于廷先生游,故亦學(xué)劉氏之學(xué),因以夫子既修《春秋》,則《論語(yǔ)》為孔氏之說(shuō),義例必與《春秋》同”[3]。戴望這種溝通《論語(yǔ)》《春秋》的意圖,就反映在《戴氏注論語(yǔ)》的解經(jīng)過(guò)程中。如《論語(yǔ)述何》闡述“事君能致其身”(《學(xué)而》),未嘗牽合《論語(yǔ)》《春秋》之義。但是,戴望卻這樣說(shuō)解道:“孔子曰:‘殺其身有益于君,則為之?!洞呵铩肪龔s賊不討,不書(shū)葬,以為無(wú)臣子也?!贝魍浴啊洞呵铩肪龔s賊不討,不書(shū)葬,以為無(wú)臣子”,出自《公羊傳》[4]。可見(jiàn),戴望是借助《公羊》《論語(yǔ)》義理的共通性,鉤貫《論語(yǔ)》《春秋》,強(qiáng)調(diào)二書(shū)經(jīng)義暗合,皆主張臣子事君當(dāng)盡忠。又如《論語(yǔ)述何》闡釋“就有道而正焉”(《學(xué)而》),亦未嘗溝通《論語(yǔ)》《春秋》之義。但是,戴望卻這樣闡發(fā)道:“就,猶從也。正,謂審問(wèn)國(guó)中失之事。……《春秋》于盛德之士不名,尊賢也?!贝魍浴啊洞呵铩酚谑⒌轮坎幻?,出自何休《解詁》??梢?jiàn),戴望是借助何休《解詁》溝通《論語(yǔ)》《春秋》,強(qiáng)調(diào)二者經(jīng)義相通,皆主張為政者當(dāng)敬重賢人。此類例子在《戴氏注論語(yǔ)》中不勝枚舉,表明戴望不僅對(duì)《論語(yǔ)述何》“溝通《論語(yǔ)》《春秋》”的旨趣有著深入的體悟,而且在繼承基礎(chǔ)上作了極大的發(fā)揚(yáng)與拓進(jìn)。
除了承接《論語(yǔ)述何》溝通《論語(yǔ)》《春秋》的意旨,戴望也接續(xù)《論語(yǔ)述何》溝通《論語(yǔ)》《春秋》的策略。如前述,劉逢祿連接《論語(yǔ)》《春秋》的策略,是利用《公羊傳》、何休《解詁》開(kāi)掘《春秋》義例,證明兩經(jīng)籍義蘊(yùn)相若。倘若將劉氏的這一策略放置在清代“《公羊》說(shuō)《論語(yǔ)》”的脈絡(luò)中加以考量,其展現(xiàn)出獨(dú)特性。比如,俞樾《何邵公論語(yǔ)義》、劉恭冕《何休注訓(xùn)論語(yǔ)述》雖然同樣試圖運(yùn)用《公羊》義理說(shuō)解《論語(yǔ)》,但與《論語(yǔ)述何》的意趣、策略不同[5]:俞樾、劉恭冕堅(jiān)守漢學(xué)家法,通過(guò)輯錄何休注《公羊傳》時(shí)所引用的《論語(yǔ)》經(jīng)文,考察何休整合《論語(yǔ)》《春秋》的見(jiàn)解;劉逢祿則與之不同,他并不完全遵循何休《解詁》對(duì)《論語(yǔ)》的闡發(fā),而是注意發(fā)現(xiàn)《春秋》《論語(yǔ)》經(jīng)義的一致性[6]。因此,俞樾指出劉逢祿是用《春秋》說(shuō)解《論語(yǔ)》,忽視了何休《解詁》中的《論語(yǔ)》義理[7];劉恭冕則明確表示,其《何休注訓(xùn)論語(yǔ)述》于“何君所未言,不敢補(bǔ)入一語(yǔ)”[8]。由此反觀《戴氏注論語(yǔ)》,雖然戴望亦重視何休注訓(xùn)對(duì)《論語(yǔ)》《春秋》的勾連,但他更多沿襲劉逢祿以公羊義理聯(lián)合二書(shū)的策略。
而在接續(xù)《論語(yǔ)述何》勾連《論語(yǔ)》《春秋》的旨趣、策略基礎(chǔ)上,戴望又試圖通過(guò)征引更多典籍,更廣泛探尋《春秋》《論語(yǔ)》經(jīng)義的共通性,大力推進(jìn)劉氏以公羊義理說(shuō)解《論語(yǔ)》的意旨。因此,《戴氏注論語(yǔ)》不僅大量引用《公羊傳》、何休、董仲舒之說(shuō)溝通《論語(yǔ)》《春秋》,而且廣泛援引先秦、兩漢典籍以連接《論語(yǔ)》《春秋》。下面嘗試對(duì)《戴氏注論語(yǔ)》這方面的情況略作考察。與《論語(yǔ)述何》“參以董子之說(shuō)”不同,戴望在解經(jīng)時(shí)大量借鑒了董仲舒的公羊?qū)W。如其這樣闡釋“茍志于仁矣,無(wú)惡也”(《里仁》)曰:“人茍志于仁,君子不忍加惡。宋宣公兄弟相讓,雖不居正,而《春秋》存其善志,故于與夷之弒,移之宋督,而不言馮,以此。”戴望在注解時(shí)化用了《春秋繁露·玉英》的說(shuō)法:
宣公不與其子而與其弟,其弟亦不與子而反之兄子,雖不中法,皆有讓高,不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避,其后也亂。移之宋督以存善志。此亦《春秋》之義,善無(wú)遺也。若直書(shū)其篡,則宣、繆之高滅,而善之無(wú)所見(jiàn)矣?!錇樯撇环?,不可取,亦不可棄。棄之則棄善志也,取之則害王法。故不棄亦不載,以意見(jiàn)之而已。茍志于仁無(wú)惡,此之謂也。[9]
董仲舒對(duì)宋宣公、宋繆公兄弟相讓,《春秋》桓公二年書(shū)“宋督弒其君與夷”,提出了與《公羊傳》相異的看法。對(duì)于宣、繆相讓史事,《公羊傳》隱公三年指出,孔子不認(rèn)同宋宣公紊亂嫡子繼位的行為,批評(píng)宣、繆讓位最終引發(fā)了宋國(guó)禍亂。但董仲舒卻認(rèn)為,《春秋》桓公二年不直書(shū)莊公馮弒君篡位,而曲書(shū)“宋督弒其君與夷”,是因?yàn)榭鬃诱J(rèn)為宋宣公兄弟相讓,雖然不合乎法度,但“皆有讓高”;因此,孔子將宋莊公弒君的罪名轉(zhuǎn)移給宋督,為宋宣公兄弟不合正道的相讓行為避諱。在此基礎(chǔ)上,董仲舒嘗試溝通《春秋》《論語(yǔ)》,指出《春秋》“存善志”的書(shū)法義與《論語(yǔ)》“茍志于仁矣,無(wú)惡”經(jīng)義相通,皆主張“為善不法,不可取,亦不可棄”。透過(guò)《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)董仲舒說(shuō)法的化用,既可以看出戴望對(duì)董仲舒公羊?qū)W的重視,亦可以看到其如何借助董氏的公羊說(shuō)溝通《春秋》《論語(yǔ)》。
此外,戴望也注意輯錄《孟子》《荀子》等先秦儒家典籍中散見(jiàn)的《公羊》義理。在《孟子·滕文公下》《離婁下》中,孟子曾表述了其對(duì)孔子作《春秋》的認(rèn)知[10]。諸多學(xué)者通過(guò)文本比勘,又指出孟子私淑孔子,《孟子》之義多近于公羊[11]349。這些說(shuō)法表明,孟子洞明《春秋》包含的微言大義[12]。《戴氏注論語(yǔ)》重視《孟子》此類議論《春秋》的論說(shuō)。如戴望這樣注解“文王既沒(méi),文不在茲乎”(《子罕》)曰:“文王始受命制法度,《春秋》建五始,假文王以為王法?!秱鳌吩唬骸跽呤胫^?謂文王也?!鳌洞呵铩防^周,如文王之繼殷,故孟子曰:‘《春秋》,天子之事也?!贝魍谧⒔鈺r(shí)征引了孟子的說(shuō)法,指出孔子作《春秋》、以《春秋》當(dāng)新王,正如文王繼殷、受命制作法度。除了《孟子》,《戴氏注論語(yǔ)》亦關(guān)切《荀子》中的公羊義理。如戴望注解“為之難,言之得無(wú)讱乎”(《顏淵》)曰:“仁者為仁,重難之,不欲徑其辭說(shuō)。孫卿曰:‘不足于行者,說(shuō)過(guò),不足于信者,誠(chéng)言。故《春秋》善胥命,而《詩(shī)》非婁盟,其心一也?!贝魍颂幩某樽浴盾髯印ご舐浴?,向來(lái)被視為是荀子傳《公羊》學(xué)的確證[13]。荀子此文,針對(duì)《春秋》桓公三年書(shū)“夏,齊侯、衛(wèi)侯胥命于蒲”而發(fā),認(rèn)為《春秋》重行重信,因此贊許齊、衛(wèi)兩國(guó)能夠不歃血而盟誓,接進(jìn)古之正道[14]。戴望在注解時(shí)引用了《荀子》的說(shuō)法,認(rèn)為《論語(yǔ)》與《春秋》經(jīng)義一致,皆貴行不貴言。
《史記》《說(shuō)苑》《漢書(shū)》《鹽鐵論》《白虎通》《論衡》《后漢書(shū)》等典籍中的《公羊》義,亦為戴望廣征博引,試略舉之。司馬遷生于公羊?qū)W蔚然的時(shí)代,曾問(wèn)學(xué)公羊碩儒董仲舒,其《史記》傳承公羊?qū)W的痕跡班班可考,戴望對(duì)此多有引據(jù)。如戴望這樣詮說(shuō)“中人以上,可以語(yǔ)上也;中人以下,不可以語(yǔ)上也(《雍也》)”曰:“性與天道,語(yǔ)上之事。中人以下,其知不遠(yuǎn),故不可以語(yǔ)上?!洞呵铩酚袚?jù)魯、新周、故宋、黜杞之文,應(yīng)天制作以治百世,而不知者疑于倍上,故夫子曰:‘后世知我者以《春秋》,而罪我者亦以《春秋》。’”戴望在注解時(shí)化用了《史記·孔子世家》的說(shuō)法[15],旨在說(shuō)明《論語(yǔ)》此章反映了孔子作《春秋》之事、《春秋》蘊(yùn)含通三統(tǒng)義法。
劉向纂輯的《說(shuō)苑》,其中“多刺《公羊》之義”[11]361,成為戴望征引的對(duì)象。如在《說(shuō)苑·建本》中,保存了漢代以《春秋》公羊義理讀解《論語(yǔ)》“君子務(wù)本,本立而道生”(《學(xué)而》)的遺說(shuō)。該說(shuō)指出,《論語(yǔ)》這一章的意思是“本不正者,末必倚;始不盛者,終必衰”;而《春秋》建五始義法的寓意是“有正春者無(wú)亂秋,有正君者無(wú)危國(guó)”[16],正與《論語(yǔ)》之義相吻合。由此,《說(shuō)苑》溝通《論語(yǔ)》《春秋》,指出二者皆“貴建本而重立始”。戴望訓(xùn)解《論語(yǔ)》這一章,就引述了《說(shuō)苑》的說(shuō)法。
戴望對(duì)《鹽鐵論》中公羊義的援引,可證諸如下例子。如戴望說(shuō)解“君子之德風(fēng)也,小人之德草也,草尚之風(fēng)必偃”①按:“草上之風(fēng)必偃”,《論語(yǔ)集解》《論語(yǔ)集注》皆作“上”,但《戴氏注論語(yǔ)》作“尚”。(《顏淵》)曰:“草向上迎風(fēng)則仰,猶小人待化于君子。‘《春秋》譏刺不及庶人’,于治亂賞疑從重,于平世罰疑從輕,貴以仁道化之”。其中,“《春秋》譏刺不及庶人”,出自《鹽鐵論·貪疾》對(duì)《春秋》譏例的總結(jié)。[17]戴望引述《鹽鐵論》,用以證明《論語(yǔ)》《春秋》經(jīng)義相符,皆主張“小人待化于君子”,君子因此當(dāng)以仁道風(fēng)化之。
戴望對(duì)兩《漢書(shū)》《白虎通》《論衡》等其他典籍中的公羊古誼亦有諸多稱引,此處限于篇幅,不再繁論。由此可見(jiàn),一則,《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)《論語(yǔ)述何》作了大量增益:戴望不僅繼承劉逢祿統(tǒng)合《論語(yǔ)》《春秋》的旨趣與策略,而且嘗試擴(kuò)大引證范圍,博考先秦兩漢公羊義理以拓進(jìn)劉氏的工作。這正是戴望自述的“博稽眾家,因其(指《論語(yǔ)述何》)義據(jù),推廣未備”的重要內(nèi)容。二則,《戴氏注論語(yǔ)》是以漢學(xué)方法為依托,推展《論語(yǔ)述何》的工作:戴望在廣輯《孟子》《荀子》《史記》《鹽鐵論》《說(shuō)苑》《漢書(shū)》《論衡》《后漢書(shū)》等典籍中的公羊義理時(shí),運(yùn)用了漢學(xué)家“鉤佚說(shuō)、補(bǔ)剩義、采通論、存眾說(shuō)”[18]的方法,由此推進(jìn)了《論語(yǔ)》的公羊義理化。
最后需要指出的是,戴望如此積極引用《公羊傳》、何休、董仲舒、先秦兩漢典籍,推進(jìn)劉逢祿溝通《論語(yǔ)》《春秋》的意圖與策略,其鵠的卻與《論語(yǔ)述何》存在區(qū)別。正如趙伯雄、黃開(kāi)國(guó)先生所言,《論語(yǔ)述何》生成于清代公羊?qū)W發(fā)展的初期,劉氏統(tǒng)合《論語(yǔ)》《春秋》的核心目的,是藉助《論語(yǔ)》釋義公羊化,抬升今文經(jīng)學(xué)在群經(jīng)中的位置。但《戴氏注論語(yǔ)》形成于清代公羊?qū)W拓展的中期,戴望的目的卻有所不同,乃是意圖用公羊義理的闡釋框架取代程朱理學(xué)的闡釋框架,將被宋儒解釋成心性之書(shū)的《論語(yǔ)》扭轉(zhuǎn)為王道之書(shū)①如戴望曾在《注論語(yǔ)敘》中這樣談到:“魏時(shí)鄭沖、何晏集包咸至王肅諸家作解,至梁皇侃,附以江熙等說(shuō),為之義疏,雖舊義略具,而諸家之書(shū),則因此亡佚矣。自后圣緒就湮,鄉(xiāng)壁虛造之說(shuō),不可殫究,遂使經(jīng)義晦蝕,淪于異端,斯誠(chéng)儒者之大恥也”,給予宋儒以嚴(yán)厲的批評(píng)。:在《戴氏注論語(yǔ)》中,戴望指出《春秋》的性質(zhì)在“道往而明新王之法”,《春秋》包含了為后王而作的政治法則;在解經(jīng)過(guò)程中,戴望追求廣泛地溝通《論語(yǔ)》《春秋》,強(qiáng)調(diào)二書(shū)互解互證,這就使得《論語(yǔ)》在戴望筆下演變成貼近《春秋》、抉發(fā)王道的經(jīng)籍,涂抹上濃烈的政治色彩。
廣泛溝通《論語(yǔ)》《春秋》經(jīng)義,是《論語(yǔ)述何》的要義。反復(fù)宣說(shuō)《論語(yǔ)》反映孔子制作《春秋》,亦是《論語(yǔ)述何》的要旨。該要旨主要包含以下三個(gè)方面的內(nèi)容:一、《論語(yǔ)述何》試圖彌合今文家“孔子作《春秋》”與《論語(yǔ)》“述而不作”的矛盾。如劉逢祿這樣闡發(fā)“述而不作”(《述而》)曰:“《詩(shī)》《書(shū)》《禮》皆述古,《易·系辭》《春秋》則夫子所作,不純乎述,何也?曰:有改制之名,無(wú)易道之實(shí),其義則祖述堯舜,憲章文武爾”,論證孔子是制作《春秋》而非單純述古,只是在大義上遵循、效法了堯舜文武之道,因此其謙言自己是“述而不作”。二、《論語(yǔ)述何》宣說(shuō)《論語(yǔ)》反映了孔子制作《春秋》一事[19]。如劉逢祿解釋“周監(jiān)于二代”(《八佾》)曰:“夫子制《春秋》,變周之文,從殷之質(zhì)”,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》反映了孔子制作《春秋》及制作之義。又如劉逢祿闡釋“發(fā)憤忘食,樂(lè)以忘憂”(《述而》)曰:“上章言《易》《詩(shī)》《書(shū)》《禮》,此謂作《春秋》也。吳楚滑夏,亂賊接踵,所以發(fā)憤著書(shū)也。《春秋》成而樂(lè)堯舜之知我,蓋又在莫年矣”,將《論語(yǔ)》與孔子作《春秋》相互勾連。三、《論語(yǔ)述何》試圖從天命論的高度來(lái)論說(shuō)孔子作《春秋》[20]209。如劉逢祿闡釋“五十而知天命”(《為政》)曰:“夫子受命制作,垂教萬(wàn)世”;闡釋“天將以夫子為木鐸”(《八佾》)曰:“封人以夫子不有天下,知將受命制作”,皆指出《論語(yǔ)》展現(xiàn)了孔子“受命”制作《春秋》。
由此反觀《戴氏注論語(yǔ)》,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》反映孔子制作《春秋》,亦是其頗為重要的內(nèi)容。其一,戴望同樣試圖彌合今文家“孔子作《春秋》”與《論語(yǔ)》“述而不作”的矛盾。如戴望這樣解釋“述而不作”(《述而》)曰:“述,循其故事。《樂(lè)記》曰:‘作者之謂圣,述者之謂明?!鬃有颉兑住?,刪《詩(shī)》《書(shū)》,正《禮》《樂(lè)》,皆述者也。至于修《春秋》,義實(shí)兼作,亦謙言述者,有變道之名,無(wú)易道之實(shí)”。戴望指出,《春秋》與《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》并不相同,但孔子謙言自己是述而非作《春秋》,乃是因?yàn)槠渌髦洞呵铩贰坝凶兊乐?,無(wú)易道之實(shí)”。由此,戴望彌合了《論語(yǔ)》“述而不作”與公羊家“作《春秋》”的裂隙。其二,戴望反復(fù)申言《論語(yǔ)》反映了孔子作《春秋》一事。如《戴氏注論語(yǔ)》曾指出:“《論語(yǔ)》為仲弓、子游、子夏等共撰微言,故往往具見(jiàn)制作之義”,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》反映了孔子制作《春秋》及制作的微言大義。因此,戴望在闡釋《論語(yǔ)》時(shí),常常將《論語(yǔ)》與孔子作《春秋》相勾連。如戴望這樣說(shuō)解“人不知而不慍,不亦君子乎”(《學(xué)而》)曰:“下學(xué)上達(dá),君子之事?!洞呵飩鳌吩唬骸┎灰鄻?lè)乎堯舜之知君子’,明凡人不知”,指出《論語(yǔ)》文辭展現(xiàn)了孔子作《春秋》,含藏不易為人所知的微言。又如戴望這樣闡釋“七十而從心所欲,不踰矩”(《為政》)曰:“孔子年七十,適當(dāng)哀公十四年獲麟之歲,使子夏等十四人求周史記,得百二十國(guó)寶書(shū)以作《春秋》,九月而經(jīng)立?!洞呵铩分鳎Q天受命,假魯以寓王法,備五始、三科、九旨、七等、六輔、二類之義,輕重詳略,遠(yuǎn)近親疏,人事浹,王道備,撥亂反正,功成于麟,見(jiàn)純太平”,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》反映了孔子制作《春秋》的過(guò)程。其三,戴望也試圖從天命論來(lái)論說(shuō)孔子作《春秋》。如戴望闡釋《論語(yǔ)》“儀封人請(qǐng)見(jiàn)”(《八佾》)、“天生德于予”(《述而》)、“不怨天,不尤人”(《憲問(wèn)》)等章,提出孔子“知將受命制作,為天駕說(shuō),號(hào)令百世”,“知天之命己制作,為后王法”,皆明確指出孔子乃是受命制作《春秋》。
不過(guò),雖然《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》皆從天命論角度論證了孔子制作《春秋》的至高無(wú)上性,但二書(shū)對(duì)孔子形象、《春秋》性質(zhì)的認(rèn)知仍存在一定差別。一,《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》對(duì)孔子形象的讀解不盡相同。雖然《論語(yǔ)述何》已將孔子作《春秋》拔高到天命的角度,但它僅在兩處提及孔子為素王、顏淵為素臣。如劉逢祿訓(xùn)解“天將以夫子為木鐸”(《八佾》)曰:“封人以夫子不有天下,知將受命制作,素王萬(wàn)世也”,敘及孔子當(dāng)素王。劉氏詮解“遠(yuǎn)佞人”(《衛(wèi)靈公》)曰:“圣人所與共制作者,惟顏氏之子……天喪素臣,而二帝三王之治道,夫子之微言,或幾乎息矣”,敘及顏淵為素臣。但與劉逢祿相異,戴望在孔子受命制作《春秋》的基礎(chǔ)上踵事增華,反復(fù)陳說(shuō)孔子當(dāng)素王。如戴望在《注論語(yǔ)敘》中即指出,《齊論語(yǔ)》多出的《問(wèn)王》《知道》二篇,“當(dāng)言素王之事,改周受命之制”;而其宣究劉逢祿《論語(yǔ)述何》與宋翔鳳《發(fā)微》,便是要恢復(fù)《齊論語(yǔ)》以“求素王之業(yè)、太平之治”。可見(jiàn),戴望不僅鮮明提出孔子為素王,而且指出孔子素王之業(yè)的內(nèi)容在“改周受命之制”與“太平之治”。戴望在解經(jīng)時(shí),又提出“孔子身為素王”,“《春秋》設(shè)素王”,孔子“有圣智而無(wú)位”等,皆是直接或曲隱表達(dá)了孔子當(dāng)素王一事。由此可見(jiàn),戴望在繼承基礎(chǔ)上張大了《論語(yǔ)述何》提出的孔子素王形象。二,《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》對(duì)《春秋》性質(zhì)的讀解存在區(qū)別。檢閱《論語(yǔ)述何》對(duì)《春秋》的認(rèn)知,知其主要有兩個(gè)觀點(diǎn),其一是強(qiáng)調(diào)孔子制作《春秋》可以垂教萬(wàn)世。如劉逢祿闡釋“天將以夫子為木鐸”(《為政》)曰:“封人以夫子不有天下,知將受命制作《春秋》,垂教萬(wàn)世”;闡釋“五十而知天命”(《為政》)曰:“謂受命制作,垂教萬(wàn)世”,皆指出《春秋》可以啟發(fā)萬(wàn)世。其二是強(qiáng)調(diào)《春秋》是主張通三統(tǒng)、文質(zhì)之變的改制之書(shū)。如劉逢祿闡釋“其或繼周者,雖百世可知也”(《為政》)曰:“殷受夏,周受殷,有改制之名,無(wú)易道之實(shí)。故《春秋》立百王之制,通三統(tǒng)之義,損周之文,益夏之忠,變周之文,從殷之質(zhì)”,指出《春秋》主張通三統(tǒng)、變質(zhì)文、改制,以為百王、百世立法。同樣地,劉逢祿闡釋“禮,與其奢也,寧儉。喪,與其易也,寧戚”(《八佾》)曰:“此以見(jiàn)《春秋》變周之文,用夏、殷之忠、質(zhì)”,發(fā)揮公羊家的改制之說(shuō),指出《春秋》重視文質(zhì)之變。
由此反觀《戴氏注論語(yǔ)》,其對(duì)《春秋》的理解主要有以下三個(gè)特點(diǎn):其一,戴望同樣認(rèn)為《春秋》是主張文質(zhì)遞變的改制之書(shū),目的在治百世、垂法萬(wàn)世。如戴望闡釋“其或繼周者,雖百世可知也” (《為政》)曰:“孔子成《春秋》,絀夏存周,以《春秋》當(dāng)新王。損周之文,益夏之忠,變周之文,從殷之質(zhì),兼三王之禮,以治百世”,完全繼承劉逢祿的說(shuō)法,強(qiáng)調(diào)孔子制作《春秋》融入了通三統(tǒng)義法,因而可以為百世立法。但是,戴望又在《論語(yǔ)述何》基礎(chǔ)上強(qiáng)化了《春秋》主張改制的特點(diǎn)。比如,《論語(yǔ)述何》共有12 條發(fā)揮了公羊家的通三統(tǒng)義法,其中有9 條發(fā)揮了文質(zhì)遞變說(shuō);但《戴氏注論語(yǔ)》共有35 條發(fā)揮了公羊家的通三統(tǒng)義法,其中有16 條發(fā)揮了文質(zhì)之變說(shuō)。其二,戴望更突出《春秋》創(chuàng)立新王之法的特點(diǎn)。《論語(yǔ)述何》僅在1 處直接提出《春秋》新王說(shuō)。如劉逢祿闡釋“其或繼周者”(《為政》)曰:“繼周者,新周故宋,以《春秋》當(dāng)新王”①劉逢祿只在《皇清經(jīng)解》版的《論語(yǔ)述何》中直接提出《春秋》新王說(shuō)。參見(jiàn)劉逢祿:《論語(yǔ)述何》,《清經(jīng)解 清經(jīng)續(xù)編》,南京:鳳凰出版社2005年版,第10144頁(yè)。,發(fā)揮公羊家“《春秋》新王”之說(shuō)。但是,《戴氏注論語(yǔ)》曾在6處直接提出《春秋》新王說(shuō)。如戴望闡釋“溫故而知新,可以為師矣”(《為政》)曰:“故,古昔之事。新,新王之法。以其知類通達(dá),故可以為師”,強(qiáng)調(diào)《春秋》蘊(yùn)含了新王之法。又如戴望闡釋“如有王者,必世而后仁”(《子路》)曰:“《春秋》于所傳聞世,著治始起;于所聞世,治廩廩進(jìn)升平;于所見(jiàn)世,治太平,見(jiàn)新王反正之漸也”,再次提出孔子在《春秋》中寄寓了新王之法。其三,戴望更突出《春秋》為后王立法的特征?!墩撜Z(yǔ)述何》僅在1 處談及孔子作《春秋》以待后王。如劉逢祿闡釋“人不知而不慍”(《學(xué)而》)曰:“夫子述《詩(shī)》《書(shū)》《禮》《樂(lè)》,文辭有可與人共者,不獨(dú)有也。至于作《春秋》,筆則筆,削則削,子夏之徒不能贊一辭?!秱鳌吩唬骸┎灰鄻?lè)乎堯、舜之知君子也,制《春秋》之義以俟后圣,以君子之為,亦有樂(lè)乎此也。’”但是,戴望卻多次提到,孔子作《春秋》乃是等待后王實(shí)行其義以治天下。如戴望闡釋“用之則行,舍之則臧,唯我與爾有是夫”(《述而》)曰:“作新王之事以俟后圣,是謂臧。有是夫,謂有是可行可臧之具,禮樂(lè)、刑政是與”,強(qiáng)調(diào)《春秋》所創(chuàng)之新法乃是等待后圣起而踐行之。又如戴望闡釋“不怨天,不尤人”(《憲問(wèn)》)曰:“不怨天者,知天之命己制作,為后王法”,強(qiáng)調(diào)孔子作《春秋》是為后王立法。綜上可知,戴望不僅繼承了劉逢祿對(duì)《春秋》性質(zhì)的感知,而且在此基礎(chǔ)上強(qiáng)化了《春秋》創(chuàng)設(shè)新法、主張改制、為后王立法的特質(zhì)。
概括而言,《論語(yǔ)述何》在宣說(shuō)《論語(yǔ)》反映孔子受命制作《春秋》時(shí),引出了孔子素王說(shuō),《春秋》主張改制、垂法萬(wàn)世的特點(diǎn)?!洞魇献⒄撜Z(yǔ)》不僅因襲而且大力拓展了劉逢祿的觀點(diǎn):一、盡管《論語(yǔ)述何》已言及孔子素王說(shuō),但戴望在繼承基礎(chǔ)上更鮮明地提出孔子當(dāng)素王。同時(shí),戴望將《春秋》視為創(chuàng)設(shè)新王之法的改制之書(shū),從而使“素王”與“改制”二要素緊密配合,堅(jiān)實(shí)了公羊家的理論體系。正如黃開(kāi)國(guó)先生所言,只有提出孔子當(dāng)素王,“孔子才有改制資格”,進(jìn)而才能形成《春秋》“三科九旨的微言及其筆法”[20]258。二、盡管《論語(yǔ)述何》已提出《春秋》主張改制革新的特點(diǎn),但戴望的觀點(diǎn)比劉氏更加激進(jìn)。如《戴氏注論語(yǔ)》通過(guò)強(qiáng)化孔子當(dāng)素王、《春秋》蘊(yùn)含改制的新王之法、《春秋》為后王立法,更顯豁指出孔子在《春秋》中注入了改制的理想,等待如堯、舜、湯、武一樣圣明的君主實(shí)行其義。而《論語(yǔ)述何》《戴氏注論語(yǔ)》二書(shū)展現(xiàn)出的差異性,顯示了戴望更急迫的改制愿景。
黃開(kāi)國(guó)先生曾指出,劉逢祿在《論語(yǔ)述何》中“所說(shuō)的《論語(yǔ)》微言”,主要是“《公羊》微言之要的三科”,即通三統(tǒng)、異內(nèi)外與張三世[20]212。黃先生的判斷是敏銳、準(zhǔn)確的,《論語(yǔ)述何》確實(shí)頻頻運(yùn)用公羊家三科之說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》義理。與《論語(yǔ)述何》一樣,戴望亦頗為重視公羊家的三科之說(shuō),如其在詩(shī)中這樣談到,“三科九旨究圣緒,秋陽(yáng)江漢明皚皚”[21]。而在《戴氏注論語(yǔ)》中,戴望又反復(fù)指出,其注解《論語(yǔ)》的目的在開(kāi)掘公羊家的改周受命、改制質(zhì)文與太平之治。由此可見(jiàn),戴望同樣將公羊家的三科微言作為其闡發(fā)《論語(yǔ)》義理的重心。
在三科微言中,《論語(yǔ)述何》最著意闡揚(yáng)的是通三統(tǒng),其次是異內(nèi)外、張三世。所謂通三統(tǒng),即新周、故宋、以《春秋》當(dāng)新王。其義有二,本義為“存二王之后”,推廣義為“新王改制”,具體呈現(xiàn)方式則是“王魯”[22]。對(duì)此,《論語(yǔ)述何》皆有論及。如劉逢祿說(shuō)解“服周之冕”(《衛(wèi)靈公》)曰:“謂貴其文也,存二代以著師法之義”,認(rèn)為《春秋》當(dāng)新王,恭謙取法前代,闡明的是通三統(tǒng)本義。劉氏注解“其或繼周者”(《為政》)曰:“《春秋》立百王之制,通三統(tǒng)之義,損周之文益夏之忠,變周之文從殷之質(zhì)”,強(qiáng)調(diào)孔子以《春秋》為新一代王朝,革故立新、文質(zhì)互換,申言的是通三統(tǒng)新王改制義。劉氏推闡“夏禮,吾能言之”(《八佾》)曰:“《春秋》考列國(guó)之史文,取夏時(shí)之等、坤乾之義,而寓王法于魯”,認(rèn)為《春秋》當(dāng)新王而托之于魯,發(fā)揮的是通三統(tǒng)王魯說(shuō)。不過(guò),劉逢祿最為重視的是通三統(tǒng)之文質(zhì)之變說(shuō)。如劉氏注解“吾從周”(《八佾》)曰:“夫子制《春秋》,變周之文,從殷之質(zhì),所謂從周也”;注解“質(zhì)勝文則野”(《雍也》)曰:“《春秋》救周之敝,當(dāng)復(fù)反殷之質(zhì)”,皆指出《春秋》主張通三統(tǒng)、變換文質(zhì)。對(duì)于《論語(yǔ)述何》著意闡發(fā)公羊家文質(zhì)互變說(shuō)的特點(diǎn),學(xué)界已作出詳審的論述①趙伯雄:《談?wù)剟⒎甑摰摹凑撜Z(yǔ)述何篇〉》,《中國(guó)經(jīng)學(xué)》第三輯,桂林:廣西師范大學(xué)出版社2008版,第236-237頁(yè)。王光輝:《三代可復(fù):常州學(xué)派公羊?qū)W思想研究》,北京:人民出版社2018年版,第272頁(yè)。。
從《論語(yǔ)述何》反觀《戴氏注論語(yǔ)》,戴望最重視的亦是通三統(tǒng)例?!洞魇献⒄撜Z(yǔ)》曾在多處談到《春秋》通三統(tǒng)、《春秋》當(dāng)新王。如戴望說(shuō)解“行夏之時(shí)”(《衛(wèi)靈公》)曰:“《春秋》托新王,將以夏正變周正,故于魯史舊文,特冠春王于正月,上著王道之端”,發(fā)揚(yáng)的正是通三統(tǒng)“以《春秋》當(dāng)新王”之義。此外,《戴氏注論語(yǔ)》也多次談及通三統(tǒng)之王魯說(shuō)。如戴望讀解“夏禮,吾能言之,杞不足征也”(《八佾》)曰:“《春秋》王魯而存殷、周”;讀解“道不行,乘桴浮于?!保ā豆遍L(zhǎng)》)曰:“《春秋》據(jù)魯為治地”,提出《春秋》假借魯國(guó)的歷史來(lái)說(shuō)明王道理想與王義王法,但是,《戴氏注論語(yǔ)》最重視的是通三統(tǒng)的文質(zhì)互換說(shuō)。如戴望這樣疏解“殷因于夏禮”(《為政》)曰:
子張問(wèn):“十世可知也?”子曰:“殷因于夏禮,所損益,可知也;周因于殷禮,所損益,可知也。此明通三統(tǒng)之義,故舉夏、殷、周而不及虞?!颍艟厦娉急泵?,皮弁素積。所損益,若正朔三而改,質(zhì)文再而變。董子曰:‘王者受命,必改正朔,易服色,制禮作樂(lè),一統(tǒng)于天下,所以明易姓非繼人,通以己受之于天也?!跽吒闹疲簧桃幌?,一質(zhì)一文,商質(zhì)者主天,夏文者主地?!浠蚶^周者,雖百世可知也?!比踔?,若循連環(huán),周則復(fù)始,窮則反本,故雖百世可知也。孔子成《春秋》,絀夏存周,以《春秋》當(dāng)新王。損周之文,益夏之忠,變周之文,從殷之質(zhì),兼三王之禮,以治百世。有王者起,取法《春秋》,撥亂致治,不于是見(jiàn)與?[1]77-78
在注經(jīng)過(guò)程中,戴望不僅繼承《論語(yǔ)述何》以通三統(tǒng)義法說(shuō)解《論語(yǔ)》的思路,而且大段援引《春秋繁露》張大通三統(tǒng)之文質(zhì)遞變義。而通過(guò)發(fā)揚(yáng)公羊家文質(zhì)遞變說(shuō),戴望試圖說(shuō)明孔子制作《春秋》、主張改制革新,并借此勉力后王取法《春秋》,通過(guò)禮制的變革達(dá)到撥亂反正的目的。概言之,透過(guò)公羊家通三統(tǒng)義法,可以見(jiàn)出《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》的關(guān)系:一方面,《戴氏注論語(yǔ)》不僅吸收了《論語(yǔ)述何》發(fā)揮通三統(tǒng)義法的絕大多數(shù)條例①除了《學(xué)而》篇“子夏曰:雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣”章,戴望吸收了《論語(yǔ)述何》發(fā)揮通三統(tǒng)的全部條例。,而且在吸收基礎(chǔ)上做了大力的發(fā)揚(yáng);另一方面,《戴氏注論語(yǔ)》不僅張大了通三統(tǒng)義法,而且強(qiáng)化了該義法包含的文質(zhì)之變、《春秋》當(dāng)新王、王魯?shù)日f(shuō)法②以曾亦先生點(diǎn)校的《論語(yǔ)述何》為例,其共有12 條發(fā)揮了通三統(tǒng)義法,其中9 條發(fā)揮文質(zhì)之變說(shuō),2 條發(fā)揮王魯義。但是,《戴氏注論語(yǔ)》運(yùn)用通三統(tǒng)義法達(dá)到35 條,其中16 條發(fā)揮文質(zhì)之變說(shuō),7 條發(fā)揮王魯義,6 條直接提出《春秋》當(dāng)新王。(參劉逢祿撰,曾亦點(diǎn)校:《論語(yǔ)述何》,《什么是思想史》。)。
除了通三統(tǒng)例,《論語(yǔ)述何》也較關(guān)注公羊家的異內(nèi)外例,并在多處運(yùn)用此例闡說(shuō)《論語(yǔ)》。在《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》中,劉逢祿曾總結(jié)異內(nèi)外例的涵義,在王者治理萬(wàn)世天下當(dāng)以自治始[23]。但不少研究已指出,異內(nèi)外例不僅包涵“自近者始”的意義,也包含“別內(nèi)外”“夷夏大防”的深義[24]??梢?jiàn),《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》更關(guān)注的是異內(nèi)外例的自治意涵,而《論語(yǔ)述何》表現(xiàn)出同樣的思想傾向。如劉逢祿說(shuō)解“躬自厚而薄責(zé)于人”(《衛(wèi)靈公》)曰:“《春秋》詳內(nèi)小惡略外小惡,正其身以為天下先”,發(fā)揮的正是異內(nèi)外之“自近者始”義,認(rèn)為《論語(yǔ)》《春秋》皆主張治理天下當(dāng)始于自治。反觀《戴氏注論語(yǔ)》,一則,戴望亦墨守公羊異內(nèi)外例“內(nèi)自治”的意義。如戴望闡釋“克己復(fù)禮為仁”(《顏淵》)曰:“能責(zé)己反禮,然后仁及天下?!洞呵铩吩攦?nèi)而略外,王者先自治也”,強(qiáng)調(diào)《論語(yǔ)》《春秋》皆主張王者治理天下當(dāng)始于自治。二則,戴望對(duì)異內(nèi)外包含的夷夏關(guān)系認(rèn)知,卻與劉逢祿截然不同。如《論語(yǔ)述何》這樣解釋“夷狄之有君,不如諸夏之亡也”(《八佾》)曰:
《春秋》之義,諸夏入于夷狄則夷狄之。衛(wèi)劫天子之使則書(shū)戎,邾、牟、葛三國(guó)朝魯桓則貶稱人之類是也。潞子?jì)雰褐x于夷狄,雖亡猶進(jìn)爵書(shū)子,所謂夷狄進(jìn)于諸夏則諸夏之也。與其為衛(wèi)、邾之有君,不如為潞子之亡。[2]42
劉逢祿認(rèn)為,諸夏與夷狄之間沒(méi)有絕對(duì)的界限,諸夏、夷狄可以根據(jù)其行為是否符合儒家道義,進(jìn)行身份上的自由轉(zhuǎn)換。但是,戴望卻闡釋這一章說(shuō),“夷狄無(wú)禮義,雖有君,不及中國(guó)之無(wú)君也,明不當(dāng)棄夏即夷也”,《春秋》書(shū)法“皆以內(nèi)中國(guó)而外夷狄,不與無(wú)禮義者制治有禮義”,試圖以有無(wú)禮義嚴(yán)格區(qū)分中國(guó)與夷狄、嚴(yán)防夷夏之關(guān)系。諸多研究者皆已關(guān)注到《戴氏注論語(yǔ)》嚴(yán)苛的夷夏之別意識(shí),并對(duì)戴望夷夏觀的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性產(chǎn)生認(rèn)識(shí)分歧③郭曉東先生認(rèn)為,戴望嚴(yán)防夷夏,出于“拒絕與滿清政權(quán)合作”。謝弟庭先生則認(rèn)為,戴望嚴(yán)防夷夏,與晚清西方勢(shì)力進(jìn)入中國(guó)相關(guān)。(詳參郭曉東:《戴氏注論語(yǔ)小疏》,上海:華東師范大學(xué)出版社2014年版,第32-33頁(yè)。謝弟庭:《戴望及其<論語(yǔ)注>研究》,國(guó)立高雄師范大學(xué)經(jīng)學(xué)研究所,2011年碩士論文。)。這里暫不想對(duì)這一分歧作出辨分,只想著重指出戴望的憂慮是如此深切,致使其將夷夏之別意識(shí)多次帶入解經(jīng)中,從而轉(zhuǎn)變了《論語(yǔ)》義理闡釋的方向。比如,歷代注經(jīng)家在注解“魯、衛(wèi)之政,兄弟也”(《子路》)時(shí),皆未嘗將《論語(yǔ)》這一章與夷夏之辨相互關(guān)聯(lián)。但戴望卻結(jié)合《春秋》魯哀公七年魯君“會(huì)吳于鄫”,《左傳》“吳來(lái)征百牢”史事,重構(gòu)了《論語(yǔ)》的語(yǔ)境,認(rèn)為孔子乃是在哀嘆魯、衛(wèi)兩國(guó)“皆役于吳”,“以周公、康叔之后而從夷狄”。概言之,透過(guò)劉逢祿、戴望對(duì)公羊異內(nèi)外義法的不同理解,可以見(jiàn)出《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》的關(guān)系:一方面,戴望繼承了劉逢祿的觀點(diǎn),關(guān)注異內(nèi)外例及其包含的自治之義;另一方面,與劉逢祿不同,戴望展現(xiàn)出嚴(yán)格的夷夏之別意識(shí)。
除了通三統(tǒng)、異內(nèi)外例,《論語(yǔ)述何》亦運(yùn)用張三世例闡發(fā)《論語(yǔ)》經(jīng)義。張三世義法,包含“三世異辭”本義與“三世漸進(jìn)”推廣義兩義:“其一,世有遠(yuǎn)近,恩有厚薄,情有親疏,故辭與情俱,而有異辭;其二,辭有詳略,因見(jiàn)治有內(nèi)外先后,而明衰亂、升平、太平三世之旨”[25]。《論語(yǔ)述何》兼采三世異辭、三世漸進(jìn)兩義闡發(fā)《論語(yǔ)》。如劉逢祿說(shuō)解“多聞闕殆”(《為政》)曰:“《春秋》定、哀多微辭,上以諱尊隆恩,下以避害容身”,指出《春秋》三世的書(shū)法不同,在所見(jiàn)世多內(nèi)諱之文,發(fā)揚(yáng)的正是三世異辭說(shuō)。而劉逢祿說(shuō)解“先進(jìn)于禮樂(lè),野人也;后進(jìn)于禮樂(lè),君子也”(《先進(jìn)》)曰:“先進(jìn)謂先及門,如子路諸人,志于撥亂世者。后進(jìn)謂子游、公西華諸人,志于致太平者”①劉逢祿只在《皇清經(jīng)解》版的《論語(yǔ)述何》中發(fā)揮了三世漸進(jìn)說(shuō),參見(jiàn)劉逢祿:《論語(yǔ)述何》,《清經(jīng)解 清經(jīng)續(xù)編》,第10144頁(yè)。,發(fā)揚(yáng)的則是三世漸進(jìn)說(shuō)。但總體考察《論語(yǔ)述何》,劉逢祿并沒(méi)有大量運(yùn)用張三世例說(shuō)解《論語(yǔ)》。
不過(guò),《戴氏注論語(yǔ)》卻大量運(yùn)用張三世例闡發(fā)《論語(yǔ)》,且尤為關(guān)注三世漸進(jìn)說(shuō)②《論語(yǔ)述何》共有4條發(fā)揮了張三世義法,但是,《戴氏注論語(yǔ)》共有22條發(fā)揮了張三世義法,前后提及“太平”一詞達(dá)26次。。如戴望注解“宰我晝寢”(《公冶長(zhǎng)》)曰:“《春秋》至定、哀世,魯益微而《春秋》之化益廣,世俞亂而《春秋》之文益治”,認(rèn)為《春秋》書(shū)法與春秋戰(zhàn)亂頻仍的實(shí)際歷史相悖,展現(xiàn)出由衰亂、升平至于太平的三世漸進(jìn)狀態(tài),發(fā)揮的是《春秋》文致太平之義。至于《春秋》衰亂、升平、太平這三世,戴望又頗為注意太平世。如戴望疏解“觚不觚,觚哉,觚哉”(《雍也》)曰:“孔子削觚而志有所念。觚不時(shí)成,故曰觚哉觚哉,以喻為政而至純太平,非一日之積也”,認(rèn)為孔子懷藏了為政以致太平的終極理想。概言之,透過(guò)公羊家張三世義法,可以看到《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》的異同關(guān)系:一、《論語(yǔ)述何》開(kāi)啟了以張三世例闡發(fā)《論語(yǔ)》的緒端?!洞魇献⒄撜Z(yǔ)》繼承《論語(yǔ)述何》的做法,亦兼采三世異辭、三世漸進(jìn)兩義說(shuō)解《論語(yǔ)》。二、戴望大力拓展了劉逢祿運(yùn)用張三世例說(shuō)解《論語(yǔ)》的做法。這既表現(xiàn)在戴望大量發(fā)揮張三世說(shuō)解釋《論語(yǔ)》,也表現(xiàn)在戴望重視三世漸進(jìn)義及《春秋》所寄寓的太平世理想。
綜觀諸例可知,《論語(yǔ)述何》的一大特征是引入公羊家通三統(tǒng)、異內(nèi)外、張三世義法闡釋《論語(yǔ)》;《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)《論語(yǔ)述何》采用三科諸義說(shuō)《論語(yǔ)》的做法作了多面的繼承。比如,《戴氏注論語(yǔ)》不僅深悟《論語(yǔ)述何》運(yùn)用通三統(tǒng)、異內(nèi)外、張三世義法闡發(fā)《論語(yǔ)》的旨趣,而且對(duì)《論語(yǔ)述何》用三科微言說(shuō)解《論語(yǔ)》的條例作了大部分的繼承。但是,《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》在運(yùn)用三科之說(shuō)時(shí),仍存在一定差異性。比如,對(duì)于通三統(tǒng)例,《論語(yǔ)述何》已開(kāi)始大量運(yùn)用通三統(tǒng)例闡發(fā)《論語(yǔ)》;但《戴氏注論語(yǔ)》強(qiáng)化了通三統(tǒng)例及其包含的文質(zhì)遞變、王魯、《春秋》當(dāng)新王等義法。對(duì)于異內(nèi)外例,《論語(yǔ)述何》更關(guān)切其中的自治之義,而略去夷夏大防之義;但《戴氏注論語(yǔ)》不僅關(guān)注異內(nèi)外的自近者始義,亦頗留意夷夏大防義,并進(jìn)而提出與《論語(yǔ)述何》迥異的夷夏觀。對(duì)于張三世例,《論語(yǔ)述何》并沒(méi)有特別運(yùn)用這一義例闡發(fā)《論語(yǔ)》;但《戴氏注論語(yǔ)》不僅重視張三世例,且尤其措意該義法包含的三世漸進(jìn)義及太平世理想。由此可見(jiàn),《論語(yǔ)述何》與《戴氏注論語(yǔ)》在運(yùn)用三科諸義闡發(fā)《論語(yǔ)》時(shí),展現(xiàn)出同中有異的關(guān)系。而透過(guò)二書(shū)同中有異的關(guān)系,一則可以看到,《論語(yǔ)述何》對(duì)《戴氏注論語(yǔ)》的深遠(yuǎn)影響,《戴氏注論語(yǔ)》注經(jīng)的恉趣;二則可以看到,《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)《論語(yǔ)述何》的觀點(diǎn)進(jìn)行了有選擇的吸收、大力的拓展,由此大為強(qiáng)化了公羊改制以致太平的思想特征。
通三統(tǒng)、異內(nèi)外、張三世是《論語(yǔ)述何》最重視的公羊義法。不過(guò),除了公羊家的這三科之說(shuō),《論語(yǔ)述何》也嘗試發(fā)揮其他公羊義法闡發(fā)《論語(yǔ)》。這些公羊義法,比較重要的有建五始說(shuō)、經(jīng)權(quán)說(shuō)與譏世卿說(shuō)。《戴氏注論語(yǔ)》不僅繼承了《論語(yǔ)述何》對(duì)這些公羊義法的運(yùn)用,而且嘗試在繼承基礎(chǔ)上做更多的發(fā)揚(yáng)。下文嘗試就《論語(yǔ)述何》《戴氏注論語(yǔ)》對(duì)建五始說(shuō)、經(jīng)權(quán)說(shuō)、譏世卿說(shuō)的發(fā)揮,略作以下分疏:
五始說(shuō)是公羊?qū)W的基本義法之一,所謂五始,即“元年、春、王、正月、公即位”,是《春秋》書(shū)寫(xiě)魯國(guó)十二公時(shí)的開(kāi)篇文字。在公羊家們看來(lái),《春秋》開(kāi)篇的這些文字蘊(yùn)含著微言大義。如《公羊傳》說(shuō)解“王正月”曰:“何言乎王正月?大一統(tǒng)也”,認(rèn)為《春秋》擁護(hù)、推崇一統(tǒng),要求諸侯國(guó)君在國(guó)內(nèi)遵用周文王所頒布的歷法[26]。《論語(yǔ)述何》較為重視建五始義法,因此在幾處運(yùn)用五始說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》經(jīng)義。如劉逢祿闡釋“君子務(wù)本,本立而道生”(《學(xué)而》)曰:“《春秋》明王道,始元終麟,大本端,仁道備矣”,強(qiáng)調(diào)《春秋》有五始義法,包含了重始、貴本的意涵。再如劉逢祿闡釋“文王既沒(méi),文不在茲乎”(《子罕》)曰:“《春秋》憲章文王?!秱鳌吩唬骸跽呤胫^,謂文王也?!Y樂(lè)制度,損益三代,亦文王之法也”,指出《春秋》“元年、春、王、正月”之“王”指的是“文王”,《春秋》主張效法文王損益三代禮樂(lè)制度。
與《論語(yǔ)述何》一樣,《戴氏注論語(yǔ)》同樣試圖運(yùn)用五始說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》。首先,戴望繼承了《論語(yǔ)述何》發(fā)揮五始說(shuō)的絕大部分條例。如戴望闡釋“孝弟也者,其為仁之本與”(《學(xué)而》)曰:“本不立者,末必倚;始不盛者,終必衰。故《易》曰:‘正其本,萬(wàn)物理,失之豪厘,繆以千里?!洞呵铩分x,有正春,無(wú)亂秋,有正君,無(wú)亂國(guó),始元終麟,仁道備矣”,完全吸收了劉逢祿的說(shuō)法,指出《春秋》有五始義法,《春秋》主張慎始、正本。其次,戴望在《論語(yǔ)述何》基礎(chǔ)上強(qiáng)化了五始說(shuō)的法天、宗文王義法。如戴望解釋“為政以德”(《為政》)曰:“王者居明堂之中,順?biāo)臅r(shí)播五德而天下歸之。《春秋》以正次王,王次春,明王者為政,當(dāng)法天也”,認(rèn)為《春秋》在五始“春、王、正月”的書(shū)寫(xiě)順序里,托寓著王者為政取法天道的深意。又如戴望闡釋“如有王者,必世而后仁”(《子路》)曰:“圣人受命而王,必父子繼世,而后仁道成。周自文王改元,武王誅紂,至周公攝政,乃致太平,故曰:文王似元年,武王似春王,周公似正月”,強(qiáng)調(diào)《春秋》五始說(shuō)蘊(yùn)含著圣人效仿文王改元以致太平的深意。由此可見(jiàn),戴望不僅繼承了《論語(yǔ)述何》采用五始說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》的做法,而且在此基礎(chǔ)上張大了五始說(shuō)及其包涵的法天、宗文王之義。
經(jīng)權(quán)說(shuō)亦是公羊家的重要義法,其主張既守經(jīng)志道又根據(jù)具體情況進(jìn)行變通行權(quán)。《公羊傳》曾在桓公十一年,借助鄭國(guó)宰相祭仲化解鄭國(guó)危機(jī)的史事,表達(dá)了其對(duì)祭仲行使權(quán)變的贊許。《論語(yǔ)述何》重視《公羊傳》中的經(jīng)權(quán)說(shuō),因此把它作為闡發(fā)《論語(yǔ)》經(jīng)義的公羊義法。如劉逢祿闡釋“棠棣之華,偏其反而”(《子罕》)曰:“《傳》曰:權(quán)者,反乎經(jīng)而后有善者也”,直接援引《公羊傳》桓公十一年的傳文,強(qiáng)調(diào)孔子主張?zhí)幾冃袡?quán),以達(dá)到良好的行動(dòng)結(jié)果。不過(guò),《論語(yǔ)述何》僅在1處發(fā)揮了經(jīng)權(quán)說(shuō),《戴氏注論語(yǔ)》卻在多處運(yùn)用經(jīng)權(quán)說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》。如戴望闡釋“棠棣之華,偏其反而”(《子罕》),繼承、拓展劉逢祿的思路,對(duì)經(jīng)權(quán)說(shuō)進(jìn)行了大力的發(fā)揮:
子曰:“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。權(quán)者,因時(shí)制宜,權(quán)量輕重,無(wú)常形勢(shì),能令丑反善,合于宜適?!洞呵飩鳌吩唬骸皺?quán)者反乎經(jīng),然后有善者也。行權(quán)有道,自貶損以行權(quán),不害人以行權(quán)。殺人以自生,亡人以自存,君子不為也?!崎χA,偏其反而。豈不爾思?室是遠(yuǎn)而’?!辟x此《詩(shī)》者,以言權(quán)道反經(jīng)而后至于大順。思其人而不得見(jiàn),其室遠(yuǎn)也,以言思行權(quán)而不得行其道,遠(yuǎn)也。《易》曰:“反復(fù)其道?!睆?fù)則不遠(yuǎn),復(fù)震為行,巽陰從震,故曰“《巽》以行權(quán)”。子曰:“未之思也,夫何遠(yuǎn)之有!”言此未思反經(jīng)之故耳。反經(jīng)所以合道,權(quán)進(jìn)于立矣。循是思之,何遠(yuǎn)之有。董子曰:“《春秋》之常辭也,不予夷狄而予中國(guó)為禮,至邲之戰(zhàn),偏然反之,何也?……”[1]145-146
戴望在注解時(shí)大量引述《公羊傳》《春秋繁露》以極力闡揚(yáng)經(jīng)權(quán)說(shuō),強(qiáng)調(diào)孔子將經(jīng)權(quán)思想貫穿在《春秋》中。而在具體論述經(jīng)權(quán)思想時(shí),一則,戴望強(qiáng)調(diào)孔子推崇權(quán)道,主張因地制宜、權(quán)衡輕重地運(yùn)用權(quán)變;二則,戴望指出孔子要求行權(quán)必須合道,主張行權(quán)的后果應(yīng)當(dāng)是善的、合乎道德的。此外,《戴氏注論語(yǔ)》也在闡釋《論語(yǔ)》其他章時(shí)發(fā)揮了經(jīng)權(quán)說(shuō)。如戴望這樣闡釋“晉文公譎而不正,齊桓公正而不譎”(《憲問(wèn)》)曰:“晉文能行權(quán),不能守經(jīng)?!洞呵铩酚谯`土之盟書(shū)癸丑日,又言‘天王狩于河陽(yáng)’,皆明其以權(quán)道致君臣。齊桓能守經(jīng),不能行權(quán)?!洞呵铩酚诨该瞬蝗眨谇植虝?shū)月,以善義兵。不土其地,不分其民,明正也。”戴望試圖用公羊經(jīng)權(quán)說(shuō)來(lái)解釋晉文公與齊桓公的差異性,認(rèn)為晉文公能行權(quán)、齊桓公能守經(jīng),二者不分伯仲,皆能合乎儒家道義。再如戴望闡釋“三以天下讓,民無(wú)德而稱焉”(《泰伯》)曰:“三讓之美,皆詭道合權(quán),隱而不箸,至德若不足,故民無(wú)德而稱焉”,發(fā)揮公羊經(jīng)權(quán)說(shuō),強(qiáng)調(diào)泰伯三讓的行為能夠詭道合權(quán),最終產(chǎn)生了良好的結(jié)果。由此可見(jiàn),戴望不僅繼承了《論語(yǔ)述何》對(duì)經(jīng)權(quán)說(shuō)的發(fā)揮,而且大力發(fā)揚(yáng)了劉逢祿運(yùn)用經(jīng)權(quán)說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》的做法。
譏世卿說(shuō)亦是公羊?qū)W的重要義法,《公羊傳》在闡發(fā)《春秋》隱公三年、桓公五年、宣公十年經(jīng)文時(shí),皆提出譏世卿之說(shuō),強(qiáng)調(diào)孔子反對(duì)春秋的世卿制度,主張大夫當(dāng)選賢舉能?!墩撜Z(yǔ)述何》共有2 條發(fā)揮了譏世卿說(shuō)。如《論語(yǔ)述何》闡發(fā)“天下有道,則政不在大夫”(《季氏》)曰:“議謂《春秋》上譏王公卿大夫也。政在大夫,故刺翚帥師、仲遂遂如晉、季孫宿遂入運(yùn)、新城之盟信在趙盾、溴梁之盟信在大夫、周尹氏世立王子朝、齊崔氏世弒其君光,疾其末故正其本,撥亂之志也”,指出《春秋》譏世卿,主張公卿大夫、士皆選賢而用之。又如《論語(yǔ)述何》這樣闡釋“三桓之子孫微”(《季氏》)曰:“魯小于齊、晉,三桓又同姓世卿,權(quán)同力等,不能如陳氏之代齊、趙韓魏之分晉,故亦無(wú)奇禍,而但微于陪臣也”。劉逢祿指出,魯國(guó)的國(guó)勢(shì)弱于齊國(guó)、晉國(guó),魯國(guó)的三桓又是同姓世卿,因此三桓無(wú)法瓜分魯國(guó);但是,如果魯國(guó)國(guó)內(nèi)有一方世卿強(qiáng)盛,就會(huì)如同齊國(guó)之陳氏、晉國(guó)之趙韓魏一樣,篡奪魯君的政權(quán)[27]。
與《論語(yǔ)述何》僅2 條發(fā)揮譏世卿說(shuō)不同,《戴氏注論語(yǔ)》共有7 條發(fā)揮了譏世卿說(shuō)。如戴望闡發(fā)“天下有道,則政不在大夫”(《季氏》),完全繼承劉逢祿的說(shuō)法,認(rèn)為《春秋》撥亂反正,反對(duì)春秋時(shí)的世卿亂制。又如戴望闡發(fā)“湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣”(《顏淵》)曰:“言舜舉咎繇、湯舉伊尹,皆不以世而以賢,故《春秋》譏世卿以明大法”,強(qiáng)調(diào)《春秋》反對(duì)世卿專政,推崇選賢舉能。再如戴望闡發(fā)“人焉廋哉?人焉廋哉?”(《為政》)曰:“禮,公卿大夫、士,皆選賢而用之。當(dāng)春秋時(shí),世卿專國(guó),閉賢者路,故孔子陳文王官人之道,以為大法”,同樣強(qiáng)調(diào)《春秋》反對(duì)世卿專國(guó)的現(xiàn)象,主張選賢而用之。此外,戴望闡發(fā)“公叔文子之臣大夫僎,與文子同升諸公”(《憲問(wèn)》)曰:“于時(shí)世卿專國(guó),賢才不進(jìn),故舉此事以諷之”;闡發(fā)“非吾徒也,小子鳴鼓而攻之可也”(《先進(jìn)》)曰:“季氏為魯世卿,自四分公室,民有其二,而采地多于天子三公,是亦卑勝尊,賤傷貴,不義之至,故鳴鼓而攻,若疾冉有,實(shí)正季氏之惡”等,皆是強(qiáng)調(diào)孔子極力反對(duì)世卿專政。由此可見(jiàn),《戴氏注論語(yǔ)》不僅繼承了劉逢祿發(fā)揮譏世卿說(shuō)闡釋《論語(yǔ)》的思路,而且在注解時(shí)張大了譏世卿說(shuō)。
通過(guò)上述分疏可知,運(yùn)用建五始說(shuō)、經(jīng)權(quán)說(shuō)、譏世卿說(shuō)等其他公羊義理闡發(fā)《論語(yǔ)》,是《論語(yǔ)述何》的重要內(nèi)容。一方面,《戴氏注論語(yǔ)》全面繼承了《論語(yǔ)述何》的這些做法。比如,戴望吸收了絕大部分《論語(yǔ)述何》用建五始說(shuō)、經(jīng)權(quán)說(shuō)、譏世卿說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》的條例。另一方面,《戴氏注論語(yǔ)》又大力拓展了《論語(yǔ)述何》的這些做法。比如,劉逢祿在6處發(fā)揮了建五始義法,戴望共在10處發(fā)揮了建五始義法;劉逢祿僅在1處發(fā)揮了經(jīng)權(quán)說(shuō),戴望共在8處發(fā)揮了經(jīng)權(quán)說(shuō);劉逢祿僅在2處發(fā)揮了譏世卿說(shuō),戴望共在7處發(fā)揮了譏世卿說(shuō)。
溝通《論語(yǔ)》與《春秋》,宣說(shuō)《論語(yǔ)》反映孔子制作《春秋》,采用三科諸義闡釋《論語(yǔ)》,發(fā)揮其他公羊義理說(shuō)解《論語(yǔ)》,是《論語(yǔ)述何》的四個(gè)重要內(nèi)容。圍繞這四方面的內(nèi)容,《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》形成了以全面繼承為根基、又別具差異的關(guān)系。而《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》形成的這種關(guān)系,正是戴望“深善劉禮部《述何》,顧其書(shū)皆約舉,大都不列章句,輒復(fù)因其義據(jù),推廣未備”后的結(jié)果。這種關(guān)系具體表現(xiàn)在以下兩個(gè)方面:
其一,戴望深契《論語(yǔ)述何》溝通《論語(yǔ)》《春秋》的意圖與策略,以是援引多種典籍論證《春秋》《論語(yǔ)》經(jīng)義相通;其二,戴望繼承《論語(yǔ)述何》勾連《論語(yǔ)》與孔子制作《春秋》的做法,反復(fù)宣說(shuō)《論語(yǔ)》反映了孔子制作《春秋》一事;其三,戴望承續(xù)《論語(yǔ)述何》“采用三科諸義說(shuō)《論語(yǔ)》的做法”,大量運(yùn)用通三統(tǒng)、異內(nèi)外、張三世義法推闡《論語(yǔ)》;其四,戴望接續(xù)《論語(yǔ)述何》發(fā)揮其他公羊義理說(shuō)解《論語(yǔ)》的做法,運(yùn)用建五始說(shuō)、經(jīng)權(quán)說(shuō)、譏世卿說(shuō)闡發(fā)《論語(yǔ)》。從這四個(gè)層面入手,可以深化學(xué)界對(duì)《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》關(guān)系的理解:一方面,《戴氏注論語(yǔ)》與《論語(yǔ)述何》形成的并非是籠統(tǒng)性的繼承關(guān)系。事實(shí)上,戴望不僅曾對(duì)《論語(yǔ)述何》展開(kāi)過(guò)深度研習(xí),而且對(duì)其旨趣做了深入的體悟與多面的繼承。另一方面,《戴氏注論語(yǔ)》并不如諸多學(xué)人所說(shuō)的,只是簡(jiǎn)單地摘錄《論語(yǔ)述何》的論說(shuō)。事實(shí)上,戴望是在深入繼承《論語(yǔ)述何》的基礎(chǔ)上對(duì)該書(shū)的旨趣與內(nèi)容做了大力的拓展。就此而言,學(xué)界探討《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》的關(guān)系,既要注意戴望對(duì)《論語(yǔ)述何》深入而多面的繼承,更要注意戴望對(duì)《論語(yǔ)述何》的大力發(fā)揚(yáng)與拓進(jìn)。
比如,《戴氏注論語(yǔ)》通過(guò)更廣泛溝通《論語(yǔ)》《春秋》,將《論語(yǔ)》轉(zhuǎn)變?yōu)橘N近《春秋》、宣說(shuō)王道的經(jīng)籍,表達(dá)了其對(duì)宋儒注解《論語(yǔ)》的尖銳批判,對(duì)儒家外王面向的強(qiáng)烈追求;通過(guò)強(qiáng)化孔子當(dāng)素王,《春秋》主張改制革新、為后王立新法的特征,表達(dá)了其更迫切的改制愿望;通過(guò)強(qiáng)化三世漸進(jìn)義及三世之太平世,指出孔子在《春秋》中寄托了太平之治的理想,表達(dá)了其對(duì)太平之境的渴求??傮w上,《戴氏注論語(yǔ)》的公羊思想展現(xiàn)出強(qiáng)化改制以致太平的特征。而細(xì)察戴望對(duì)王道世界、改制革新、太平之治的渴望,蓋與其在特定歷史中的遭際,其對(duì)自身所處時(shí)代的感知相關(guān):咸豐年間成長(zhǎng)于湖州的戴望,曾在1860年代初期遭遇太平天國(guó)戰(zhàn)亂,深切體驗(yàn)家破人亡、顛沛流離的創(chuàng)痛,切身感受晚清氣運(yùn)的頹敗。太平天國(guó)戰(zhàn)亂之后,戴望置身于曾國(guó)藩?jiǎng)?chuàng)辦的金陵書(shū)局,與諸多名流學(xué)者雅集聚談,對(duì)同治中興時(shí)期的戰(zhàn)后重建、改革氛圍有種種感知。戴望對(duì)王道世界、改制革新、太平之治的強(qiáng)烈要求,正是他在這樣的時(shí)代、生命境遇中逐漸提煉、生成的。
最后,細(xì)審《戴氏注論語(yǔ)》《論語(yǔ)述何》公羊思想的異同性,其可以深化當(dāng)下學(xué)界對(duì)晚清經(jīng)學(xué)與政治互動(dòng)關(guān)系的認(rèn)知:一則,戴望、劉逢祿皆是清代常州公羊?qū)W發(fā)展史中的代表學(xué)人。但是,戴望、劉逢祿處于清代公羊?qū)W發(fā)展演變的不同時(shí)期,這使得二人發(fā)揮公羊?qū)W的目的也存在一定的差異性:《論語(yǔ)述何》生成于清代公羊?qū)W發(fā)展的初期,劉氏統(tǒng)合《論語(yǔ)》《春秋》的目的,是藉助《論語(yǔ)》釋義公羊化,抬升今文經(jīng)學(xué)在群經(jīng)中的位置?!洞魇献⒄撜Z(yǔ)》形成于清代公羊?qū)W拓展的中期,戴氏統(tǒng)合《論語(yǔ)》《春秋》的目的,是用公羊義理的闡釋框架取代程朱理學(xué)的闡釋框架,將被宋儒解釋成心性之書(shū)的《論語(yǔ)》扭轉(zhuǎn)為王道之書(shū),以強(qiáng)化儒學(xué)的經(jīng)世與政治面向。二則,戴望注經(jīng)的初衷是深入繼承、大力拓展《論語(yǔ)述何》采用《公羊》義理說(shuō)解《論語(yǔ)》的做法。但是,受到晚清咸豐、同治年間愈加危急的政治局勢(shì)的影響,戴望在發(fā)揮《公羊》義理注解《論語(yǔ)》時(shí),強(qiáng)化了公羊改制致太平的思想特征,由此展現(xiàn)了晚清政治對(duì)經(jīng)學(xué)的深刻塑造。就此而言,戴望作為晚清重要的經(jīng)學(xué)家,其撰述《戴氏注論語(yǔ)》的歷史價(jià)值是,曾力圖通過(guò)發(fā)揮、深化新興的公羊?qū)W,強(qiáng)化儒學(xué)的經(jīng)世與政治面向,以使儒學(xué)能夠更有效地應(yīng)對(duì)晚清的時(shí)代困局。