摘 要：我們必須辯證地看待當代社會中普遍存在的技術(shù)治理現(xiàn)象。西方馬克思主義者哈貝馬斯對技術(shù)治理的批評，在各種反技治主義批評中頗具特色。運用馬克思主義的某些視角和方法，他集中批評了發(fā)達資本主義社會中的政治科學(xué)化、統(tǒng)治技術(shù)化現(xiàn)象及其背后的技術(shù)統(tǒng)治論思潮，并提出用交往與對話的范式來約束當代西方技術(shù)統(tǒng)治的趨勢，這具有一定的建設(shè)性。哈貝馬斯的批評對于重構(gòu)技術(shù)治理理論頗具啟發(fā)，但也存在著諸多問題，最大的問題是他從根本上違背了馬克思主義的基本原理。

關(guān)鍵詞：哈貝馬斯；技術(shù)治理；專家政治

中圖分類號：B516.59文獻標識碼：A文章編號：1000-5099（2023）04-0048-07

技術(shù)治理主張運用自然科學(xué)技術(shù)的原理和方法來運行當代社會，由系統(tǒng)掌握科學(xué)技術(shù)的專家來掌握社會運行的政治權(quán)力。21世紀之交，技術(shù)治理已經(jīng)成為全球范圍內(nèi)政治活動的基本趨勢。智能革命的興起，以及全球新型冠狀病毒感染的肆虐，更是加快了技術(shù)治理尤其是運用智能技術(shù)的智能治理的推進。我們必須辯證地看待當代的技術(shù)治理活動，既要看到它的巨大威力，也要看到它可能伴隨的社會風(fēng)險。鑒于此，西方馬克思主義者哈貝馬斯對技術(shù)治理的批評，有著鮮明的特點，對理解當代政治趨勢與技術(shù)治理現(xiàn)象頗有啟發(fā)。

總體而言，哈貝馬斯（Jürgen Habermas）的批評主要集中于兩個目標：其一，發(fā)達資本主義社會出現(xiàn)的政治科學(xué)化和統(tǒng)治技術(shù)化的現(xiàn)象；其二，支持技術(shù)治理的技術(shù)統(tǒng)治論（Technocracy）。2015年，他出版了專著《技術(shù)統(tǒng)治論的誘惑》，該書主要討論了歐洲和歐盟的政治問題，指出技術(shù)治理的趨勢在歐洲越來越突出，擔憂沒有有力的民主制約束，技術(shù)統(tǒng)治論思潮泛濫可能會導(dǎo)致危險[1]。在批評的基礎(chǔ)上，哈貝馬斯還提出了克服技術(shù)治理風(fēng)險的交往與對話方法。

一、對專家政治的批評

哈貝馬斯認為，發(fā)達資本主義社會出現(xiàn)明顯的政治科學(xué)化現(xiàn)象，專家掌握越來越大的社會治理權(quán)力，運用社會技術(shù)對無產(chǎn)階級進行更嚴密的統(tǒng)治，有利于資產(chǎn)階級的權(quán)力增長。進而，他對政治科學(xué)化和技術(shù)統(tǒng)治進行了深刻的批評。

1.政治科學(xué)化的問題

與很多當代哲人的觀點類似，哈貝馬斯也認為，西方資本主義社會在進入20世紀的前后發(fā)生了重要變化，出現(xiàn)許多與早期自由資本主義社會的不同之處，即西方資本主義社會進入發(fā)達資本主義社會。在他看來，發(fā)達資本主義社會最重要的特征有兩個：一是國家干預(yù)加強，二是科學(xué)技術(shù)成了第一生產(chǎn)力[2]58。這兩種趨勢相互影響，結(jié)果是發(fā)達資本主義國家開始大力干預(yù)科研活動，將科學(xué)技術(shù)進步制度化。哈貝馬斯指出，傳統(tǒng)社會的合法性基礎(chǔ)建立在神話的、宗教的或形而上學(xué)的基礎(chǔ)上，資本主義是第一個把經(jīng)濟增長視為必然目標并將之制度化的生產(chǎn)方式，而發(fā)達資本主義社會中的科技已經(jīng)成為第一生產(chǎn)力，因而科技進步導(dǎo)致生產(chǎn)力進步，成為國家理所當然的目標并被制度化。

因此，在發(fā)達工業(yè)社會中，科研、技術(shù)、生產(chǎn)和管理之間結(jié)成了一個相互支持、相互滲透的整體，這個整體是資本主義當代生活的制度基礎(chǔ)，社會個體都不得不以一種異己的方式與之緊密地結(jié)合，而政治和公共治理領(lǐng)域，則出現(xiàn)了哈貝馬斯所謂的“政治科學(xué)化”的現(xiàn)象。

政治科學(xué)化指的是，第二次世界大戰(zhàn)之后，發(fā)達資本主義國家把越來越多有待解決的治理問題以研究項目的形式交給專家去研究，越來越頻繁地就這些問題與專家進行磋商；國家官員、政治家與軍隊嚴格按照科學(xué)建議，行使他們的社會管理職責；專家依附于政治家的情況顛倒過來，政治家似乎成了專家們所做出決斷的執(zhí)行者，后者以科學(xué)的名義提出自己的意見并稱之為必然規(guī)律性。

哈貝馬斯所稱的政治科學(xué)化主要指的是專家在政治活動中權(quán)力越來越大的趨勢，因而他批評的實質(zhì)是當代專家政治越權(quán)的現(xiàn)象。他懷疑專家在政治活動中的地位和作用被高估，批評專家群體本身存在重大的問題：第一，在大眾傳媒時代，專家缺乏批判意識；第二，專業(yè)高度分工導(dǎo)致專家知識狹窄，而且相互不了解；第三，專家與公眾之間、專家知識與日常實踐之間存在巨大鴻溝，而哈貝馬斯認為哲學(xué)應(yīng)做兩者之間的溝通工作。

對專家政治，哈貝馬斯也存在疑慮。他指出，政治科學(xué)化下的政治活動目標發(fā)生了轉(zhuǎn)變，不再是尋求類似公正、自由、解放之類的實踐目的，而是關(guān)注于解決類似調(diào)整消費品價格、監(jiān)督食品安全之類的技術(shù)問題，從而消除國家與社會的功能失調(diào)以及威脅資本主義制度的危險行為。顯然，在這種狀況下，人們的政治興趣被引向細節(jié)的、煩瑣和無關(guān)宏旨的方面，而忘卻了更為超越的或者說全人類解放的方面。所以，哈貝馬斯才說當代政治帶有一種獨特的“消極性質(zhì)”[2]60。

2.技術(shù)統(tǒng)治的問題

哈貝馬斯認為，在發(fā)達資本主義階段，整個世界也發(fā)生了值得注意的變化，其中最重要的就是資產(chǎn)階級統(tǒng)治形式發(fā)生了根本性的轉(zhuǎn)變，轉(zhuǎn)向一種以補償政策為核心的社會技術(shù)統(tǒng)治模式[3]240-243?？茖W(xué)技術(shù)推動社會生產(chǎn)力的極大提高，這就給資產(chǎn)階級調(diào)和階級矛盾提供了有利條件。他指出，發(fā)達資本主義國家之國家干預(yù)實質(zhì)是采取了一種對普通大眾的“補償政策”，以避免社會沖突的發(fā)生。顧名思義，補償政策是資產(chǎn)階級為了資本主義制度永世長存而對被統(tǒng)治階級做出的利益讓步。于是，在發(fā)達資本主義國家中，不僅是資本階級，連無產(chǎn)階級的生活也得到大大地提高，絕對貧困迅速減少。資產(chǎn)階級的統(tǒng)治不再表現(xiàn)為赤裸裸的暴力，而是越來越表現(xiàn)為溫和的社會技術(shù)統(tǒng)治模式，運用科學(xué)原理和技術(shù)方法來統(tǒng)治社會，表面上越來越平等，實際上權(quán)力運行效率更高，無產(chǎn)階級所受到的嚴密控制更甚于從前。

對于資產(chǎn)階級將技術(shù)方法運用于統(tǒng)治的做法，哈貝馬斯是持保留意見的。首先，技術(shù)化統(tǒng)治已經(jīng)成為一種壓制人的異己力量。在技術(shù)統(tǒng)治之下，技術(shù)逐漸擺脫了人而自行運轉(zhuǎn)，尤其是學(xué)習(xí)機的出現(xiàn)使這種趨勢達到了最后階段。更重要的是，人被機器所控制和整合，“人機系統(tǒng)的領(lǐng)導(dǎo)轉(zhuǎn)交給了機器，人放棄了監(jiān)督使用技術(shù)手段的角色”[3]361-362。其次，在發(fā)達資本主義社會中，技術(shù)進步擺脫了人的控制，日益與軍備投資相互支持，這顯然是很危險的。軍備投資不斷攀升讓技術(shù)統(tǒng)治論被發(fā)達資本主義官僚統(tǒng)治的精英階層所接受，進而成為整個社會的合法性基礎(chǔ)；反過來，技術(shù)統(tǒng)治論為軍備投資辯解，阻止軍備裁減，所以技術(shù)化統(tǒng)治將增加戰(zhàn)爭和破壞的危險。再次，技術(shù)化統(tǒng)治導(dǎo)致的純技術(shù)文明存在著分裂的危險：理論與實踐的分裂、社會人群的分裂，都將分裂成“社會設(shè)計師和蹲在封閉機構(gòu)里的人”[3]357，因為分裂將威脅文明的基礎(chǔ)。最后，技術(shù)化統(tǒng)治并削弱民主的力量，容易逃脫民主制的監(jiān)督和控制。哈貝馬斯認為，時下在歐洲流行的漸進主義（Incrementalism）實際上是民主制對技術(shù)統(tǒng)治的妥協(xié)[1]11。

哈貝馬斯指出，技術(shù)化統(tǒng)治模式還日益消磨無產(chǎn)階級的革命意志，導(dǎo)致底層民眾對革命的激情大不如從前。發(fā)達資本主義社會中的階級沖突減弱了，被接連不斷的各種次要沖突所取代，工人階級的斗爭目標不再是階級利益，而是某種特權(quán)——換言之，這些沖突是爭權(quán)奪利，并不是如馬克思（Karl Heinrich Marx）所言的基于消除私有制、實現(xiàn)人類解放之超越性理想。他甚至認為，如果把無產(chǎn)階級看作社會主義革命的承擔者，它逐漸消失了，階級意識尤其是革命意識被工人階級所拋棄，革命理論沒有了接受者。也就是說，社會技術(shù)統(tǒng)治模式極大地增強了資產(chǎn)階級的統(tǒng)治力量，而削弱了無產(chǎn)階級的力量。在此基礎(chǔ)上，哈貝馬斯認為馬克思的階段斗爭學(xué)說需要修正，階級斗爭不再是資本主義向社會主義過渡的主要動力。雖然哈貝馬斯沒有說發(fā)達資本主義的國家干預(yù)完全消除了階級斗爭，但他認為發(fā)達資本主義社會緩和了階級矛盾，這實際上是對資本主義制度一定程度的辯護。

二、對技術(shù)統(tǒng)治論的批評

技術(shù)統(tǒng)治論是技術(shù)統(tǒng)治和政治科學(xué)化趨勢背后的理論支持。哈貝馬斯認為，技術(shù)統(tǒng)治論是發(fā)達資本主義社會的隱形意識形態(tài)，存在著諸多的危險，必須予以警惕。他對技術(shù)統(tǒng)治論的批評，是在他的總體理論框架下進行的，尤其涉及他的科技生產(chǎn)力理論、意識形態(tài)理論、認識興趣理論和交往行動理論。

1.隱形的技術(shù)統(tǒng)治論

哈貝馬斯對發(fā)達資本主義的意識形態(tài)狀況進行分析，認為科學(xué)技術(shù)已經(jīng)成為發(fā)達資本主義合法性的辯護力量，技術(shù)統(tǒng)治論是晚期資本主義最主要的意識形態(tài)。在他看來，意識形態(tài)是一種辯護性的觀念或理論，它為既有社會的運行方式做辯護，宣稱既有的社會制度是合理的，阻礙人們對社會問題進行反思，從而為統(tǒng)治階級或社會既得利益者服務(wù)。與馬克思的觀點不同，哈貝馬斯認為生產(chǎn)力（包括作為第一位生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)）并不一定是解放性的、進步性的力量，而是可以為資本主義的意識形態(tài)服務(wù)的。在發(fā)達資本主義社會中，生產(chǎn)力的進步取決于科技的進步，而科技進步開始發(fā)揮一種使資本主義統(tǒng)治合法化的功能，所以生產(chǎn)力不再是解放的力量，不能引起社會解放的進步運動。在他看來，科學(xué)技術(shù)蘊含的技術(shù)理性，為了從對自然之統(tǒng)治延伸至對人之統(tǒng)治的“統(tǒng)治合理性”辯護，成為發(fā)達資本主義合法性的基礎(chǔ)。因此，“社會不斷的‘合理化是同科技進步的制度化在一起的”[2]38-39。

科學(xué)技術(shù)蘊含的意識形態(tài)被哈貝馬斯稱為技術(shù)統(tǒng)治論，他還認定它是一種與傳統(tǒng)意識形態(tài)不同的新型的“隱形意識形態(tài)”。哈貝馬斯所理解的技術(shù)統(tǒng)治論是一種把技術(shù)進步與政治制度、經(jīng)濟制度融合在一起的意識形態(tài)，堅持科技進步必然會推動社會的進步，因而社會管理尤其是政治制度框架的建構(gòu)要以科學(xué)技術(shù)標準為原則來進行。簡而言之，技術(shù)統(tǒng)治論把社會發(fā)展理解為技術(shù)問題，要用技術(shù)方式來統(tǒng)治或控制社會，是上述政治科學(xué)化和技術(shù)化統(tǒng)治的思想根源。

在哈貝馬斯眼中，技術(shù)統(tǒng)治論不同于傳統(tǒng)的意識形態(tài)，它具備一些明顯的新特點：第一是科學(xué)性，即要求所有的合法性辯護都必須通過科學(xué)的檢驗，并以科學(xué)的名義全面否定傳統(tǒng)的意識形態(tài)。他甚至認為，資本主義之前是沒有嚴格的意識形態(tài)的，因為之前的意識形態(tài)并沒有達到對它之前的各種意識形態(tài)的全面否定，而當代新的意識形態(tài)即技術(shù)統(tǒng)治論完成了這一目標。第二是隱蔽性，即表現(xiàn)為某種科學(xué)結(jié)論，以使發(fā)達資本主義的權(quán)力關(guān)系免受批判，并不被公眾所意識。第三是因為科學(xué)性和隱蔽性，技術(shù)統(tǒng)治論就很清晰、很符合理性，顯得“意識形態(tài)性較少”。第四是將科學(xué)變成偶像，比傳統(tǒng)意識形態(tài)更加難以抗拒，影響范圍更為廣泛，因為它的辯護在形式上表現(xiàn)為科學(xué)分析而不是統(tǒng)治階級的立場。第五是改進、修飾晚期資本主義的剝削和壓迫，不再是傳統(tǒng)的對某個階級的集體壓制，而是通過國家干預(yù)用技術(shù)手段收買群眾。第六是技術(shù)統(tǒng)治論從政治批判的公共領(lǐng)域中脫身出來，將自身劃歸為經(jīng)濟（發(fā)展）問題而逃避了公眾的政治質(zhì)疑，哈貝馬斯稱之為意識形態(tài)的“非政治化”。

2.技術(shù)統(tǒng)治論的危險

哈貝馬斯將技術(shù)統(tǒng)治論視為唯科學(xué)論在實踐問題上的相應(yīng)延伸?！啊茖W(xué)主義或‘唯科學(xué)論（Szientismus）就是科學(xué)對自己的信任，即堅信，我們不再把科學(xué)理解成為一種可能認識的形式，而是必須把認識與科學(xué)等同看待?！盵4]3唯科學(xué)論將科學(xué)視為唯一可靠的認識，將自然科學(xué)方法視為唯一可靠的認識方法，否定傳統(tǒng)的認識批評和自我反思的認知方法。在哈貝馬斯看來，當代知識活動陷入了唯科學(xué)論的錯誤之中，而他的知識論“研究目標是唯科學(xué)論的批判（die Kritik des Szientismus）”[4]305。首先，傳統(tǒng)認識論的認識條件并非毫無意義的，唯科學(xué)論以自然科學(xué)為唯一可靠知識，排斥形而上學(xué)，結(jié)果抽掉了自身的基礎(chǔ)。哈貝馬斯指出，實證主義用科學(xué)方法論研究來回答可靠的知識問題，實際是從認識結(jié)果即自然科學(xué)知識來反推獲取可靠知識的認識規(guī)則，認識論是通過分析正確的認識途徑保證知識的正確性。其次，否定認識條件問題意味著對主體的貶低。當認識條件不再重要時，注意點不再是反思主體，而是分析既存的自然科學(xué)知識。在知識學(xué)中，主體被貶低為按照經(jīng)驗進行活動的人，內(nèi)在的認識結(jié)果、認識能力和認識特征對于獲取可靠知識沒有什么意義了，有意義的是邏輯和數(shù)學(xué)。因此，唯科學(xué)論批判的最終目的是要恢復(fù)自我反思，恢復(fù)認識論對主體的批判。

哈貝馬斯還從認識興趣的角度批評技術(shù)統(tǒng)治論。他認為，人的認識興趣支配著人的科學(xué)活動，每一種科學(xué)活動對應(yīng)著特殊的認識興趣，主要包括三種：技術(shù)興趣、實踐興趣和解放興趣。它們分別對應(yīng)著三種科學(xué)：“經(jīng)驗—分析的科學(xué)”“歷史—解釋學(xué)的科學(xué)”和“批判的科學(xué)”。它們又分別應(yīng)用于三種人類活動：工具活動、交往活動和自我反思。技術(shù)興趣是有效地控制外部世界的興趣，支配著服從技術(shù)規(guī)則的工具活動，追求可以預(yù)測對象的、技術(shù)上可用的經(jīng)驗科學(xué)知識，將人類從自然界中解放出來。實踐興趣是尋求不同主體之間相互理解的興趣，支配著服從主體通性的交往活動，追求可以增進對話、達成共識的精神科學(xué)知識，把人從社會中解放出來。解放興趣是解放主體自身的興趣，支配著批判性的自我反思活動，追求溝通技術(shù)興趣、實踐興趣的批判知識，把理論與實踐真正統(tǒng)一起來。解放興趣是最終極的認識興趣。社會進步歸根結(jié)底取決于解放興趣的實現(xiàn)，解放興趣又奠基于技術(shù)興趣和實踐興趣的實現(xiàn)。在哈貝馬斯看來，技術(shù)統(tǒng)治論破壞了三種認識興趣之間的關(guān)系，只承認技術(shù)興趣，否認其他兩種認識興趣的價值。其中最大的危險是對解放興趣的遮蔽，它讓人們不再反思社會、反思技術(shù)本身——按照他的術(shù)語說，對社會的反思被排除在“交往活動”或“相互作用”之外；或者說，技術(shù)統(tǒng)治論、公共領(lǐng)域與當代消亡聯(lián)系在一起，因而社會、技術(shù)不再受到公眾的政治批判。

三、用交往與對話來控制技術(shù)統(tǒng)治

哈貝馬斯承認，技術(shù)統(tǒng)治與技術(shù)統(tǒng)治論在發(fā)達資本主義社會已經(jīng)是政治和公共治理領(lǐng)域的基本趨勢。因此，他雖然批評它們，但沒有完全否定技術(shù)統(tǒng)治論和技術(shù)進步的價值。他指出，對技術(shù)進步的后果有兩種觀點：“對技術(shù)的自由解釋者”認為，人從根本上能夠決定科技進步的方向和尺度，技術(shù)手段只能是一種手段，技術(shù)進步、自動化使人擺脫體力勞動、痛苦、風(fēng)險和危險；“技術(shù)進步的保守主義者”認為，科學(xué)、技術(shù)、工業(yè)、軍隊和管理已經(jīng)相互一體化，組成了一個持續(xù)擴張的系統(tǒng)，是危機或危險性的根源，并壓抑了主體的自由。哈貝馬斯對技術(shù)統(tǒng)治論采取一種修正的態(tài)度，主張用政治、民主力量控制技術(shù)統(tǒng)治，減少其負面效應(yīng)，用交往行動、對話協(xié)商來反思社會、技術(shù)和技術(shù)統(tǒng)治論。

1.交往與對話

哈貝馬斯的交往行動理論非常著名，交往是其核心概念。他認為，黑格爾（G.W.F.Hegel）和馬克思混淆了“勞動”和“交往”兩個概念，把人類實踐活動歸結(jié)為勞動，使得分析局限于經(jīng)濟領(lǐng)域。但哈貝馬斯明確區(qū)分了兩者：勞動是人與物通過工具的結(jié)合，受到技術(shù)規(guī)則、經(jīng)驗知識的指導(dǎo)；交往是人們之間以符號為媒介的相互作用，受到行為規(guī)范、行為期待的約束。因此，在勞動中，主體通過工具作用于客體，彰顯其主體性；在交往中，主體通過符號與另一主體相互作用，彰顯其主體通性。主體通性意味著通過自由、平等的交往、對話達成某種一致或共識。因此，健康的交往活動意味著不同主體之間自由、平等和不受限制的對話、討論和協(xié)商。在后期的研究中，哈貝馬斯更是從交往行動理論中發(fā)展出一種商談倫理或?qū)υ拏惱怼?/p>

哈貝馬斯進一步主張：“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間的聯(lián)系，似乎應(yīng)該由勞動和相互作用之間更加抽象的聯(lián)系來代替?！盵2]71在他看來，勞動領(lǐng)域與交往領(lǐng)域是平行的領(lǐng)域，勞動與社會之技術(shù)戰(zhàn)略、技術(shù)進步相連，交往與社會之制度框架、政治活動相連，兩者之間應(yīng)該分開，通過平等的對話來相互聯(lián)系。也就是說，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系應(yīng)該平等對話，而不是前者決定后者，否則在哈貝馬斯看來就陷入了技術(shù)決定論。所以，他認為，技術(shù)統(tǒng)治論實質(zhì)上掩蓋了勞動與交往的差異，把本應(yīng)由交往解決的政治、社會制度和意識形態(tài)問題歸結(jié)為屬于勞動范圍的經(jīng)濟、技術(shù)規(guī)則和工具活動問題，從而使發(fā)達資本主義意識形態(tài)不再屬于公眾對話、討論、協(xié)商和反思的范圍。簡單地說，技術(shù)統(tǒng)治論掩蓋交往活動的方式把晚期資本主義的一切活動都劃歸為勞動、技術(shù)問題，從而阻礙公眾反思社會，即導(dǎo)致了“公眾社會的非政治化”。

2.約束技術(shù)統(tǒng)治

在哈貝馬斯看來，重建自由、平等和不受限制的交往活動是解決發(fā)達資本主義所有問題的關(guān)鍵，包括消除技術(shù)統(tǒng)治論與技術(shù)統(tǒng)治帶來的危險。哈貝馬斯拯救發(fā)達資本主義的方案可以歸結(jié)為：建構(gòu)不受限制的社會交往活動，建立不受限制的對話，實現(xiàn)“公眾社會的重新政治化”[2]78。在技術(shù)統(tǒng)治與技術(shù)統(tǒng)治論問題上，他主張把技術(shù)進步與制度框架分開考慮，反對將技術(shù)準則強加于社會生活方式，用民主控制科技進步的方向。在這一點上，哈貝馬斯與科學(xué)方法的無政府主義者費耶阿本德（Paul Feyerabend）殊途同歸。

具體地說，哈貝馬斯要發(fā)起關(guān)于技術(shù)與實踐關(guān)系的全社會范圍內(nèi)的對話或討論。對此，他如是說：“隨著技術(shù)進步帶來的沒有預(yù)計到的社會文化后果，人類面臨的挑戰(zhàn)不僅是用咒語呼喚出的自己的社會命運，而且是學(xué)會掌握自己的社會命運。只有技術(shù)對付不了技術(shù)的這種挑戰(zhàn)。確切地講，必須發(fā)起一場把社會在技術(shù)上的知識和能力上的潛力，理性地、負責任地同我們的實踐知識和愿望聯(lián)系起來的政治上起作用的討論?！盵3]379在他看來，這種討論能啟發(fā)公眾反思技術(shù)統(tǒng)治和技術(shù)統(tǒng)治論、反思社會本身，啟發(fā)政治家克服發(fā)達資本主義統(tǒng)治的非理性統(tǒng)治。

哈貝馬斯指出，目前公開討論還存在許多阻礙，包括：其一，經(jīng)濟或軍事方面的阻礙，如商業(yè)技術(shù)秘密問題；其二，官僚主義的封鎖；其三，國際壓力和社會制度差異[5]。在公開討論中，尤其重要的是促成科學(xué)家與政治家的對話，必須充分培育科學(xué)的外部公眾社會，發(fā)揮它在公開討論中的作用，尤其是科學(xué)咨詢機構(gòu)的作用。哈貝馬斯認為，科學(xué)咨詢機構(gòu)起到溝通政治家、公眾與專家的作用，是對話的捷徑，它有兩項目標：“一是用指導(dǎo)性的利益觀（這種利益決定行動者對情況的了解）解釋研究成果，二是評價科研規(guī)劃，以及鼓勵和選擇那些把研究過程引向?qū)嵺`問題的項目?！盵2]108顯然，哈貝馬斯對科學(xué)咨詢機構(gòu)的重視，與他對專家和專家政治的批評是矛盾的。

四、哈貝馬斯批評的特點、啟示和缺陷

哈貝馬斯對技術(shù)治理的批評的最大特點：第一，運用馬克思主義的某些視角和方法來分析問題，通過對技術(shù)治理的批評來批判當代資本主義的最新發(fā)展。從階級角度來審視技術(shù)治理，他指出技術(shù)治理在發(fā)達資本主義社會中更多的是為資產(chǎn)階級統(tǒng)治服務(wù)的本質(zhì)特征。從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的角度來審視技術(shù)治理，他指出發(fā)達資本主義以生產(chǎn)力效率為名，打著科學(xué)與真理的幌子掩蓋科學(xué)技術(shù)在資本主義社會中被異化的真相。第二，試圖辯證地分析技術(shù)統(tǒng)治與技術(shù)統(tǒng)治論，而沒有完全否定兩者的價值，具有一定的建設(shè)性。哈貝馬斯承認當代社會在很大程度上已經(jīng)是技術(shù)治理社會，不可能完全消滅技術(shù)治理，而是要想辦法約束它，這在當代主流西方思想對技術(shù)治理的完全否定潮流中是比較難得的。不過，對于技術(shù)治理不僅要約束，還應(yīng)該更積極主動地對之進行引導(dǎo)和調(diào)控，使之為人類福祉服務(wù)，并且在很大程度上，這也是我們可以通過制度設(shè)計來做到的。

哈貝馬斯對技術(shù)治理的批評，對于重構(gòu)技術(shù)治理理論頗有啟發(fā)。

首先，他提出要加強民主制對技術(shù)治理的約束，必須將技術(shù)治理置于民主制的控制之下，這是非常重要的。在很多人看來，技術(shù)治理與民主制在理論上是水火不相容的，哈貝馬斯則指出西方民主制實際上與技術(shù)統(tǒng)治并存，而強力的民主制可以約束技術(shù)統(tǒng)治論。哈貝馬斯這一想法實際上與他把技術(shù)統(tǒng)治論作為發(fā)達資本主義的基本意識形態(tài)基礎(chǔ)相沖突：若果真如此，民主制對技術(shù)統(tǒng)治的約束不就成了資本主義的自我否定了嗎？技術(shù)治理可以作為低于民主制的工具性制度設(shè)計，如此才可能被民主制約束。并且，在工具主義的思路下，技術(shù)治理必須被置于高位的基本制度的控制之下，可為中國特色社會主義制度服務(wù)。

其次，他對專家權(quán)力過大的警惕，同樣非常具有啟發(fā)意義。不過如前所述，哈貝馬斯對在社會治理中的位置是矛盾的，一方面要求警惕專家政治，另一方面又強調(diào)專家機構(gòu)在公開對話中的重要性。技術(shù)治理本身就意味著給予專家更大的權(quán)力，這是當代社會治理日益科學(xué)技術(shù)化的基本趨勢所決定的。但是，專家權(quán)力過大，可能導(dǎo)致巨大的風(fēng)險，這必須引起重視。在階級社會中，科學(xué)技術(shù)在社會運行中的運用并非中性，對各個階級階層的影響是不同的，專家有自身的階級利益，而且很容易被資產(chǎn)階級收買，從而對無產(chǎn)階級造成不利的影響。因此，我們必須將專家權(quán)力限制在必要且合理的范圍之內(nèi)。

最后，哈貝馬斯強調(diào)技術(shù)進步與制度框架分離的想法，值得技術(shù)治理研究者加以重視。他正確地指出，技術(shù)統(tǒng)治論從根本上是混淆技術(shù)進步與政治進步的不同目標，以理性的名義改造政治活動，卻可能導(dǎo)致資本主義的非理性統(tǒng)治。所以，他主張：“應(yīng)該在分析的層面上，把一個社會系統(tǒng)的制度框架或者社會生活的世界（社會生活的世界似乎包含在社會系統(tǒng)的制度框架中）和前進中的技術(shù)系統(tǒng)加以區(qū)分。”[3]373不過，他和哈耶克（Friedrich August von Hayek）一樣認為，社會制度不可能是有計劃的理性設(shè)計的結(jié)果，而只能是社會歷史自發(fā)演化的產(chǎn)物，這是值得商榷的，實際上哈耶克也沒有絕對否認社會工程的可能性和現(xiàn)實性[6]。

進而言之，哈貝馬斯對技術(shù)統(tǒng)治和技術(shù)統(tǒng)治論的批評也存在不少的問題。

首先，他混淆了專家政治與社會的科學(xué)運行，把技術(shù)治理等同于專家政治。專家政治并不等于按照科學(xué)原理和技術(shù)方法來治理社會，而很可能是以專家的名義進行偽技術(shù)治理，科學(xué)運行才是技術(shù)治理的第一原則。對專家權(quán)力的限制恰恰是基于科學(xué)運行社會的考慮，而不是反對科學(xué)技術(shù)的理由。哈貝馬斯夸大了科學(xué)技術(shù)與資本主義制度的一致性。馬克思是用辯證的眼光來看待科學(xué)技術(shù)與資本主義制度之間的關(guān)系，即：一方面，推動生產(chǎn)力發(fā)展的科學(xué)技術(shù)必將突破資本主義生產(chǎn)關(guān)系的束縛，因而成為資本主義制度的終極破壞力量；另一方面，在資本主義歷史階段的科學(xué)技術(shù)為資本家所用，因而成為一種維護現(xiàn)存資本主義制度的巨大力量。從根本上說，科學(xué)技術(shù)是第一生產(chǎn)力，是推動社會生產(chǎn)方式、生產(chǎn)關(guān)系不斷進步的力量。哈貝馬斯對技術(shù)統(tǒng)治論的批評拒絕承認這一點，因此從基本立場上背離了馬克思主義的基本原理。

其次，他認為技術(shù)統(tǒng)治讓工人階級失去了革命意志，這與當代工人階級運動的發(fā)展現(xiàn)狀是不相符的，比如：最近在法國興起的養(yǎng)老金全國罷工和“黃馬甲運動”就是反例。我們不能以生產(chǎn)力發(fā)展可能有利于資產(chǎn)階級統(tǒng)治為名，否定它們從根本上是進步力量的馬克思主義基本立場，工人階級生活水平的提高并不能改變他們的階級意識。并且，他認為過去強調(diào)生產(chǎn)力的決定作用是技術(shù)決定論，但在無產(chǎn)階級革命意志問題上，他卻陷入自己所批評的技術(shù)決定論。

再次，他對勞動與交往的二分也是有問題的，以此來批評技術(shù)統(tǒng)治論是站不住腳的。勞動中當然有交往行動，而交往行動或者直接是生產(chǎn)性的，或者間接與勞動相關(guān)，不能絕對分開。哈貝馬斯以勞動與交往的二分法來反對馬克思的勞動理論，進而以交往行動理論來反對生產(chǎn)力進步論，從根本上都是錯誤的。他反對馬克思把物質(zhì)生產(chǎn)活動、經(jīng)濟活動視為社會基礎(chǔ)的核心觀點。在他看來，經(jīng)濟活動、生產(chǎn)力不是社會發(fā)展最終的決定因素，政治活動、生產(chǎn)關(guān)系對社會發(fā)展的影響與前者同等重要，而平等對話、協(xié)商一致的政治活動可以達成對發(fā)達資本主義社會的反思，找到修正和改良這一制度的方法。從某種意義上說，哈貝馬斯無法徹底反駁馬克思對資本主義基本矛盾的分析，于是轉(zhuǎn)而提出這樣一種觀點：雖然晚期資本主義經(jīng)濟基本矛盾無法消除，但是政治活動與經(jīng)濟活動處于同等地位，因此經(jīng)濟矛盾推導(dǎo)不出資本主義必然滅亡的結(jié)論，改良政治可以使資本主義制度長期存在下去。我們可以說，哈貝馬斯處心積慮建構(gòu)的交往行動理論不過是為資本主義辯護的改良理論。

最后，哈貝馬斯提出用交往和對話來約束技術(shù)統(tǒng)治論，在現(xiàn)實中是無力和不切實際的。沒有平等的主體，何來平等對話？在發(fā)達資本主義社會中，各個階級、階層遠遠還沒有實現(xiàn)平等，甚至可以說加重了科技進步而不是減弱了不平等。比如：“數(shù)字鴻溝”帶來在信息、知識方面的新差距。如前所述，他自己也承認公開對話阻礙重重。早期的哈貝馬斯認為，對技術(shù)統(tǒng)治論的抗議可以先從大中學(xué)生開始，大中學(xué)生持續(xù)的抗議運動，能夠逐漸破壞技術(shù)統(tǒng)治論，最終瓦解發(fā)達資本主義的合法性基礎(chǔ)。哈貝馬斯認為工人階級已經(jīng)失去了革命意識，只好選擇大中學(xué)生作為進步的力量。然而，在1968年，哈貝馬斯與學(xué)生運動分道揚鑣，否定了學(xué)生的進步性，最終他的平等對話論成了無人執(zhí)行、無人理睬的理想?？傊?，通過對話達致“真理”聽上去很美，但仍然是一種新的“真理烏托邦”或“政治烏托邦”。

參考文獻：

[1]HABERMAS J.The Lure of Technocracy[M].Ciaran Cronin trans.，Malden，MA：Polity Press，2015.

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[4]尤爾根·哈貝馬斯.認識與興趣[M].郭官義，李黎，譯.上海：學(xué)林出版社，1999.

[5]尤爾根·哈貝馬斯.后形而上學(xué)思想[M].曹衛(wèi)東，付德根，譯.南京：譯林出版社，2001：113.

[6]劉永謀.哈耶克對技治主義的若干批評及啟示[J].天津社會科學(xué)，2017（1）：46.

（責任編輯：張 婭）

Habermas Critique of Technical Governance and its Implications

LIU Yongmou

（School of Philosophy，Renmin University of China，Beijing，China，100872）

Abstract：We must take a dialectical view of the phenomenon of technical governance which is prevalent in contemporary society.Western Marxist Habermass criticism of technical governance is quite distinctive among various anti-technocratic criticisms.By applying certain Marxist perspectives and methods，he concentrates on criticizing the phenomenon of the scientization of politics and the technologization of rule in developed capitalist societies，together with the technocracy thinking behind it，and then proposes the paradigm of engagement and dialogue to restrain the contemporary Western trend of technocracy，which is somewhat constructive.Habermass criticism is quite inspiring for reconstructing the theory of technical governance，but there are also many problems，the biggest one being that he fundamentally contradicts the basic principles of Marxism.

Key words：Jürgen Habermas; technical governance; expert politics

收稿日期：2023-05-06

基金項目：國家社會科學(xué)基金重大項目“技術(shù)治理理論問題研究”（21&ZD064）。

作者簡介：劉永謀，男，湖南常德人，博士，中國人民大學(xué)哲學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。