劉小凡,王 珉

(1.曼谷吞武里大學(xué),泰國(guó) 曼谷 10170;2.廈門大學(xué),福建 廈門 361005)

聯(lián)合國(guó)在1945年成立“聯(lián)合國(guó)教育、科學(xué)及文化組織”,簡(jiǎn)稱“教科文組織”,并于2008年設(shè)立“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄”簡(jiǎn)稱“非遺”。該組織以認(rèn)定某個(gè)地區(qū)的文化傳承彰顯重要意義的行為或者表現(xiàn)為綱領(lǐng)指向,將其向世界公布,此名錄還收錄世界各地悠久歷史承載的傳統(tǒng)音樂項(xiàng)目。教科文組織“非遺”項(xiàng)目分為3類:人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄、急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄、優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐名冊(cè)。據(jù)央視網(wǎng)報(bào)道,截至2022年11月,中國(guó)有43項(xiàng)被列入此名錄,數(shù)量居各國(guó)之首。(1)參見:央視網(wǎng)新聞?lì)l道. “中國(guó)傳統(tǒng)制茶技藝及其相關(guān)習(xí)俗”申遺成功[N/OL].(2022-11-30)[2022-12-06].http://news.cctv.com/2022/11/30/ARTIWkYu0EGzXrO5PHhfNSXx221130.shtml。其中,34項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作當(dāng)中,與音樂表演藝術(shù)相關(guān)的有12項(xiàng),題材、體裁各異,有數(shù)千年歷史的古老樂器和傳承數(shù)百年的戲曲和器樂表演,如古琴、藏戲、昆曲、京劇等,以及發(fā)源于福建泉州的古老樂種南音;有歷史悠久的少數(shù)民族歌舞和器樂表演,如侗族大歌、甘肅花兒等,還有匯集歌、詩(shī)、樂、舞、唱、奏于一身的新疆維吾爾族木卡姆;以及有著地方特色的西安鼓樂和朝鮮族農(nóng)樂舞,和在廣闊地域流傳的中國(guó)皮影戲。在“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”,我國(guó)有7項(xiàng)在列,與音樂相關(guān)有2項(xiàng)。第3類“優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐名冊(cè)”,我國(guó)占有1項(xiàng),即“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”。(2)參見:環(huán)球網(wǎng)文旅頻道.我國(guó)已有43項(xiàng)“非遺”入選聯(lián)合國(guó)名錄名冊(cè) 居世界第一(附名單)[N/OL].(2022-11-30)[2022-12-06].https://3w.huanqiu.com/a/606a78/4Ag3eYufqdC。

幾千年來,中華民族蘊(yùn)藏深厚豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源,其中音樂表演藝術(shù)遺產(chǎn)令人矚目,它不同于文物類的物質(zhì)文化遺產(chǎn),不含固態(tài)物質(zhì)媒介可長(zhǎng)期留存在歷史長(zhǎng)河中,而是納入活態(tài)化傳承路徑,使蘊(yùn)含其中的民族音樂精髓得以蔓衍,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)音樂歷久彌新。

1.代表作名錄項(xiàng)目

筆者以上述入選聯(lián)合國(guó)教科文組織“非遺”傳統(tǒng)音樂為例,列舉其中3項(xiàng)加以討論。

(1)古琴藝術(shù)。有著3000余年歷史的中國(guó)傳統(tǒng)撥弦樂器古琴,是當(dāng)今世界起源最早、技術(shù)最成熟、音樂理論最完善,而且至今仍在演奏的音樂藝術(shù)。有關(guān)古琴的最早文字記載見于春秋時(shí)期《詩(shī)經(jīng)》。古琴經(jīng)歷了商周時(shí)期的產(chǎn)生和發(fā)展,在秦漢時(shí)期得到擴(kuò)展,至公元2世紀(jì)的漢末魏初,古琴構(gòu)造已趨于成形。進(jìn)入唐朝(618—907),古琴形制已完全定型,與當(dāng)今的古琴構(gòu)造相差無幾,而且有大量漢唐以來豐富而成熟的古琴重要理論文獻(xiàn)傳世至今。如現(xiàn)存有古琴文化中最古老的樂曲《廣陵散》(圖1)、最古老的樂譜《碣石調(diào)·幽蘭》和最古老的琴歌《古怨》。2003年教科文組織把古琴藝術(shù)列入世界第二批“非遺”代表作,之后,我國(guó)相關(guān)政府部門和國(guó)家藝術(shù)基金在不同程度對(duì)古琴藝術(shù)的傳承、宣傳、發(fā)展等項(xiàng)目進(jìn)行扶持和參與,較之20年前有了很大的發(fā)展。雖然古琴藝術(shù)受到一定的關(guān)注,但是其生存狀況卻不容樂觀,由于特殊的歷史原因,其一度出現(xiàn)傳承斷層現(xiàn)象,面對(duì)技藝處于瀕臨失傳的境地,挽救古琴藝術(shù)刻不容緩,中國(guó)新聞網(wǎng)曾在2007年對(duì)此報(bào)道,“建國(guó)后第一批古琴名家,如今已屈指可數(shù),古琴藝術(shù)正面臨著人去藝亡的危機(jī)”[1]。據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織“非遺”代表作名錄對(duì)我國(guó)古琴的調(diào)查報(bào)告(期限至2024年新報(bào)告發(fā)布之前)(3)聯(lián)合國(guó)教科文組織非物質(zhì)文化遺產(chǎn)官網(wǎng)規(guī)定:締約國(guó)每6年提交一次《公約》執(zhí)行情況報(bào)告。新一輪報(bào)告將于2024年12月15日發(fā)布。參見:UNESCO. Guqin and its music[EB/OL].[2022-12-07].https://ich.unesco.org/en/RL/guqin-and-its-music-00061。:“如今,受過良好訓(xùn)練的古琴演奏者不足1000人,幸存的大師可能不超過50人。最初的幾千首曲目已經(jīng)急劇減少到今天定期演出的僅有100首左右”。[2]

圖1 青島嶗山太清宮道教懷常道長(zhǎng)演奏古琴曲《廣陵散》

在很長(zhǎng)一段時(shí)間里,古琴文化受到冷落而逐漸滑入邊緣文化之列,有諸多原因,歸納為3點(diǎn)。其一,從社會(huì)層面,信息時(shí)代注重大眾傳播媒介的發(fā)達(dá)時(shí)效性,是最快最便捷且是最全獲取文化信息的渠道,它依賴于廣播、電視、報(bào)刊或是網(wǎng)絡(luò),然而縱有這些發(fā)達(dá)渠道卻很少有對(duì)古琴藝術(shù)的介紹和傳播,人們接受傳統(tǒng)文化熏陶日漸減少,大眾階層對(duì)古老的古琴文化的知曉度比較低,影響了它的傳播和普及;其二,學(xué)校教育方面(特別在高校),現(xiàn)代音樂教育的審美標(biāo)準(zhǔn)大都以西方音樂體系為基礎(chǔ),課堂上多依附于鋼琴、五線譜教學(xué)方式為主,中國(guó)傳統(tǒng)音樂的教學(xué)在萎縮,古琴文化也就更難在此環(huán)境中獲得立足之地;其三,從專業(yè)人才層面來看,目前各家琴派的傳人寥寥可數(shù),即便在專業(yè)音樂團(tuán)體,真正專職演奏古琴的人才也是鳳毛麟角。而最具專業(yè)水平的高等音樂院校,從事古琴教學(xué)和研究的教師,他們當(dāng)中多數(shù)也是在從事其他專項(xiàng)教學(xué)之余附帶地搞搞古琴教學(xué)和研究而已。

(2)南音。融匯唱、奏于一體的南音表演藝術(shù),流傳至今已有1300多年的歷史。植根于閩南大地的南音,主要集中在以泉州一帶為發(fā)源地的福建東南部,包括廈門、漳州和晉江,也在我國(guó)臺(tái)灣及東南亞的菲律賓、新加坡、馬來西亞、印尼等閩南人(華裔)聚居諸地廣為流行。2006年,南音被國(guó)務(wù)院列入第一批國(guó)家級(jí)“非遺”名錄,于2009年入選聯(lián)合國(guó)教科文組織“非遺”代表作名錄。被譽(yù)為“中國(guó)古代音樂活化石”的南音,2023年又登上央視總臺(tái)春節(jié)晚會(huì)大舞臺(tái),彰顯了這一傳統(tǒng)音樂千年傳承的魅力。南音有7件主奏樂器:南琶(南音琵琶)、洞簫、三弦、二弦、拍板、噯仔和南音竹笛(傳統(tǒng)上稱品簫)。以南琶為例,它與唐朝琵琶樣式基本一致,其形制特征表現(xiàn)在樂器頭部向后彎曲,大腹琴體面板兩側(cè)各有鳳眼,四相九品。之所以叫做南音琵琶,是因演奏福建南音而得此名。南琶和古代不同時(shí)期的琵琶,如唐朝敦煌壁畫上的樂伎橫抱琵琶造型(敦煌莫高窟第220窟南壁中的琵琶圖像)、唐宋時(shí)期的《宮樂圖》,以及五代《韓熙載夜宴圖》中女子橫抱琵琶的彈奏姿態(tài),還有保留至今福建泉州開元寺內(nèi)的木雕飛天樂伎,在樂器形制、演奏姿態(tài)等方面極為相似,仍保持較早時(shí)期的琵琶形制和橫抱演奏方式。筆者也以文獻(xiàn)研究和田野調(diào)查的實(shí)例,對(duì)上文南音琵琶與唐朝琵琶存有密切的淵源關(guān)系提供一份驗(yàn)證(圖2—圖4)。

圖2—圖4 圖2:早年中國(guó)考古隊(duì)從唐朝墓穴挖掘彩繪陶制四個(gè)女樂俑之一,現(xiàn)藏于紐約大都會(huì)藝術(shù)博物館[3]。女樂俑橫抱琵琶的姿態(tài)、右手持大型撥子撥奏琴弦的手姿,與當(dāng)代南音琵琶樂器形制和演奏形態(tài)極為相似;圖3:木雕飛天樂伎橫抱琵琶,出自始建于唐朝的泉州開元寺甘露戒壇殿,數(shù)十米高的殿堂房梁上面安置24尊手持樂器的飛天樂伎木雕,此圖為其中一尊(王珉攝,2009年1月8日);圖4:臺(tái)灣南音名家卓圣翔(1945— )橫抱“南琶”演奏南音(王珉攝于廈門翔安“歐厝南音泥土計(jì)劃”,2021年3月6日)。

(3)甘肅“花兒”?！盎▋骸敝饕诖笪鞅备拭C、青海、寧夏三大省區(qū)流傳,在新疆、陜西和四川局部地區(qū)也有流傳。2009年9月,聯(lián)合國(guó)教科文組織在收錄“甘肅花兒”為代表作名錄的官網(wǎng)認(rèn)證詞中提到:“在甘肅、青海以及整個(gè)中國(guó)中北部地區(qū),九個(gè)不同的民族共同擁有一種被稱為‘花兒’的音樂傳統(tǒng)?！瓱o論是在田野干活的農(nóng)民情不自禁放聲歌唱,還是四處巡演,或者是在這些省份每年舉辦的100多個(gè)更正式的傳統(tǒng)花兒節(jié)演唱,‘花兒’都是在社會(huì)環(huán)境和跨民族文化交流中表達(dá)個(gè)人情感的重要載體,也是一種流行的農(nóng)村娛樂表演?！盵4]在我國(guó),研究“花兒”之先行者當(dāng)屬地質(zhì)學(xué)家袁復(fù)禮(1893—1987),他于1925年3月15日在北京大學(xué)《歌謠周刊》發(fā)表了《甘肅的歌謠“話兒”》,這一期同時(shí)還刊登了他采集的34首“甘肅歌謠”,其中有山歌“花兒”30首,秧歌小調(diào)4首。確切地講,“花兒”的核心體裁是山歌,甘肅渝中人張亞雄(1910—1990)是用樂譜記錄“花兒”山歌第一人,民國(guó)年間他編著的《花兒集》于1940年由重慶“青年書店”出版,1948年蘭州再版,1986年北京第三版(4)參見:張亞雄編.花兒集[M].北京:中國(guó)文聯(lián)出版社,1986。,其中收錄4首用簡(jiǎn)譜記錄的“花兒”曲令。關(guān)于“花兒”之稱謂,早在明朝初年(1368年前后)就已在甘肅一帶流傳。如今當(dāng)?shù)馗枋忠琅f承襲古老的民間“花兒”的叫法,其實(shí)原本只稱“花”,后來“花”字兒化音了,便產(chǎn)生文字記錄的“花兒”一詞,所以學(xué)界也常以口語(yǔ)相傳的“花兒”稱謂取代之。因地域得名的“洮岷花兒”,是甘肅“花兒”的發(fā)端,尤以甘肅南部的岷縣、臨夏一帶山區(qū)更具特色,600多年來傳唱于岷山洮水之間。近年來學(xué)界對(duì)“洮岷花兒”的研究在不斷深入,而且當(dāng)?shù)卣兔耖g組織也定期舉辦漫山遍野的“花兒會(huì)”和賽歌會(huì)(圖5),呈現(xiàn)出一派熱潮景象。

圖5 兩名甘肅“花兒”女歌手在對(duì)歌“洮岷花兒”

花兒作為一種世代沿襲的民俗文化活動(dòng),伴隨經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和文化大繁榮的同時(shí),也受到現(xiàn)代文明的強(qiáng)烈沖擊,活態(tài)化的“洮岷花兒”生態(tài)文化環(huán)境正發(fā)生異化,表現(xiàn)在生態(tài)空間、“花兒”歌手的延續(xù)、“花兒”的傳播和受眾面等方面遇到空前的現(xiàn)實(shí)困境,面臨自“花兒”產(chǎn)生以來的第一次真正的危機(jī)。例如,已有數(shù)百年歷史的花兒會(huì),原本賴以生存的原生態(tài)人文環(huán)境因過度地受到商業(yè)文化影響,削弱了“花兒”的音樂屬性,花兒會(huì)出現(xiàn)一種怪相,有“洮岷花兒”歌手?jǐn)P棄原聲唱法,效仿西洋唱法和流行音樂風(fēng)格,演唱貌似“花兒”的流行歌曲,而且還頻頻出現(xiàn)在電視轉(zhuǎn)播節(jié)目中,這種風(fēng)馬牛不相及的歌風(fēng)正侵蝕著“洮岷花兒”樸實(shí)無華的原生態(tài)演唱特征。甘肅“花兒”是西北人民積淀智慧的結(jié)晶,其中“洮岷花兒”獨(dú)樹一幟,為此,杜絕社會(huì)上出現(xiàn)商業(yè)為主、花兒演唱為輔這種本末倒置的花兒會(huì)現(xiàn)象,恢復(fù)花兒會(huì)的原本面貌,制止流行音樂歌手的歌風(fēng)滲透本土“花兒”音樂土壤,是有效保障“花兒”藝術(shù)永續(xù)發(fā)展的必要手段。

2.急需保護(hù)的“非遺”項(xiàng)目

早在2003年,聯(lián)合國(guó)教科文組織便設(shè)立了“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”(5)參見:中國(guó)政府網(wǎng).中國(guó)3個(gè)項(xiàng)目被列入聯(lián)合國(guó)“急需保護(hù)的非遺名錄”[N/OL].(2010-11-16)[2022-12-07]. http://www.gov.cn/govweb/jrzg/2010-11/16/content_1746193.htm。,在2024年新一輪報(bào)告發(fā)布之前,我國(guó)有7項(xiàng)收錄其中,音樂項(xiàng)目新疆維吾爾族麥西熱甫(2010)、赫哲族說唱藝術(shù)伊瑪堪(2011)赫然在目。學(xué)者張一凡指出:“今日赫哲文化依然保持的傳統(tǒng)文化的因素,是恢復(fù)它為活態(tài)保存的基礎(chǔ)”。[5]被譽(yù)為赫哲族百科全書的伊瑪堪,以傳承人為主體,以口頭說唱為傳播載體,在當(dāng)?shù)刈迦荷a(chǎn)生活過程中代代相傳,真實(shí)映照了它的鄉(xiāng)土特色,讓我們今天仍能有幸看到這種口傳藝術(shù)的活態(tài)化傳承模式。伊瑪堪的活態(tài)傳承路徑來自3個(gè)方面:家族傳承、師徒傳承、民間歌手之間的互傳?！昂照堋庇米髯宸Q最早出現(xiàn)于康熙二年(1663)。1930年,當(dāng)時(shí)國(guó)立中央研究院歷史語(yǔ)言研究所人類學(xué)家凌純聲(1902—1981)親赴中國(guó)最東部依蘭、撫遠(yuǎn)一帶做田野調(diào)查,并于1934年出版《松花江下游的赫哲族》一書,在第一章第6節(jié)“現(xiàn)代的赫哲族及其地理的分布”,提出“赫哲族”為正式族稱,并沿用至今。(6)參見:凌純聲.松花江下游的赫哲族[M].北京:民族出版社,2012。赫哲族人居住地域廣闊,分布于我國(guó)東北部黑龍江、松花江、烏蘇里江的三江流域,是中國(guó)人口最少的民族之一,根據(jù)《中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒 2021》,中國(guó)境內(nèi)赫哲族的人口數(shù)為5373人,其中男性2558人,女性2815人。(7)參見:國(guó)家統(tǒng)計(jì)局編.中國(guó)統(tǒng)計(jì)年鑒 2021[M].北京:中國(guó)統(tǒng)計(jì)出版社,2021。赫哲族只有本民族語(yǔ)言而沒有本民族文字,也是世界上為數(shù)不多的沒有屬于自己獨(dú)具樂器的民族。伊瑪堪說唱藝術(shù)最遲不晚于20世紀(jì)初就已形成成熟的演唱風(fēng)格,其精妙之處在于沒有任何樂器伴奏而采用徒口清唱,辨認(rèn)它的音樂特征,只能從其世代口頭傳承的藝術(shù)話語(yǔ)中加以領(lǐng)悟。伊瑪堪為“無伴奏”一個(gè)人說唱表演,唱段形式講究節(jié)奏押頭韻,采用葉韻(xié yùn)和散文體互為合轍押韻的語(yǔ)言結(jié)構(gòu),擅長(zhǎng)用情緒多變的不同唱腔來展現(xiàn)說唱中的人物各異,講述部落征戰(zhàn)、生活民俗以及赫哲族英雄除暴安良、降妖伏魔的英雄主義氣概。表演者既保留世代延續(xù)的傳統(tǒng)說唱形式和內(nèi)容,也展示了個(gè)人臨場(chǎng)即興發(fā)揮的表演技能。依據(jù)赫哲族人的傳統(tǒng),伊瑪堪有“大唱”和“小唱”之分,前者以說為主,表演赫哲族人創(chuàng)世傳說的英雄人物莫日根,描述莫日根的各種經(jīng)歷;后者以唱為主,描述短篇抒情性內(nèi)容的故事情節(jié)。伊瑪堪說唱藝術(shù)篇幅宏大,根據(jù)學(xué)界已采錄的資料,將它們記錄至現(xiàn)代文字來表述,每一部都在幾萬(wàn)字至十幾萬(wàn)字,優(yōu)秀的伊瑪堪藝人可以連續(xù)說唱一二十天,以口傳藝術(shù)創(chuàng)作如此浩瀚篇幅,令人嘆為觀止。有學(xué)者曾對(duì)赫哲族聚居地黑龍江省同江市街津口鄉(xiāng)的伊瑪堪音樂做過調(diào)查,在20世紀(jì)30年代,該地區(qū)有相當(dāng)一部分赫哲族藝人能用赫哲族語(yǔ)說唱伊瑪堪,到1980年代,仍能看到一些民間藝人在完整地說唱伊瑪堪,而在2012年的考察過程中,發(fā)現(xiàn)“隨著會(huì)唱‘伊瑪堪’的老藝人的相繼辭世,目前很難再找出一個(gè)能地道、完整地講唱傳統(tǒng)‘伊瑪堪’的藝人”[6]。

赫哲族人以百年智慧和情感傳承積淀的說唱藝術(shù)伊瑪堪,在傳承赫哲族語(yǔ)言、信仰、民俗和習(xí)慣方面發(fā)揮著重要作用,目前卻面臨失傳的窘境,究其原因涉及很多方面,筆者提出其中兩點(diǎn),需引起人們重視。其一,隨著社會(huì)的發(fā)展和時(shí)代的變遷,赫哲族人的生產(chǎn)生活以及文化背景正逐漸與其他民族相融合,現(xiàn)代生活方式滲透到赫哲人生活的方方面面,對(duì)生活的向往實(shí)現(xiàn)了從物質(zhì)到精神的升級(jí),經(jīng)世代傳承的說唱藝術(shù)伊瑪堪其原有的娛樂功能、凝聚功能和習(xí)俗功能,在多數(shù)赫哲人心目中的自豪感趨于弱化,多數(shù)人已不懂赫哲語(yǔ),導(dǎo)致對(duì)伊瑪堪知之甚少;其二,被譽(yù)為“赫哲族百科全書”的伊瑪堪,是獨(dú)有的口耳相授的民間說唱,它具有原生性、本土性、即興性的內(nèi)在特質(zhì),而今伊瑪堪卻失去了其賴以生存?zhèn)鞒械奈幕鷳B(tài)土壤,蛻變成為學(xué)者學(xué)術(shù)研究的對(duì)象,而且在政府助推與資本運(yùn)作的模式中,許多地區(qū)利用商業(yè)手段包裝宣傳伊瑪堪,傳統(tǒng)質(zhì)樸的伊瑪堪蛻變?yōu)槁糜萎a(chǎn)業(yè),出現(xiàn)在舞臺(tái)上、商業(yè)街、觀光場(chǎng)所,一味地追求資本利潤(rùn)最大化,在本質(zhì)上顛覆了伊瑪堪原有的音樂相貌。這也就不難理解,聯(lián)合國(guó)教科文組織為何把伊瑪堪列入“急需保護(hù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”,我國(guó)政府為此也向教科文組織履約承諾工作,加強(qiáng)對(duì)赫哲族伊瑪堪民族傳統(tǒng)藝術(shù)的搶救保護(hù),還原伊瑪堪的真實(shí)面貌,目前,僅在上述赫哲族主要聚居地之一的同江市,當(dāng)?shù)卣鸵呀?jīng)建立起國(guó)家、省、市、縣四級(jí)對(duì)“非遺”項(xiàng)目伊瑪堪急需保護(hù)的傳承體系。

3.優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐項(xiàng)目

目前,全球收錄“優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐名冊(cè)”有33項(xiàng),涉及31個(gè)國(guó)家。(8)UNESCO. Browse the Lists of Intangible Cultural Heritage and the Register of good safeguarding practices[EB/OL].[2022-12-07].https://ich.unesco.org/en/lists.我國(guó)“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”于2012年入選聯(lián)合國(guó)教科文組織“優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐名冊(cè)”,(9)中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院新聞辦公室于2012年12月公布此消息,根據(jù)當(dāng)年聯(lián)合國(guó)教科文組織委員會(huì)會(huì)議批準(zhǔn)的年月,入選全球“優(yōu)秀保護(hù)實(shí)踐名冊(cè)”項(xiàng)目有10項(xiàng)。參見:中華人民共和國(guó)國(guó)務(wù)院新聞辦公室.福建木偶戲人才培養(yǎng)計(jì)劃入選聯(lián)合國(guó)教科文組織名冊(cè)[EB/OL].(2012-12-06)[2022-12-07].http://www.scio.gov.cn/zhzc/35353/35354/Document/1503813/1503813.htm。實(shí)現(xiàn)了中國(guó)在聯(lián)合國(guó)教科文組織此項(xiàng)目名冊(cè)零的突破。鑒于福建地區(qū)獨(dú)特的人文環(huán)境,賦予了木偶戲鮮明的音樂特征,從而打上了地域烙印并持續(xù)繼以傳播,至今仍在當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)音樂中產(chǎn)生重要影響。換言之,地域認(rèn)同是指一種傳統(tǒng)音樂在認(rèn)定的地域環(huán)境中與社會(huì)環(huán)境交融,通過順向推導(dǎo)所生成的認(rèn)知方式,而逆向推導(dǎo),其邏輯關(guān)系不存在。以福建木偶戲?yàn)槔?它實(shí)為匯集泉州提線木偶戲、漳州布袋木偶戲和晉江布袋木偶戲的合稱,在地域文化交融中又各自獨(dú)立。雖然三個(gè)戲種不一,呈現(xiàn)的木偶造型豐富多樣,但福建木偶戲展現(xiàn)的偶頭雕刻藝術(shù),在繼承唐宋雕刻和繪畫風(fēng)格,注重偶頭人物性格的表情刻畫,為這三個(gè)木偶戲種所共有,即夸張變形的偶頭輪廓,粉彩描繪的清晰線條(圖6)。

圖6 福建木偶戲偶頭雕刻大師江東林(1978— )作品,后排左起是東漢末年名將典韋、孫悟空、大頭,前排左為花臉武生,右為南宋初年奸臣秦檜(王珉攝于福州市三坊七巷“福建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)博覽苑”,2021年7月17日)。

作為福建木偶戲構(gòu)架之一的泉州提線木偶戲有著上千年傳承歷史,它源于秦漢時(shí)期,在唐朝中期隨中原漢人遷徙入閩。公元10世紀(jì)提線木偶戲首先在泉州、漳州及周邊地區(qū)興起,歷經(jīng)后續(xù)朝代和民國(guó),至今從未間斷。經(jīng)年代的積累,演員表演的傳統(tǒng)戲曲匯集了豐富的語(yǔ)言特色,有著鮮明的地域認(rèn)同感,表現(xiàn)在唱腔有閩調(diào)、京調(diào)、畬歌,道白有閩南話、畬語(yǔ)、浙南腔等。在國(guó)內(nèi)眾多木偶戲戲種中,唯有泉州提線木偶仍保留自己的劇種唱腔,行腔曲牌多達(dá)近300支,傳承保存下來的傳統(tǒng)戲曲劇目有700多部。與我國(guó)多數(shù)傳統(tǒng)木偶戲表演相比,提線木偶演員雙手操控桿的手法技巧難度最高,全靠精致準(zhǔn)確的抽線操縱技術(shù),來把控支配人體不同動(dòng)作的若干提線組。在樂隊(duì)伴奏下,演員配合木偶角色動(dòng)作連說帶唱,一身多能,眼花繚亂的木偶特技動(dòng)作,在演員手下被演繹得出神入化、栩栩如生。提線木偶的高度在60—70厘米之間,普通木偶配置8—16條提線,復(fù)雜的木偶頭像內(nèi)設(shè)置的提線最多的有30多條(圖7)。雕刻木偶頭的精湛刀功決定著木偶道具的精美程度,而木偶頭最重要的表現(xiàn)部位是木偶臉的雕刻造型,工匠根據(jù)木偶角色的外形、性格、身份、經(jīng)歷和氣質(zhì),涂上相應(yīng)的色彩,擬人化的木偶神態(tài)深深融入到木偶角色的神髓之中。

福建木偶戲另外兩個(gè)構(gòu)架元素包括漳州布袋木偶戲和晉江布袋木偶戲,觀其布袋木偶戲的外表,除了戲偶頭、戲偶手掌和足部為雕刻而成,偶身的軀干和四肢都以布料縫制的服裝取代之,正因?yàn)檫@類戲偶外表在民間被描述為“用布料縫制的袋子偶”,因此有了布袋戲之通稱(圖8)。雖然漳州和晉江兩地的布袋木偶戲同根同源,但在木偶戲歷史文脈的傳播過程中,它們?cè)诟髯蕴囟▍^(qū)域環(huán)境中打上了不同的地域烙印,形成各具特色的布袋戲風(fēng)格。在古代,民間藝人表演的各類木偶戲統(tǒng)稱傀儡戲,布袋木偶戲是傀儡戲之一,因此布袋木偶戲自古又稱手袋傀儡戲、手操傀儡戲。南宋時(shí)期的漳州手袋傀儡戲備受百姓歡迎,當(dāng)時(shí)履職漳州知州(10)“知州”為中國(guó)古代官名。宋朝由朝廷委派朝臣到州一級(jí)履職的地方行政長(zhǎng)官,稱“權(quán)知某軍州事”,簡(jiǎn)稱知州。的朱熹(1130—1200),頒布了10條“勸諭禁戲”,其中第10條規(guī)定:“約束城市鄉(xiāng)村,不得以禳災(zāi)祈福為名,斂掠財(cái)物,裝弄傀儡。”[7](P301)布袋木偶戲始于何時(shí),尚缺少明確的歷史文獻(xiàn)證明,但從朱熹的勸勉曉喻,可以看出在南宋時(shí)期,布袋木偶戲在漳州一帶已相當(dāng)盛行。在漳州,藝人稱布袋木偶戲“掌中戲”“指花戲”,演員將手套入戲偶的服裝中操偶表演,是對(duì)手掌和五指靈活操偶技法的考驗(yàn)。近代閩南布袋戲以漳州最具代表性,表演風(fēng)格類似京劇,在音樂唱腔和扮演做派上依循京戲套路,唱的是北調(diào),如昆腔、京調(diào)等,戲班做派突出京班特色,以武打戲、鬼怪戲和滑稽戲表演戲曲情節(jié)居多,注重表演動(dòng)作節(jié)奏明快迅捷,因而被稱為北派戲。它被譽(yù)為南派布袋木偶戲風(fēng)行于晉江、泉州一帶,唐朝開元八年(720)晉江屬于泉州府晉江縣,現(xiàn)為由泉州市代管的下轄縣級(jí)市。晉江布袋戲?qū)嵵溉莸貐^(qū)掌中木偶戲,五代時(shí)期(907—960)在“晉—泉”地區(qū)流行。晉江布袋木偶戲依附于當(dāng)?shù)貞蚯暻粍》N,用泉腔演唱,在閩南俗稱“掌中傀儡”,戲曲界稱其傀儡調(diào),其中許多唱腔移植自泉州提線木偶和梨園戲的傳統(tǒng)劇目,并吸收了泉州南音曲牌精華。晉江南派布袋木偶戲精于運(yùn)用語(yǔ)言藝術(shù),“泉腔泉調(diào)”的地域文化特征明顯,表演中注重方言說白,素有“千斤道白四兩曲”的說法。

圖8 漳州木偶劇團(tuán)演員鄭玨表演布袋戲

作為木偶戲大省的福建,木偶戲種類繁多且分布地域廣,自古享有“木偶之鄉(xiāng)”的美譽(yù)。“文革”十年浩劫,傳統(tǒng)戲曲淪為“封資修”遭到封殺,古老戲種日漸式微,各地盛行的布袋木偶戲也未幸免,布袋戲藝人被遣散,后繼乏人?！拔母铩敝?各地木偶戲雖然重返舞臺(tái),但受到現(xiàn)代文明的沖擊,其中布袋木偶戲也沒有像以前那樣火爆,至今在各地依然是不溫不火。在民間,布袋木偶戲一直是自發(fā)性?shī)蕵繁硌?供自身或周圍人觀賞的戲曲生態(tài)形式,多數(shù)藝人出自農(nóng)家,他們亦農(nóng)亦藝,農(nóng)忙種地,農(nóng)閑表演。在城市,現(xiàn)代影視、動(dòng)漫游戲、互聯(lián)網(wǎng)等新興文化對(duì)布袋木偶戲市場(chǎng)造成的沖擊不容忽視,僅泉州一地,“1990年泉州尚存有60多個(gè)民間布袋戲劇團(tuán),而如今僅剩不到20個(gè),布袋戲的保護(hù)和傳承工作日益緊迫”[8]。當(dāng)今無論“城”“鄉(xiāng)”,布袋木偶戲曲的傳承光大和演出場(chǎng)所,這兩方面遇到的最大挑戰(zhàn)表現(xiàn)在,前者面臨藝人日趨老齡化后繼乏人,傳承堪憂;后者是觀眾流失,尤其年輕觀眾越來越少。要扭轉(zhuǎn)這種局面,政府的決策對(duì)推動(dòng)木偶戲曲的傳承發(fā)展起著至關(guān)重要的作用。令人欣慰的是,2022年由福建省文化和旅游廳、福建省藝術(shù)館、福建省劇協(xié)木偶藝術(shù)專業(yè)委員會(huì),聯(lián)手下屬市級(jí)有關(guān)單位,共同企劃出臺(tái)了“福建木偶戲后繼人才培養(yǎng)計(jì)劃”課題研究,這對(duì)扶持發(fā)展福建木偶戲和非遺保護(hù)政策構(gòu)筑了根本性保障。

綜上所述,我國(guó)傳統(tǒng)音樂門類在聯(lián)合國(guó)教科文組織“非遺”名錄中已占有一定比重,為世界音樂文化多樣性貢獻(xiàn)了“中國(guó)色彩”。在筆者看來,中國(guó)有著遼闊的地域空間,民族眾多,原生態(tài)的民間音樂和豐富的傳統(tǒng)音樂數(shù)不勝數(shù),以上對(duì)“非遺”榜上有名的民間和傳統(tǒng)音樂項(xiàng)目的解讀,僅僅是幾個(gè)例子而已,還有無數(shù)優(yōu)秀的傳統(tǒng)音樂戲種、樂種和樂器,雖然并不在教科文組織“非遺”名錄之列,但它們是我國(guó)各民族音樂文化積淀的一項(xiàng)重要標(biāo)志。然而我國(guó)許多具有地域性、傳承性和民族性特征的音樂藝術(shù)形態(tài),因種種原因,其賴以生存的土壤正日益散失,處于瀕臨失傳的危險(xiǎn)境地。譬如有些地區(qū)民間音樂家年事已高,依靠口傳心授傳承的特色音樂后繼乏人;一些地方戲曲劇團(tuán)因缺乏資金支持,微薄的薪水讓藝術(shù)家很難維持現(xiàn)代社會(huì)的生活成本,心緒浮躁無心工作,導(dǎo)致許多傳統(tǒng)地方戲種陷入難以為繼的窘境。新華社記者周瑋報(bào)道,1983年全國(guó)共有374個(gè)戲曲劇種,到2012年已經(jīng)減少到286個(gè),減幅為23.5%,其中74個(gè)劇種只有1個(gè)職業(yè)劇團(tuán)或民間班社,處境岌岌可危,面臨“團(tuán)散劇亡”的困境。[9]

進(jìn)入21世紀(jì),隨著城市現(xiàn)代化進(jìn)程的加快,城市自身的吸引力和便利的生活條件讓鄉(xiāng)鎮(zhèn)勞動(dòng)人口也向城市遷移,在這不以人們的意志為轉(zhuǎn)移的社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)代,民間傳統(tǒng)音樂賴以生存的自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境都在發(fā)生著變化,這是社會(huì)發(fā)展的必然。面對(duì)正在失傳、斷代的諸多民間傳統(tǒng)音樂,地方政府出臺(tái)相應(yīng)政策,設(shè)立專門機(jī)構(gòu)對(duì)本土音樂進(jìn)行有序保護(hù)。國(guó)家部委為此也實(shí)施了一系列繼承傳統(tǒng)、挖掘優(yōu)秀音樂遺產(chǎn)的拯救工作。財(cái)政部在2010年下?lián)?00萬(wàn)元用于“中國(guó)民族音樂發(fā)展和扶持工程”。(11)中國(guó)政協(xié)網(wǎng).3981號(hào)提案復(fù)文[EB/OL].(2012-02-24)[2022-12-09].http://www.cppcc.gov.cn/zxww/2012/02/24/ARTI1330050198605249.shtml。2013年,文化部出臺(tái)“實(shí)施地方戲曲劇種保護(hù)與扶持計(jì)劃”。(12)參見:中國(guó)政府網(wǎng).地方戲曲處境堪憂 74個(gè)劇種面臨“團(tuán)散劇亡”[N/OL].(2013-07-24)[2022-12-09].http://www.gov.cn/govweb/jrzg/2013-07/24/content_2454619.htm。在過去的2020年,許多地區(qū)包括貴州、湖北、廣東、云南、福建、內(nèi)蒙古、青海、新疆、上海、北京、澳門等等,對(duì)民間傳統(tǒng)音樂“非遺”項(xiàng)目展開搶救保護(hù)工作。(13)參見:李宏鋒,馮卓慧等.2020年度傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究報(bào)告[J].中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),2021,(3)。貴州省組織專家評(píng)審會(huì),對(duì)本省安順地戲、苗族蘆笙制作、侗族大歌、布依族八音坐唱和盤歌的傳承人給予扶持,對(duì)實(shí)際困難予以解決;湖北省人民政府在2020年1月公布了第六批省級(jí)“非遺”代表性項(xiàng)目名錄,傳統(tǒng)音樂黃岡“羅田民歌”和苗族“宣恩花鑼鼓”入選;同年4月,廣東省文化和旅游廳公布了第六批省級(jí)“非遺”代表性項(xiàng)目傳承人名單,有9名民間音樂家入選,他們?yōu)閭鞑V東音樂、潮州音樂、梅州客家山歌、排瑤民歌等本土音樂做出了突出貢獻(xiàn)。學(xué)術(shù)界也在關(guān)注傳統(tǒng)音樂類“非遺”保護(hù)工作,產(chǎn)出的一批卓有成見研究文章,進(jìn)一步深化“非遺”項(xiàng)目的搶救保護(hù),為政府提供了有價(jià)值的學(xué)術(shù)參考資源,在此不一一列舉。正如這份報(bào)告所言:“綜觀2020年度傳統(tǒng)音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)現(xiàn)狀,各項(xiàng)工作在既有成果基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展,……傳統(tǒng)音樂類項(xiàng)目展演豐富多彩、傳統(tǒng)音樂遺產(chǎn)保護(hù)研究不斷深化等特點(diǎn)。[10]國(guó)家新聞出版署2022年度 “中華民族音樂傳承出版工程精品出版項(xiàng)目”申報(bào)工作中,也再次強(qiáng)調(diào)闡發(fā)民族音樂文化精髓、保護(hù)民族音樂珍貴資源的重要性。(14)參見:國(guó)家新聞出版署.國(guó)家新聞出版署關(guān)于開展中華民族音樂傳承出版工程精品出版項(xiàng)目2022年度申報(bào)工作的通知[EB/OL].(2022-07-29)[2022-12-09].https://www.nppa.gov.cn/nppa/contents/279/104741.shtml。當(dāng)前,各地區(qū) “非遺” 傳播和保護(hù)發(fā)展?fàn)顩r不一,政府、學(xué)界和民間三者須形成合力,瀕危民間傳統(tǒng)音樂搶救性挖掘和保護(hù)工作仍任重而道遠(yuǎn)。只有把搶救性保護(hù)工作做實(shí)、做好,才能迎來更大機(jī)會(huì),借助聯(lián)合國(guó)教科文組織 “非遺” 平臺(tái),讓更多優(yōu)秀的中國(guó)民間傳統(tǒng)音樂映入世界公眾視野。