趙淑梅

龍門石窟中現(xiàn)存有吐火羅國等異域人開鑿的造像龕遺跡，吐火羅為西域古國之一，唐以前稱其為大夏，在今阿富汗境內(nèi)興都庫什山與阿姆河上游地區(qū)?！缎绿茣酚涊d，吐火羅，勝兵十萬，自武德、貞觀年間始就多次入獻(xiàn)，開元、天寶間數(shù)獻(xiàn)馬、乾陀婆羅二百品、紅碧玻璃等，乾元初與西域九國發(fā)兵為天子討賊?！端胃呱畟鳌酚涊d，武則天天授二年（691年），在唐朝的吐火羅國沙門彌陀山（寂友）譯完《無垢凈光陀羅尼經(jīng)》一卷后，告辭還鄉(xiāng)，武則天以厚禮餞之。當(dāng)時西域諸國來京都洛陽的僧人有千人之多，吐火羅國僧寶隆便是其中之一。歷史文獻(xiàn)表明，唐朝時期吐火羅國一直同中國保持著友好往來，尤其在佛教傳播和交流方面尤為突出，在與中土頻繁交往的社會氛圍下，僧人寶隆于唐景云元年（710年）九月在龍門石窟東山開鑿一像龕（以下簡稱寶隆龕），留下了兩國間友好交往的歷史見證。

筆者對此區(qū)域的五個編號造像龕進(jìn)行了調(diào)查，并對此有新的認(rèn)識。

寶隆龕研究狀況

寶隆龕，位于龍門石窟東山看經(jīng)寺上方接近山頂?shù)哪ρ虑捅谏?，險峻難攀，罕有人至，其基礎(chǔ)資料、學(xué)術(shù)考察和研究薄弱。較早涉及吐火羅寶隆造像龕研究的是龍門文物保管所編著的圖錄《龍門石窟》，其中關(guān)于寶隆龕有極簡的文字介紹并附一帖窟龕黑白照片。其次是龍門文物保管所與北京大學(xué)考古系合作編寫、中日合作出版的大型圖錄《中國石窟·龍門石窟》（上、下冊），其中關(guān)于寶隆龕有較詳細(xì)的文字描述并附一帖窟龕彩色照片，但對造像記僅錄入最后兩行。溫玉成著《龍門石窟中所見的中外交通史料》中，也僅為文字描述，對造像記只錄有兩行落款。龍門石窟研究所與中央美術(shù)學(xué)院美術(shù)系合作，對龍門東西兩山的窟龕進(jìn)行了編號，寶隆龕編號為第2235號。龍門石窟研究所編《龍門石窟雕刻萃編·佛》中，對寶隆龕除文字描述外另附一張龕內(nèi)主佛線圖。劉景龍、楊超杰編著《龍門石窟總錄》第十二卷中，對龕、像進(jìn)行文字描述、測繪線圖與拍照，將造像記中除無法識別文字以外全部錄入，內(nèi)容較為全面。蘇健等著《龍門石窟與歷史名人》中，對寶隆龕除文字描述外收錄了部分造像記。張乃翥著《龍門梵僧遺存所反映的唐代中印文化交流》中，有簡潔文字描述，造像記錄入同《龍門石窟總錄》，并多識別出第四行的“求群”和第七行的“惡”共三個字。宮大中著《龍門石窟藝術(shù)》中對寶隆龕有文字描述并附圖片一張。張乃翥著《佛教典籍等古代文獻(xiàn)中的唐代中外文化交流史料》中，對寶隆龕造像記的遣詞命句，從中文角度出發(fā)給予了評價。龍門石窟研究院編《龍門百問》中，關(guān)于寶隆龕有簡文介紹并附圖片和線圖各一張。

上述研究中，所論述的寶隆龕均是指目前編號2235龕，對此龕的文字描述幾近相同，出入不大。對龕下供養(yǎng)人多說男女各兩身，均未對供養(yǎng)人身份、造像記與造像龕的關(guān)系作進(jìn)一步的考證。總結(jié)他們的觀點，細(xì)微之處略有不同，溫玉成先生認(rèn)為造像記在龕下正中，其他均記述造像記在龕南側(cè)。

基于寶隆龕在中外文化交流史上的重要性，有必要對寶隆龕所在壁面的窟龕布局和洞窟內(nèi)容做重新梳理和再認(rèn)識。

寶隆龕及周圍像龕的考古調(diào)查

寶隆龕，位于東山看經(jīng)寺上方一處相對獨立的摩崖間，坐東面西，所在崖壁上雕刻大小不等的窟龕5個，編號分別為2231、2232、2233、2234、2235。五個窟龕約呈上下兩層分布，其中上層為2232龕和2235龕，下層為2231、2233和2234龕。

2231龕，圓拱形，高67厘米，寬72厘米，深9厘米。龕內(nèi)造結(jié)跏趺坐佛，共6行，滿行9尊，共計49尊。坐佛高8厘米至12厘米不等，頭均殘，著雙領(lǐng)下垂式袈裟或通肩式袈裟，施禪定印，結(jié)跏趺坐于圓形座上。龕外右上角存造像記：

已下千佛四十九軀前路州銅/

縣令任延敬造/景云元年

2232龕，圓拱形，高36厘米，寬45厘米，深8厘米。造一佛二菩薩。主佛通高29厘米，坐高20厘米，肩寬10厘米。頭殘，著雙領(lǐng)下垂式袈裟、僧祗支，施降魔印，結(jié)跏趺坐于仰覆蓮束腰圓臺上。菩薩像頭殘，佩項圈、腕釧。南側(cè)菩薩像左手提瓶垂體側(cè)，右手執(zhí)麈尾外揚(yáng)；北側(cè)菩薩像左手持蓮蕾外揚(yáng)，右手執(zhí)巾垂體側(cè)。兩菩薩均立束腰圓臺上。龕下右側(cè)造像記：

聞百空者諸佛□□/旋資所以慧觀窮于二邊□□/破苦四德今有北天竺三藏弟子/寶隆上奉諸佛中報四恩下求群□/敬造釋迦牟尼一鋪□□/為贊曰/大悲大愿是救是依滅惡生善/景云元年玖月一日吐火羅僧寶隆/造。

2233龕，圓拱形，高30厘米，寬16厘米，深4厘米。造菩薩一身，菩薩像通高26厘米，頭殘，配項圈、腕釧，左手牽巾垂體側(cè)，右手執(zhí)蓮蕾外揚(yáng)，立束腰圓臺上。龕下造像記：“□□□□/用心景龍/四年六月/十五日供/養(yǎng)”。龕北存圓拱龕兩個，造結(jié)跏趺坐佛、倚坐佛各一尊。

2234龕，圓拱形，高83厘米，寬58厘米，深35厘米，底殘，為一空龕。

2235龕，為圓拱形，高110厘米，寬76厘米，深38厘米。造一佛二菩薩二力士。主佛像通高72厘米，肩寬15厘米。發(fā)髻為旋渦紋呈品字狀，面相豐滿，雙耳垂肩，身著通肩式袈裟，雙小臂及手殘失，跣足立于仰覆蓮束腰圓臺上。菩薩像戴高冠，佩項圈、腕釧，著長裙，肩披帔帛。左側(cè)菩薩像頭冠上飾一坐佛，左手執(zhí)一長莖并蒂蓮上置于臂膀間，其中一蓮上刻一雙腿呈跪姿的化生像，頭部高昂，面部殘缺，左臂下置身后，右臂上抬呈托舉狀，仰面而望，另一枝為一折疊狀的荷葉。菩薩右臂上舉，手中有一小凈瓶，拇指與食指捏瓶頸，瓶身握于手掌中。右側(cè)菩薩像面殘，發(fā)髻上飾以圓形寶珠，左臂上舉，手中橫托一圓柱形物于身側(cè)，右手執(zhí)巾垂于體側(cè)。菩薩像均立于仰覆蓮束腰圓臺上。力士像位于龕外兩側(cè)方形附龕內(nèi)，頭殘，著短裙，一臂上舉，一臂下伸，身姿呈S形，立山石上。龕下刻四身供養(yǎng)人像。

造像記與造像龕的關(guān)系

厘清和確定造像記與造像龕的歸屬關(guān)系對研究上述五個造像龕十分重要。下層的2233和2234龕，層位分明，容易辨識。2231和上層的2232、2235三龕之間的壁面上，有一長37厘米、寬27厘米的長方形磨平面，上刻有2231龕和寶隆龕的造像記，兩則造像記同刻于一個平面上。題記中的前三行，文字為楷體，陰刻，繁體豎行，滿行12字，記載了功德主前路州銅縣令任延于景云元年造千佛四十九尊，造像時間和造像題材明確而翔實，為2231龕的造像記無疑。其余十行，文字為楷體，陰刻，繁體豎行，滿行13字?，F(xiàn)文字的保存狀況不佳，中間部分大部漫漶，結(jié)尾部分基本完好，為寶隆龕的造像記。但寶隆造釋迦牟尼一鋪像龕，是指2232龕還是2235龕？

供養(yǎng)人的形象分析與認(rèn)識

我們知道，供養(yǎng)人即是開窟造像的功德主，洞窟完成之后，功德主的形象多被刻于洞窟內(nèi)，表示他們對佛陀的虔誠和藏在內(nèi)心的善良愿望，他們與石窟的關(guān)系是相互依存，沒有功德主就沒有石窟。正是這種重要的作用，所以我們可以從佛教石窟中的供養(yǎng)人像中解讀石窟背后的歷史信息。

首先看2235龕下的供養(yǎng)人，四身供養(yǎng)人分兩側(cè)相向而跪，頭面部和身體均有殘損，但身姿體態(tài)盡顯虔誠。左側(cè)兩身，內(nèi)側(cè)者為一男性，面殘，他雙手捧物舉于身前，左膝著地，豎右膝危坐，著圓領(lǐng)袍服，腰束革帶，呈胡跪之姿；其身后為一女性，面殘，頭梳椎髻，窄袖襦衫，束胸長裙，裙裹足，雙手持一長柄香爐平置身前，雙膝平跪于龕底。右側(cè)兩身供養(yǎng)人，內(nèi)側(cè)者，頭部及上身缺失嚴(yán)重，從殘跡看其為拱手跪拜狀，衣紋簡潔；其身后一身，身材嬌小，屈膝而坐，雙臂置膝上，頭部殘缺，輪廓呈圓形，似一稚嫩的孩童。這四身供養(yǎng)人的穿著裝扮為唐代社會中的世俗人家，他們被雕刻于2235龕下，顯然為該龕的功德主。

綜上所述，從龕下供養(yǎng)人形象可以確定，2235龕并非僧人所造。僅2232龕，內(nèi)造一佛二菩薩，為一鋪三尊像，造像題材符合僧人寶隆的信仰寄托，造像記緊臨龕下右側(cè)，這些均能夠充分表明，2232龕為僧人寶隆的造像龕。

龍門石窟自北魏孝文帝遷都洛陽之際始鑿，前后經(jīng)七個朝代、四百余年的石窟雕鑿，造像窟龕達(dá)2345個之多，窟龕密布，很多造像龕和造像記選址多是見縫插針，并不總是有理想的壁面空間用以雕刻所需內(nèi)容。寶隆造像記雕刻于窟龕局限的壁面中，勘驗其與窟龕的關(guān)系問題要全面考慮區(qū)域間各相鄰窟龕遺跡、造像題材等內(nèi)容，方能最大限度傳達(dá)出遺跡應(yīng)有的信息價值。隨著龍門石窟研究的不斷深入，造像龕與造像記的歸屬問題或許還會有此類現(xiàn)象的出現(xiàn)。

（題圖：寶隆龕所在壁面）

作者單位：龍門石窟研究院