摘? 要：漢晉時(shí)期的墓葬中出現(xiàn)了獨(dú)角斗獸的圖像，通過(guò)搜集到的圖像資料發(fā)現(xiàn)獨(dú)角斗獸圖像出現(xiàn)在漢代和魏晉時(shí)期的墓葬之中，此圖像的出現(xiàn)與漢晉人的喪葬觀念有著密不可分的聯(lián)系，同時(shí)百戲的場(chǎng)景也在墓葬系統(tǒng)中的比重較大，實(shí)際上獨(dú)角斗獸圖像與百戲場(chǎng)景之間是包含與被包含的關(guān)系。這一圖像隨后逐漸退出墓葬系統(tǒng)的原因也值得深思。

關(guān)鍵詞：漢晉時(shí)期；獨(dú)角斗獸；百戲；喪葬觀念

獨(dú)角斗獸圖像的造型獨(dú)特，俯首曲頸，前額生一獨(dú)角，整個(gè)身體向前作戰(zhàn)斗俯沖的狀態(tài)，不僅見(jiàn)于墓室壁畫(huà)，還在畫(huà)像石、畫(huà)像磚以及鎮(zhèn)墓獸實(shí)物當(dāng)中出現(xiàn)。

漢代與魏晉時(shí)期的喪葬觀念存在著差別，但在這兩個(gè)時(shí)期的墓葬系統(tǒng)中同時(shí)出現(xiàn)了獨(dú)角斗獸圖像，此類圖像在墓葬系統(tǒng)中象征著什么？起什么樣的作用？為什么會(huì)在漢晉的墓葬當(dāng)中出現(xiàn)？隨后又為何逐漸退出墓葬系統(tǒng)？

從目前已搜集的67例獨(dú)角斗獸圖像的考古材料來(lái)看，獨(dú)角斗獸圖像分為兩種不同的類型。第一種類型的獨(dú)角斗獸圖像的基本特征為：形體壯碩似牛，肩生雙翼，垂首曲頸，額上生有犀利的獨(dú)角，作抵觸狀，最早發(fā)現(xiàn)于內(nèi)蒙古鳳凰山西漢壁畫(huà)墓內(nèi)（如圖1），此類型的獨(dú)角斗獸圖像一直延續(xù)到西晉時(shí)期。集中分布于河南南陽(yáng)和陜北榆林地區(qū)，甘肅河西走廊、內(nèi)蒙古鄂爾多斯地區(qū)等地的墓葬也有發(fā)現(xiàn)這種類型的獨(dú)角斗獸圖像。在墓葬中發(fā)現(xiàn)的位置，主要在門(mén)扉、門(mén)立柱的畫(huà)像石上，都在墓門(mén)附近。第二種類型的獨(dú)角斗獸圖像的基本特征為：形體壯碩似牛，肩生雙翼，垂首曲頸，面部表情兇狠，頭頸部有2-3個(gè)細(xì)長(zhǎng)的圓錐角狀的鬃毛，后腿蓄力勁蹬作抵觸狀。最早發(fā)現(xiàn)于江蘇徐州新沂縣瓦窯墓（如圖2），此類型的獨(dú)角斗獸圖像一直延續(xù)到西晉時(shí)期。東漢晚期集中分布在山東和江蘇黃海沿岸地區(qū)，魏晉時(shí)期集中分布在河南南陽(yáng)以及洛陽(yáng)地區(qū)。這種類型的獨(dú)角斗獸圖像主要以鎮(zhèn)墓獸俑出現(xiàn)，一般放置于墓門(mén)口。

一、古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角的崇拜信仰

古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角有種獨(dú)特的偏愛(ài)，如“獬豸”“角端”“天祿”都極受人們崇拜，并傾向于將它們獸放置于墓葬當(dāng)中，獨(dú)角瑞獸在古代人們的思想中的主要作用就是除災(zāi)、辟邪和鎮(zhèn)妖。它們寄托了古代人們一種趨吉避兇的美好期待。獬豸原是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期楚國(guó)人所崇拜的一種神獸，具有分辨善惡曲直的神性。獬豸在評(píng)判一個(gè)人好壞或人說(shuō)的話是否公正時(shí)，會(huì)用頭上的獨(dú)角抵觸壞人和不公正的人。東漢晚期之后，獨(dú)角斗獸圖像除了額上的角之外，為了表現(xiàn)其沖刺的威力，又演變出了背部的角狀鬢毛向前刺，整個(gè)頭頸都變化為搏斗的姿態(tài)。古代工匠的這種設(shè)計(jì)，更顯示出了獨(dú)角斗獸對(duì)邪惡的憎惡。古代人們希望如此嚴(yán)肅公正的神獸放在墓葬中可以鎮(zhèn)宅辟邪，趨避災(zāi)禍，庇佑墓主人的靈魂。

不止獬豸，一角的天祿也可以說(shuō)明中國(guó)古人對(duì)獨(dú)角的獨(dú)特信仰。張?jiān)倥d在《從獸角崇拜到禮法象征——“冕”字考源》一文中提到，“在漢代‘罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)思想的影響下將獨(dú)角瑞獸的出現(xiàn)與威加海內(nèi)的王權(quán)聯(lián)系在一起，故而獨(dú)角獸的角象征著王權(quán)的君王冠冕”[1]。這種象征天下太平、江山穩(wěn)固的瑞獸得到當(dāng)時(shí)君主的崇拜。獨(dú)角天祿和麒麟等瑞獸經(jīng)常出現(xiàn)在帝王的陵寢中，多放置于陵墓之前的神道上，而在其他墓葬中發(fā)現(xiàn)的獨(dú)角斗獸也多是放置在墓室門(mén)口或是刻畫(huà)在墓門(mén)門(mén)扉或門(mén)立柱上，這也說(shuō)明獨(dú)角獸辟邪鎮(zhèn)宅的特殊功能得到認(rèn)可。在陜西北部的一些門(mén)扉或者門(mén)立柱上出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸圖像經(jīng)常是與鋪首一起出現(xiàn)，鋪首是中國(guó)古代青銅器、墓門(mén)等器物或建筑門(mén)上的重要構(gòu)件，其上一般裝飾獸面紋，“獸面銜環(huán)辟不祥”，所以在建筑物大門(mén)上最主要的功能是趨避邪氣，以避禍求福。所以這種與鋪首一共出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸便成為人們祈求吉祥平安的寄托。

漢代人受道家思想影響頗深，帝王、諸侯、百姓都追求成仙，并且漢代有著“事死如事生”的喪葬觀念，人們將這種獨(dú)角獸的形象帶到墓葬中，祈求亡者能夠“羽化成仙”，靈魂能夠在天祿的引導(dǎo)下升入天界。在漢代宗資墓前有一對(duì)石雕，雕刻的是一對(duì)天祿與辟邪，取的也是相同的意義。所以筆者認(rèn)為在墓葬中出現(xiàn)獨(dú)角獸的原因不僅是古代中國(guó)人認(rèn)為獨(dú)角的瑞獸可以辟邪鎮(zhèn)宅，還有幫助他們實(shí)現(xiàn)靈魂升天的愿望的作用。

獨(dú)角犀牛的角在中國(guó)古代也備受人們推崇，它是一味極其貴重的中藥材，有清熱解毒的功效?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》說(shuō)它“主治百毒蠱疰，邪鬼瘴氣，殺鉤吻、鳩羽、蛇毒，除邪，不迷惑魘寐，療傷寒瘟疫，頭痛寒熱，，諸毒氣。久服輕身駿健”[2]。犀牛角可以治百毒，并且有除邪的作用，經(jīng)常服用會(huì)感覺(jué)身體變輕?！侗阕印份d：“以其角為叉導(dǎo)，毒藥為湯，以此叉導(dǎo)攪皆生白沫涌起，則了無(wú)復(fù)毒勢(shì)也。以攪無(wú)毒物，則無(wú)沫起也?！盵3]312犀角能驗(yàn)毒清污，用犀牛的角攪毒藥湯會(huì)翻起白沫，用犀牛角攪無(wú)毒湯則不會(huì)起沫。

李時(shí)珍《本草綱目》“獸部”第五十一卷記載：“犀角，犀之精靈所聚，足陽(yáng)明藥也。胃為水谷之海，飲食藥物必先受之，故犀角能解一切諸毒，五臟六腑皆稟氣于胃，風(fēng)邪熱毒必先干之，故犀角能療諸血及驚狂斑危之癥?！盵4]犀角是整個(gè)犀牛的精華所在，是至陽(yáng)的藥物，犀角能解一切毒和驚狂斑痘的癥狀，有安神定驚的作用。所以犀角杯也是中國(guó)傳統(tǒng)酒具中最為珍貴的一種，它不僅可以用來(lái)驗(yàn)毒，犀牛角杯中的藥性會(huì)與酒融合從而達(dá)到強(qiáng)身健體的作用。因?yàn)橄Ｒ呀?jīng)罕見(jiàn)，犀角極為珍貴，犀角制品成為炫耀身份地位的奢侈品。犀角制品更被當(dāng)做貢品進(jìn)貢給當(dāng)時(shí)的皇室，說(shuō)明犀牛角在中國(guó)古代有著極高的地位，而備受古代中國(guó)人的推崇。

犀牛還被認(rèn)為是擁有辟水神力的獸，《抱樸子》云：“通天犀角三寸以上，刻以為魚(yú)，而銜之以入水，水常為人開(kāi)，方三尺，可得炁息水中?！盵3]312由此可知，犀牛角刻成魚(yú)的形狀佩戴于身上下水，在水中也可以自由地呼吸，這說(shuō)明了犀角具有辟水的功能?！妒裢醣炯o(jì)》記載：“江水為害，蜀守李冰做石犀五枚……以壓水精。”由此可知，石犀被用來(lái)鎮(zhèn)壓水精，有著鎮(zhèn)妖辟水的功能。墓葬最怕水浸，所以筆者認(rèn)為，古代中國(guó)人在墓葬中放置獨(dú)角獸的原因之一也是取其辟水的功能。

綜上所述，筆者認(rèn)為正是因?yàn)楠?dú)角具有鎮(zhèn)宅辟邪、驗(yàn)毒解毒、辟水鎮(zhèn)妖這些特殊的意義，古代中國(guó)人才會(huì)在“事死如事生”這樣對(duì)死亡極其看重的墓葬觀念下將獨(dú)角斗獸放置在他們的墓葬當(dāng)中。

二、斗獸、百戲與漢晉人的喪葬觀念

南陽(yáng)地區(qū)的漢畫(huà)像中出現(xiàn)的獨(dú)角斗獸的圖像很豐富，相對(duì)于其他地區(qū)來(lái)說(shuō)情節(jié)性更強(qiáng)，且墓葬中還有很多類似角抵、馴獸、樂(lè)舞百戲的圖像（如圖3、圖4）。南陽(yáng)是東漢建立者光武帝劉秀的故鄉(xiāng)，所以南陽(yáng)雖然不是當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)文化中心，但也是一個(gè)非常大的郡城，經(jīng)濟(jì)條件發(fā)達(dá)，文化背景也很豐厚。所以在南陽(yáng)地區(qū)的斗獸活動(dòng)，以及其他活動(dòng)是整個(gè)漢代的百戲的一個(gè)縮影。在南陽(yáng)地區(qū)墓葬中出現(xiàn)的百戲活動(dòng)在其他地區(qū)也一定會(huì)出現(xiàn)。

斗獸活動(dòng)在漢代非常受歡迎，且屬于角抵戲一類。角抵戲的最早源頭是周代的角力游戲，到了秦代甚為盛行，秦二世嗜好之。西漢初期，因國(guó)力衰弱，角抵戲曾被廢除。漢武帝時(shí)期國(guó)力強(qiáng)盛，角抵戲就又盛行起來(lái)，并且比秦代有過(guò)之而無(wú)不及。據(jù)《前漢紀(jì)》記載：“（武帝）元封三年作角抵戲，以享外國(guó)朝獻(xiàn)者，而三百里內(nèi)皆觀之?！庇纱丝傻弥跐h武帝時(shí)期角抵戲的場(chǎng)面已經(jīng)十分盛大，三百里內(nèi)的百姓都能觀看表演，并且在這段記載中可知角抵戲是為了招待“外國(guó)朝獻(xiàn)者”而作，可見(jiàn)角抵戲在當(dāng)時(shí)的地位不容小覷。筆者在本文的中論述到斗犀牛的表演可能是通過(guò)絲綢之路由羅馬帝國(guó)傳入中國(guó)，《后漢書(shū)·南蠻西南夷列傳》中也有載：“永寧元年，撣國(guó)王雍由調(diào)復(fù)遣使者詣圈朝賀，獻(xiàn)樂(lè)及幻人……自言我海西人。海西即大秦也，撣國(guó)西南通大秦。”[5]這段記述了羅馬帝國(guó)在當(dāng)時(shí)為中國(guó)進(jìn)獻(xiàn)了幻人，所以筆者認(rèn)為，當(dāng)時(shí)不僅將斗犀牛的傳統(tǒng)傳入中國(guó)，同時(shí)帶入的還有羅馬帝國(guó)的音樂(lè)和幻術(shù)。

《史記·大宛列傳》中記載：“是時(shí)上方……于是大角抵，出奇戲諸怪物……，及加其眩者之工，而角抵奇戲歲增變，其盛益興，自此始?！盵6]根據(jù)這段記載“奇戲諸怪物”的描述，筆者認(rèn)為漢代在普通人之間兩兩角力的基礎(chǔ)上增添了對(duì)各種野獸的對(duì)決，這類對(duì)決可能有人獸相斗、獸獸相斗等多種形式。而“加其眩者之工”的記述，就是加入了魔術(shù)幻術(shù)的技藝，與羅馬帝國(guó)將幻術(shù)帶入中國(guó)的記載相符，因此這時(shí)的角抵戲是融入了幻術(shù)、斗獸等其他民間技藝的統(tǒng)稱。

斗獸場(chǎng)面具有娛樂(lè)表演的性質(zhì)，觀賞性極強(qiáng)，并且當(dāng)時(shí)的尚武精神也在一定程度上決定了漢晉人對(duì)斗獸這種活動(dòng)的喜愛(ài)。據(jù)《漢書(shū)·西域傳》記載：“于是廣開(kāi)上林，穿昆明池，營(yíng)千門(mén)萬(wàn)戶之宮，立神明通天之臺(tái)，興造甲乙之帳，落以隨珠和璧，天子負(fù)黼依，襲翠被，馮玉幾，而處其中。設(shè)酒池肉林以饗四夷之客，作《巴俞》都盧、海中《碭極》、漫衍魚(yú)龍、角抵之戲以觀視之。及賂遺贈(zèng)送，萬(wàn)里相奉，師旅之費(fèi)，不可勝計(jì)。”[7]2893可知皇上廣開(kāi)上林苑，以角抵戲招待各個(gè)國(guó)家的客人?！稘h書(shū)·武帝紀(jì)》載：“元封六年夏（公元前105），京師民觀角抵于上林平樂(lè)觀?！盵7]138公元前105年的夏天，京城的人可于上林苑平樂(lè)觀來(lái)觀看角抵戲。又根據(jù)《三輔黃圖·苑囿》：“上林苑方三百里，苑中養(yǎng)百獸，天子秋冬射獵取之?！盵8]上林苑的占地面積十分寬廣，并且皇帝在春獵秋獵時(shí)節(jié)都可以從此中取獸無(wú)數(shù)，由此推斷出上林苑中的野獸數(shù)量遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)此處記載的“百”字。綜上可得知，上林苑是漢代表演大型角抵戲節(jié)目的主要場(chǎng)所，并且此中馴養(yǎng)了無(wú)數(shù)野獸，此處的角抵戲活動(dòng)中一定會(huì)有斗獸表演出現(xiàn)。

角抵戲在漢代是屬于百戲的一種，“百戲”秦漢時(shí)就已有，《梁元帝纂要》中記載：“古艷曲有北里、靡靡、激楚結(jié)風(fēng)、陽(yáng)阿之曲。又有百戲，起于秦漢。有魚(yú)龍蔓延、高絙鳳皇、安息五案、都盧尋橦、丸劍、戲車(chē)、山車(chē)、興云、動(dòng)電、跟掛、腹旋、吞刀、履索、吐火、激水、轉(zhuǎn)石、嗽霧、扛鼎、象人、怪獸、含利之戲。”[9]由此易知百戲起于秦漢，是民間諸技的統(tǒng)稱，而斗獸和角抵活動(dòng)屬于“百戲”的一個(gè)類型。山東沂南北寨漢墓出圖的一塊百戲畫(huà)像石（如圖5），長(zhǎng)236cm、寬50cm。是目前漢畫(huà)中所見(jiàn)場(chǎng)面最大，內(nèi)容最為豐富的一幅百戲場(chǎng)景圖。此圖自左而右分為三組，第一組刻樂(lè)舞表演；第二組為魚(yú)龍蔓延之戲；第三組刻馬戲和戲車(chē)。

為什么在漢晉墓葬中會(huì)出現(xiàn)百戲的場(chǎng)景？在漢晉時(shí)期人們對(duì)于羽化升仙的思想還是很推崇的，有些畫(huà)像石上的場(chǎng)景是將百戲與升仙放在一起的，比如南陽(yáng)沙崗店墓中的百戲、升仙畫(huà)像石（如圖6），圖中繪畫(huà)了雜耍、擊鼓、斗獸以及升仙這四個(gè)畫(huà)面。還有綏德縣徵集的畫(huà)像石（如圖7），左右相對(duì)，上方是西王母與東王公，下方是獨(dú)角斗獸相對(duì)的畫(huà)面。筆者通過(guò)這些百戲與升仙題材的畫(huà)像石資料推測(cè)出，當(dāng)時(shí)的人們?cè)谀乖嶂欣L畫(huà)百戲的原因可能是用百戲來(lái)酬神以達(dá)到自己羽化升仙的目的，用自己生前見(jiàn)過(guò)的盛大場(chǎng)面供奉給神仙，神仙看到之后開(kāi)心會(huì)達(dá)成亡者升仙的愿望。在百戲中，有一種趨避瘟疫、祭神跳鬼的娛樂(lè)性質(zhì)的表演形式叫作“儺舞”，是讓表演者按照飾演的角色戴上面具進(jìn)行表演，在南陽(yáng)地區(qū)也有方相氏斗獸的圖像（如圖8），藝人戴上方相氏面具進(jìn)行表演以驅(qū)鬼酬神?！吨芏Y》中有對(duì)方相氏的記載：“方相氏掌蒙熊皮，黃金四目，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫?！盵10]由此得知，方相氏是周朝管“驅(qū)鬼”的負(fù)責(zé)人。所以在墓葬中出現(xiàn)以儺舞這種形式來(lái)酬神祭祀是有據(jù)可依的。在顧峰的《儺戲的歷史淵源及發(fā)展》一文中提到：“儺的發(fā)展歷程是儺祭——儺舞——儺戲?！敝两襁@種祭神的儺戲還在中國(guó)的云貴、福建等地區(qū)流行。

在漢晉時(shí)期的墓葬內(nèi)出現(xiàn)的斗獸主題的繪畫(huà)是由百戲中的斗獸表演而得來(lái)，獨(dú)角斗獸的形象也是根據(jù)當(dāng)時(shí)可能出現(xiàn)的斗犀牛的表演場(chǎng)景所作。并且，由于統(tǒng)治者的推崇和百姓們的喜愛(ài)，當(dāng)時(shí)的角抵戲活動(dòng)十分盛大，加上漢晉人“事死如事生”的喪葬觀念，如此奢華熱鬧的場(chǎng)景是有理由被當(dāng)時(shí)的人們留在自己的墓葬中帶到死后繼續(xù)享受的。

三、獨(dú)角斗獸圖像退出墓葬系統(tǒng)的思考

獨(dú)角斗獸圖像在西晉之后的墓葬中逐漸消失，僅在南朝時(shí)期出現(xiàn)過(guò)一次。這種現(xiàn)象與南北朝時(shí)期的喪葬觀念發(fā)生的變化有無(wú)聯(lián)系？為何獨(dú)角斗獸圖像會(huì)在西晉之后逐漸退出墓葬系統(tǒng)？本節(jié)筆者將帶著這些問(wèn)題繼續(xù)探討。

漢代是斗獸活動(dòng)最盛行的時(shí)期，當(dāng)權(quán)者對(duì)于斗獸十分熱衷。王子今的《漢代的斗獸與馴獸》一文中記載了在西漢時(shí)期，人們對(duì)于斗獸活動(dòng)的熱衷與喜愛(ài)，但是到了東漢后期史籍中就只見(jiàn)帝王校獵的記載，并未有臨獸圈觀斗獸的記載，后世也并未見(jiàn)過(guò)哪個(gè)朝代有似漢代一般熱衷于斗獸活動(dòng)[11]。

漢朝是楚漢之爭(zhēng)獲勝后漢高祖劉邦建立的，漢王朝強(qiáng)大的軍事能力和各階層都崇尚武力的條件是斗獸活動(dòng)能在漢朝興盛的重要支撐，并且漢王朝的政治、經(jīng)濟(jì)、文化都蒸蒸日上，還有專門(mén)馴養(yǎng)野獸的上林苑，所以斗獸活動(dòng)得到了物質(zhì)上的保障。漢之后社會(huì)即開(kāi)始動(dòng)蕩不安，戰(zhàn)爭(zhēng)不斷，國(guó)家處于長(zhǎng)期被分裂割據(jù)的狀態(tài)，尚武精神逐漸衰落，解天勝在他的碩士學(xué)位論文《漢代尚武精神探究》一文中詳細(xì)論述了漢代尚武精神[12]。漢代尚武精神衰落的原因是由于東漢之后不斷的內(nèi)戰(zhàn)和國(guó)家長(zhǎng)期的分裂帶來(lái)的精神疲憊感，使人們對(duì)與武力有關(guān)的活動(dòng)敬而遠(yuǎn)之，因此斗獸活動(dòng)逐漸在皇族和百姓中都消沉下去。在隋唐之后科舉制度發(fā)展起來(lái)，人們對(duì)于文人的選拔相較于武力來(lái)說(shuō)更加重視。

雖然斗獸活動(dòng)相較于前朝來(lái)說(shuō)有所減少，但在后世還有關(guān)于斗戲的相關(guān)記載，例如斗雞，三國(guó)時(shí)期曹植《名都篇》云：“斗雞東郊道，走馬長(zhǎng)楸間?！碧拼杜f唐書(shū)》載：“勃年未及冠，……沛王賢聞其名，召為沛府修撰，甚愛(ài)重之。諸王斗雞，互有勝負(fù)，勃戲?yàn)椤堕嫌⑼蹼u文》。”[13]王勃在沛王府修撰書(shū)籍時(shí)見(jiàn)諸王斗雞，可知此時(shí)斗雞在王侯將相中甚為流行；還有斗蟋蟀，宋人顧文薦在《負(fù)曝雜錄·禽蟲(chóng)善斗》中提到：“斗蛩之戲始于天寶間，長(zhǎng)安富人刻象牙為籠蓄之，以萬(wàn)金會(huì)之一斗。”[14]由此可知斗蟋蟀在唐代開(kāi)始，且在富人當(dāng)中流行。到了宋代進(jìn)一步發(fā)展，還有一本專門(mén)研究蟋蟀的專著——《促織經(jīng)》[15]，可見(jiàn)這時(shí)斗蟋蟀已經(jīng)上升到了專業(yè)的程度。這些關(guān)于斗戲的記載說(shuō)明斗戲并沒(méi)有完全消失，只是用來(lái)斗戲的對(duì)象從體格較大的野獸轉(zhuǎn)變成體型較小的動(dòng)物。

漢晉時(shí)期和隋唐時(shí)期是百戲發(fā)展的兩個(gè)高峰，南北朝時(shí)期是百戲發(fā)展的一個(gè)過(guò)渡時(shí)期。而當(dāng)時(shí)南北朝時(shí)期處于一個(gè)社會(huì)大分裂的階段，這個(gè)時(shí)期國(guó)家基本是處在分裂割據(jù)的狀態(tài)，戰(zhàn)亂頻發(fā)、社會(huì)動(dòng)蕩、商業(yè)經(jīng)濟(jì)衰退，并不有利于文化的發(fā)展。但這一時(shí)期的百戲依舊頑強(qiáng)發(fā)展，由于戰(zhàn)亂，一些善于歌舞的少數(shù)民族人口不斷地遷徙，與中原地區(qū)的文化產(chǎn)生了交融和交流。所以百戲也融合了各民族歌舞的表演形式，促進(jìn)了百戲中歌舞戲的發(fā)展。北周時(shí)期，周宣帝曾大興百戲，《隋書(shū)》中記載：

明帝武成二年，正月朔旦，會(huì)群臣于紫極殿，始用百戲。武帝保定元年，詔罷之。及宣帝即位，而廣召雜伎，增修百戲。魚(yú)龍漫衍之伎，常陳殿前，累日繼夜，不知休息。好令城市少年有容貌者，婦人服而歌舞相隨，引入后庭，與宮人觀聽(tīng)。戲樂(lè)過(guò)度，游幸無(wú)節(jié)焉。[16]

在這段文字中，我們可以清晰地了解到在明帝武成二年（560），始用百戲作為群臣宴飲的娛樂(lè)，到了武帝保定二年（562），下詔罷免了百戲，直至宣帝即位時(shí)，又增休了百戲，魚(yú)龍漫衍之伎與歌舞戲在此時(shí)又流行起來(lái)。但是并未記載此時(shí)的斗獸活動(dòng)的發(fā)展?fàn)顩r，可能是魏晉南北朝時(shí)期盛行清流名士，他們崇尚清雅之風(fēng)，對(duì)于角抵、斗獸類崇尚武力的活動(dòng)并無(wú)興趣，樂(lè)伎、舞蹈更得他們的喜愛(ài)。且《中國(guó)大百科全書(shū)·音樂(lè)舞蹈卷》中對(duì)于“百戲”的表述為：“三國(guó)至南北朝，百戲繼續(xù)發(fā)展。南北朝時(shí)期始用‘雜技一詞。宋代文獻(xiàn)中散樂(lè)和百戲兩個(gè)概念逐漸分離，散樂(lè)常指音樂(lè)、歌舞和雜劇等；百戲則常指角抵和雜技等?！盵17]可知，在南北朝時(shí)期已經(jīng)有意識(shí)的將百戲與歌舞分開(kāi)表述，更可見(jiàn)此時(shí)歌舞戲在人們心中的地位已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過(guò)了斗獸活動(dòng)。

在南朝之后的墓葬圖像中出現(xiàn)較多的是樂(lè)舞和生活場(chǎng)景類圖像，斗獸和角抵的圖像未曾出現(xiàn)。在漢代，人們對(duì)斗獸的喜愛(ài)來(lái)源于尚武精神以及當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)物質(zhì)支撐。在漢代之后，經(jīng)濟(jì)衰退、戰(zhàn)亂紛繁，人們對(duì)于斗獸的興趣逐漸減弱，但是斗戲這一傳統(tǒng)卻保留了下來(lái)，小體格的動(dòng)物例如雞、蟋蟀取代了大型體格的野獸，危險(xiǎn)性降低，趣味性增加。所以隨著人們對(duì)斗獸興趣的減少，墓葬中斗獸圖像也慢慢消失了。魏晉南北朝及后世對(duì)于伎樂(lè)和舞蹈的推崇遠(yuǎn)大于斗獸，因?yàn)橐魳?lè)舞蹈不需要圈養(yǎng)大量的野獸，對(duì)于當(dāng)時(shí)社會(huì)來(lái)說(shuō)無(wú)論是宴飲還是聚會(huì)，歌舞戲都是一個(gè)觀賞性更高的表演形式，所以后世對(duì)樂(lè)舞的推崇有一定的道理。

獨(dú)角斗獸圖像退出墓葬系統(tǒng)并非偶然，是由時(shí)代的變遷、人們思想的變化、當(dāng)時(shí)的社會(huì)環(huán)境等多個(gè)方面所決定的，但是不可否認(rèn)它的出現(xiàn)對(duì)我們探究漢晉時(shí)期的喪葬觀念有很大的幫助。

四、結(jié)語(yǔ)

獨(dú)角斗獸圖像在漢晉時(shí)期會(huì)受到人們的喜愛(ài)，很容易就接納了此圖像，這與古代中國(guó)人對(duì)獨(dú)角的崇拜和當(dāng)時(shí)的百戲活動(dòng)息息相關(guān)，獨(dú)角可以驅(qū)邪避祟，犀牛角辟毒、辟水，當(dāng)時(shí)的人們對(duì)于毒和邪祟是比較害怕的，所以對(duì)于獨(dú)角的崇拜隨之增加。在墓葬中出現(xiàn)的斗獸并不是單獨(dú)出現(xiàn)，更多的是與百戲圖像一同出現(xiàn)，人們用百戲來(lái)酬神，以助自己早日羽化升仙，所以在漢晉人的喪葬觀念中獨(dú)角斗獸圖像與百戲圖像的出現(xiàn)原因是類似的。

獨(dú)角斗獸圖像在南朝退出墓葬系統(tǒng)，與其一同退出的還有屬于百戲的一些雜技、角抵等圖像，取而代之的是伎樂(lè)和舞蹈圖像。因?yàn)樵谀铣?，世人更加推崇?lè)舞戲而不是風(fēng)靡漢晉的角抵戲，這導(dǎo)致角抵戲逐漸在人們的視野中逐漸被淡忘，隨之也慢慢消失在了墓葬系統(tǒng)中。所以人們對(duì)于樂(lè)舞的推崇，對(duì)斗獸活動(dòng)的興趣逐漸消減，都是獨(dú)角斗獸圖像消失在墓葬系統(tǒng)中的原因。

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作者簡(jiǎn)介：蔣佳慧，南京藝術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)院美術(shù)學(xué)專業(yè)中國(guó)美術(shù)史方向碩士研究生。