陳加友?于漪

“原生態(tài)”這一文化名詞，最早可以追溯到21世紀(jì)初期，是從中國(guó)藝術(shù)界發(fā)起的“原生態(tài)”歌唱賽事中產(chǎn)生的一個(gè)具有特殊意義的概念。在世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與我國(guó)建設(shè)多元一體中華文化的多重語(yǔ)境下，“原生態(tài)”一詞從主要指代少數(shù)民族的歌舞藝術(shù)，引申為代表地域性的、民族性的、非精英性的文化的概念。

新生的文化名詞“原生態(tài)”，產(chǎn)生于中國(guó)國(guó)家級(jí)歌唱比賽中設(shè)置的“原生態(tài)唱法”。隨著國(guó)家主流媒體的傳播，“原生態(tài)”藝術(shù)逐步受到社會(huì)各界的關(guān)注。從學(xué)術(shù)理念來(lái)看，“原生態(tài)”觀念的產(chǎn)生與全球化背景下倡導(dǎo)保護(hù)世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐有密切關(guān)聯(lián)。與此同時(shí)，作為少數(shù)民族歌舞藝術(shù)的指代，“原生態(tài)”的提法又與我國(guó)建立多民族國(guó)家認(rèn)同的現(xiàn)實(shí)需求不謀而合。伴隨著“原生態(tài)”現(xiàn)象的演變，加上一些學(xué)者、媒體不斷參與到“原生態(tài)”概念的制造、建構(gòu)和爭(zhēng)論之中，學(xué)界對(duì)“原生態(tài)”概念的闡釋也顯現(xiàn)出日趨復(fù)雜和多元的發(fā)展趨勢(shì)。

“原生態(tài)”提法的由來(lái)

文化領(lǐng)域的“原生態(tài)”（Original Ecological culture）一詞主要指的是與周圍環(huán)境之間原有的（原始的）、較少變異的相互關(guān)系，也可以指原有（原始）未經(jīng)改變的，受“污染”較少的文化形式。從廣義上講，“原生態(tài)”文化指的是“一個(gè)特指的歷史和文化存續(xù)體，一個(gè)特殊的地方知識(shí)和民間智慧，一個(gè)特定族群的認(rèn)知和認(rèn)同依據(jù)，一個(gè)特別的文化表述類型和范式，一個(gè)特色的藝術(shù)系統(tǒng)和技術(shù)魅力”。以“原生態(tài)”藝術(shù)為代表的“原生態(tài)”文化，具有原始、原本、原思、原型、原真、原生、原住、原創(chuàng)等文化特性。從狹義上理解，“原生態(tài)”主要指的是藝術(shù)（音樂(lè)、舞蹈、美術(shù)、戲劇、電影、戲曲等）與周圍環(huán)境之間原有（或原始）的、較少變異的相互關(guān)系。在此基礎(chǔ)上，“原生態(tài)”藝術(shù)通常被歸類為原有（或原始）的、未經(jīng)（或極少）變異的、未經(jīng)（或較少）“污染”的藝術(shù)品種。

在我國(guó)，“原生態(tài)”一詞具有相對(duì)特殊的指代意義。一般而言，“原生態(tài)”主要指的是我國(guó)人民在長(zhǎng)期生活實(shí)踐中創(chuàng)造的，并且廣泛流傳于民族、民間的歌唱藝術(shù)表現(xiàn)形式；特別是民族地區(qū)以音樂(lè)、舞蹈為主要代表的藝術(shù)形式?！霸鷳B(tài)”從藝術(shù)形態(tài)到表演環(huán)境都呈現(xiàn)出民間自然面貌，由于其是在日常生活和勞動(dòng)生產(chǎn)過(guò)程中自然形成的，且主要在特定區(qū)域進(jìn)行表演，通過(guò)民間口耳相傳的方式流傳，因此較少受到外來(lái)藝術(shù)的影響，風(fēng)格純正，沒(méi)有任何加工和提煉的痕跡[1]。

“原生態(tài)”的提法源自2006年國(guó)家級(jí)電視聲樂(lè)權(quán)威賽事“CCTV青年歌手電視大獎(jiǎng)賽”首次設(shè)置的“原生態(tài)唱法”組。根據(jù)賽組會(huì)的解釋，“原生態(tài)唱法”是基于我國(guó)各民族不同的文化背景，保持“原汁原味”，渾然天成、自然直觀地表現(xiàn)各民族的風(fēng)格、特點(diǎn)和生活方式的唱法。以往的音樂(lè)體系習(xí)慣于用“美聲唱法”等固定標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量某一唱法的“科學(xué)性”，但是我國(guó)的“原生態(tài)唱法”有一套獨(dú)特的發(fā)聲技巧、發(fā)聲理論?！霸鷳B(tài)唱法”的出現(xiàn)打破了1986年第二屆“CCTV全國(guó)青年歌手電視大獎(jiǎng)賽”設(shè)立的“美聲”“民族”“通俗”三種唱法的固定結(jié)構(gòu)，開(kāi)始作為一種新的歌唱形式躋身于國(guó)家最高級(jí)別的音樂(lè)舞臺(tái)。2006—2013年，青歌賽“原生態(tài)唱法”組展示了貴州苗族“飛歌”、侗族“大歌”，四川羌族二重唱，新疆維吾爾“木卡姆”，內(nèi)蒙古“長(zhǎng)調(diào)”和“呼麥”，湖北土家族“纖夫號(hào)子”，云南彝族“海菜腔”等幾十種具有地方、民族特色的民歌唱法。通過(guò)國(guó)家主流媒體的傳播，在“原生態(tài)唱法”作為一種新藝術(shù)現(xiàn)象引起廣泛關(guān)注的同時(shí)，“原生態(tài)”一詞也開(kāi)始在社會(huì)中得到廣泛運(yùn)用。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)語(yǔ)境下的“原生態(tài)”文化

“原生態(tài)”是在中國(guó)語(yǔ)境下產(chǎn)生的一個(gè)具有特殊含義的名詞，但是“原生態(tài)”保護(hù)運(yùn)動(dòng)的出現(xiàn)卻并非孤立的文化現(xiàn)象?！霸鷳B(tài)”的出現(xiàn)與世界文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)密不可分且目標(biāo)一致，與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民族性、地域性的背景息息相關(guān)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一詞最早來(lái)源于1989年聯(lián)合國(guó)教科文組織在第25屆會(huì)議上通過(guò)的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》，以及1998年頒布的《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》。關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的由來(lái)，學(xué)界有著不同說(shuō)法，其中一種認(rèn)為，聯(lián)合國(guó)教科文組織在2003年通過(guò)的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》在很大程度上借鑒了日本的《文化財(cái)保護(hù)法》。日本的《文化財(cái)保護(hù)法》創(chuàng)建了傳承人制度，該制度注重在包括藝術(shù)領(lǐng)域、手工藝領(lǐng)域、表演領(lǐng)域等多領(lǐng)域中，選取最優(yōu)秀的代表，并且明確了這些無(wú)形文化財(cái)產(chǎn)的深刻內(nèi)涵。其中，人們最為熟知的說(shuō)法是關(guān)于“人間珍寶”的各項(xiàng)標(biāo)準(zhǔn)：手工藝者要保證所展出的是其日常生活中的部分產(chǎn)品或者進(jìn)行的表演，并且要保證是使用天然的材料手工制作而成的。這些“人間珍寶”主要包括繪畫(huà)、陶藝、紡織、金屬制作、藝術(shù)表演等方面的技能。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是指非文字的、口傳心授的文化，從這一方面來(lái)看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的理論與實(shí)踐受到了現(xiàn)代民俗學(xué)、人類學(xué)基本理論的影響?！霸鷳B(tài)”這一詞匯原本是指那些具有原始性、固定性以及異族性的文化藝術(shù)形式、形態(tài)。這個(gè)詞的概念與傳統(tǒng)人類學(xué)中所提到的“原始文化”“原始藝術(shù)”非常相似，這樣的分類在很大程度上表現(xiàn)了殖民擴(kuò)張時(shí)期的政治元素。也就是說(shuō)，“原始”與“文明”是相對(duì)立的，即“原始—野蠻/現(xiàn)代—文明”的二元分類性同構(gòu)。在傳統(tǒng)人類學(xué)研究中，人們通常會(huì)將“異文化”代表的落后的、無(wú)文字的、封閉的、原始的、野蠻的社會(huì)形態(tài)，與“文明”代表的以歐洲中心為主導(dǎo)的、具有參照性的、分類化的社會(huì)形態(tài)作對(duì)比。

另外，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的實(shí)踐過(guò)程中，對(duì)“真實(shí)性”的訴求成為主流話語(yǔ)。一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為傳統(tǒng)文化具有較強(qiáng)的地方性，并且每一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都有一個(gè)真實(shí)的本原。具有“真實(shí)性”“本原性”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既有強(qiáng)盛期，也有衰退期，甚至消亡期，這些“原生態(tài)”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)需要人們的保護(hù)。另一方面，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“真實(shí)性”，重點(diǎn)在于強(qiáng)調(diào)文化的多樣性，倡導(dǎo)文化平等，增強(qiáng)對(duì)地方文化的價(jià)值認(rèn)同，這與民俗學(xué)重點(diǎn)關(guān)注地方性的民俗文化，人類學(xué)重點(diǎn)關(guān)注他者文化中所倡導(dǎo)的多元化的文化理念是相同的[2]。

多元一體國(guó)家語(yǔ)境下的“原生態(tài)”文化

在正式使用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念之前，我國(guó)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)提法是“民族民間文化”，其主要含義是各族人民世代相傳的、與人民群眾生活緊密相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化的表現(xiàn)形式及文化空間的總和，如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、民間文學(xué)、傳統(tǒng)知識(shí)與技能，以及與之相關(guān)的手工制品、實(shí)物、器具，還有廟會(huì)、傳統(tǒng)節(jié)日慶典活動(dòng)等。根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的含義界定，可知其通過(guò)民族特殊的生產(chǎn)生活方式，充分展現(xiàn)了民族個(gè)性與民族審美習(xí)慣；同時(shí)主要依靠人為載體，表現(xiàn)為聲音、形象、技藝等多種手段，并通過(guò)口耳相傳得以延續(xù)與傳承。然而，這也正是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其傳承最為薄弱的部分。傳統(tǒng)文化中除了以物質(zhì)形式存在的實(shí)物如建筑與文物等外，大部分傳統(tǒng)文化都可以劃分到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇內(nèi)，建筑與文物所蘊(yùn)含與傳遞的文化信息同樣屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)范疇。

與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的含義相類似，以少數(shù)民族歌舞藝術(shù)等為主要內(nèi)容的“原生態(tài)”文化并非精英知識(shí)分子創(chuàng)造、加工過(guò)的高度文明和精致的精英文化，而是相對(duì)質(zhì)樸、原始的，反映普通民眾各種生活狀態(tài)的“草根文化”。另外，由于世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報(bào)以國(guó)家為單位，所以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不只代表某個(gè)地區(qū)或某個(gè)民族的文化特征，還代表了整個(gè)國(guó)家的文化形象，是國(guó)家文化的重要象征符號(hào)與身份標(biāo)識(shí)。

在一個(gè)多民族國(guó)家，民眾對(duì)自身民族文化的保護(hù)意識(shí)越強(qiáng)烈，就越能激發(fā)自身的民族文化自覺(jué)。文化極具多元性和包容性，其中自然蘊(yùn)含多元化的民族文化元素，這與多元民族文化的保護(hù)傳承以及民族國(guó)家的自信心與自豪感等都有著非常重要的關(guān)系。文化符號(hào)融多種文化元素而成，極具符號(hào)性和復(fù)合性，同時(shí)攜帶著中國(guó)人民的文化基因，因此，要重視保護(hù)民族文化傳統(tǒng)，以提高人民群眾對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感。受經(jīng)濟(jì)、地理、歷史等多種因素的影響，大部分民族文化還是以地方性知識(shí)的形式存在的?！霸鷳B(tài)”的文化研究使得文化主體得以重新認(rèn)識(shí)本民族文化，增強(qiáng)了對(duì)民族文化的理解與感悟，逐漸樹(shù)立起文化自信心。

新時(shí)期，“原生態(tài)”藝術(shù)之所以受到社會(huì)各界的廣泛關(guān)注，不僅是因?yàn)槭艿搅朔俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)趨勢(shì)的積極影響與有力推動(dòng)，也與人們更高層次的精神文化追求和不斷增強(qiáng)的文化自信密不可分。新時(shí)期，對(duì)“原生態(tài)”藝術(shù)的呼吁、表達(dá)及展示可見(jiàn)、可聞?dòng)谥T多領(lǐng)域、諸多形式，均體現(xiàn)出人民大眾對(duì)“原生態(tài)”藝術(shù)的喜愛(ài)與推崇，這對(duì)民族文化的保護(hù)與傳承有著至關(guān)重要的促進(jìn)作用。

“原生態(tài)”文化反思

“原生態(tài)唱法”主要展示的是民族地區(qū)的歌唱表演形式，2006年青歌賽上設(shè)置的“原生態(tài)唱法”組引發(fā)了文藝界對(duì)“原生態(tài)唱法”合法性的爭(zhēng)議。

伴隨著社會(huì)上愈演愈烈、越來(lái)越熱的“原生態(tài)”現(xiàn)象，一些社會(huì)學(xué)、人類學(xué)學(xué)者介入了關(guān)于“原生態(tài)”的研究及爭(zhēng)論，“原生態(tài)”從藝術(shù)領(lǐng)域的一個(gè)概念引申為一個(gè)學(xué)術(shù)研究課題和公共議題。在貴州凱里學(xué)院于2010年舉辦的“第九屆人類學(xué)高級(jí)論壇暨首屆原生態(tài)民族文化高峰論壇”會(huì)議上，多名學(xué)者對(duì)“原生態(tài)”及“原生態(tài)”現(xiàn)象展開(kāi)了激烈討論，其中，關(guān)于“原生態(tài)”的概念、分類與反思更成為爭(zhēng)論的焦點(diǎn)。

從“原生態(tài)”產(chǎn)生的背景來(lái)看，“原生態(tài)”文化在我國(guó)是一種文化符號(hào)，通過(guò)分析其含義可知其也屬于傳統(tǒng)文化。在世界文化范圍內(nèi)，中國(guó)傳統(tǒng)文化是一種極具特色、極具底蘊(yùn)的文化形態(tài)，也可以叫作“文化表達(dá)”。新時(shí)期，伴隨著社會(huì)的發(fā)展，人們對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)知不斷強(qiáng)化，各類地方性知識(shí)也逐漸被重視起來(lái)。那么何為地方性知識(shí)？可以將其理解為一種極具地域特色的“草根文化”，也可以將其稱為“小傳統(tǒng)”。正如翁乃群所言，“原生態(tài)”下的音樂(lè)、舞蹈及其他文化藝術(shù)形式，本質(zhì)上來(lái)講都可以被稱為民俗或民間藝術(shù)文化活動(dòng)。在新時(shí)期文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展背景下，這些活動(dòng)也就被貼上了“原生態(tài)”的標(biāo)簽[3]。

一方面，一些學(xué)者積極地看待當(dāng)下“原生態(tài)”文化興起所帶來(lái)和創(chuàng)造的社會(huì)價(jià)值?！霸鷳B(tài)”文化也在融合中發(fā)展，這一地方特色文化與現(xiàn)代社會(huì)文明不斷融合與衍變，而那些極具傳統(tǒng)意味的“原生態(tài)”民族文化，則能夠在傳承中不斷被開(kāi)拓與成長(zhǎng)。這也正是新時(shí)期“原生態(tài)”民族文化的魅力及價(jià)值所在。另一方面，學(xué)者對(duì)當(dāng)下社會(huì)“原生態(tài)”一詞中暗含的“原始”“落后”，以及“原生態(tài)”的濫用提出質(zhì)疑和警示。其中，部分學(xué)者表示對(duì)“原生態(tài)”靜態(tài)、封閉的觀點(diǎn)不敢茍同，這也是“原生態(tài)”文化在新時(shí)期發(fā)展過(guò)程中需要特別注意的問(wèn)題。試想，如果現(xiàn)實(shí)總朝著“原生態(tài)”的反方向發(fā)展，將不可避免地對(duì)人們的價(jià)值取向和行為方式造成影響，甚至使其發(fā)生偏離。

另外，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一項(xiàng)極具系統(tǒng)性和復(fù)雜性的龐大工程，其中蘊(yùn)藏著巨大的社會(huì)與經(jīng)濟(jì)效益。當(dāng)前，很多地方便將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為推動(dòng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)與文化發(fā)展的重要資源之一。那些極具民族韻味的“原生態(tài)”藝術(shù)能夠服務(wù)于地方文化形象與當(dāng)?shù)厝司衿焚|(zhì)的塑造，逐步成為地方文化和民族文化的形象代表。如此，“原生態(tài)”文化便脫離了傳統(tǒng)單一的存在形式，成為被展示、被欣賞、被消費(fèi)的對(duì)象。如此，“原生態(tài)”等傳統(tǒng)文化就被賦予了不可估量的經(jīng)濟(jì)價(jià)值。不過(guò)，在現(xiàn)代社會(huì)中，“原生態(tài)”文化又不可避免地會(huì)被過(guò)度“開(kāi)發(fā)”“利用”，特別是伴隨著大眾媒體的介入，而逐漸娛樂(lè)化和世俗化。

不論是舞臺(tái)上對(duì)“原生態(tài)唱法”的設(shè)置，還是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)中對(duì)地方性文化的保護(hù)，其最終目的都在于為具有地域性、民間性、民族性的文化提供更多發(fā)展空間。當(dāng)然，任何“傳統(tǒng)”都不可能一成不變，而是要在與時(shí)俱進(jìn)中創(chuàng)新發(fā)展，但是如何創(chuàng)新發(fā)展是重點(diǎn)，也是難點(diǎn)。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的語(yǔ)境下，即便是利用科學(xué)先進(jìn)的技術(shù)，也很難全面地保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，只是在某一特定時(shí)空背景下對(duì)其的局限性描述，并不能完全精準(zhǔn)地反映和呈現(xiàn)那些具有地方性的、活態(tài)的、在不斷變化中發(fā)展著的文化。同樣，從日常生活語(yǔ)境中剝離出來(lái)的“原生態(tài)”舞臺(tái)展演，也就不可避免地失去了“原汁原味”。

值得反思和特別警惕的是，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)或“原生態(tài)”保護(hù)的名義下，“原生態(tài)”文化以及“原生態(tài)”文化的擁有者如果一味迎合他者對(duì)“原生態(tài)”的認(rèn)識(shí)和想象，就很有可能導(dǎo)致“原生態(tài)”文化遭受破壞。因此，在提倡保護(hù)“原生態(tài)”文化的同時(shí)，如何維護(hù)“原生態(tài)”文化持有者選擇文化發(fā)展的權(quán)利成為更為重要的議題。

本文系貴州大學(xué)“研究基地及智庫(kù)”重點(diǎn)專項(xiàng)課題“愛(ài)沙尼亞世界遺產(chǎn)（古城鎮(zhèn)）與中國(guó)西南古城鎮(zhèn)遺產(chǎn)的跨文化比較與交流路徑研究”（項(xiàng)目編號(hào)：GDZX2021035）階段性成果。

（作者單位：1.貴州省社會(huì)科學(xué)院；2.貴州大學(xué)）

[1]桑德諾瓦.再論“原生態(tài)”音樂(lè)[J].音樂(lè)探索，2011（03）：25-29.

[2]喬建中.“原生態(tài)民歌”瑣議[J].人民音樂(lè)，2006（01）：26-27.

[3]彭兆榮.論“原生態(tài)”的原生形貌[J].貴州社會(huì)科學(xué)，2010（03）：19-24.