趙今　韓冰

禮樂文化在我國音樂文化中占有舉足輕重的地位，禮與樂的結(jié)合被認(rèn)為是維系社會和諧、涵養(yǎng)自我道德的重要手段。禮樂思想作為儒家文化對后世影響深遠(yuǎn)的思想體系，在歷朝歷代千年的發(fā)展中也形成了屬于自己文化內(nèi)涵的文明。藝術(shù)需要有身后的文化底蘊(yùn)為依托，本文以音樂的傳承為主題，從儒家音樂觀念探討禮樂文化在其中的先導(dǎo)作用。

一、“禮”“樂”與“樂思”

1“.禮”和“樂”的內(nèi)涵和精神價值

“禮”是儒家核心的政治思想，也是孔子僅次于“仁”后最為重視的部分。西周開始，禮樂文化作為祭祀的產(chǎn)物，在歷史發(fā)展的過程中逐漸滲透到社會生活中。在長期的生活與演變中逐漸產(chǎn)生了百姓共同遵守的行為準(zhǔn)則，對人們有著約束的作用。統(tǒng)治者在政治方面通過禮樂文化禁錮，約束著人們的思想意識，達(dá)到穩(wěn)定人的生活秩序以及維護(hù)社會安定?！岸Y”不僅是人類社會不斷發(fā)展過程中賴以生存的條件，更是維系社會穩(wěn)定發(fā)展的紐帶。隨著社會的不斷發(fā)展，我們應(yīng)當(dāng)將禮的精神內(nèi)涵與時代精神內(nèi)容相結(jié)合，更好地服務(wù)于現(xiàn)代社會生活，使其成為社會精神文明的重要組成部分。

“禮”從外部約束人性，“樂”從內(nèi)部分解人的情緒，這也是儒家樂教“禮樂并舉”的最終目的。原始藝術(shù)中歌、舞、樂三者之間本為一體，載歌載舞也是民間常見的藝術(shù)表達(dá)方式。儒家借助藝術(shù)的審美功能，在愉悅的氣氛中逐漸感受到道德倫理、情操的感化，也為當(dāng)今的藝術(shù)發(fā)展提供了很好的例子。

孔子曾說“以正禮樂，才能治天下”。先秦儒家認(rèn)為，樂應(yīng)當(dāng)和政治聯(lián)系在一起，藝術(shù)不僅有著陶冶情操的審美功能，也應(yīng)具備政治道德教化的功能和影響。春秋時代外交活動相對頻繁，兩國邦交的同時藝術(shù)性對國家形象的影響力就此展現(xiàn)。作為禮儀之邦，儒家認(rèn)為治理一個國家的好壞可以通過樂的發(fā)展體現(xiàn)出來。

禮樂文化不僅是儒家文化思想體系中重要的核心價值觀念，更是中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分和主題內(nèi)容，禮樂文化的核心精神“和為貴”主要指的是引導(dǎo)不同階級根據(jù)禮樂文化的具體規(guī)范與模式，建立起處理人與人、人與社會、人與自然之間的關(guān)系，從而通過古代禮樂文明的精神建立起和諧社會的內(nèi)涵和價值觀。所以，在當(dāng)今建立與完善和諧社會的過程中，我們要有批判性的態(tài)度繼承我國傳統(tǒng)禮樂文化的內(nèi)涵精神，從而能夠借鑒到有著核心意義的重要內(nèi)容。

2.禮樂之樂思

孔子認(rèn)為的樂思特色，即習(xí)得的音樂要凌駕于達(dá)到演奏技巧之上，通過揣摩音樂其中所蘊(yùn)含的事物形象并將其具象化地表達(dá)出來，以此達(dá)到知人明志的目的。拋開音樂固有的祭祀和教化功能，個人在音樂的學(xué)習(xí)上若是僅僅停留在接受并表達(dá)出的話，那后世的俗樂很難超脫娛樂性上升到更高的境界，更無法引起一個民族的情感共鳴了。禮樂教化同樣也是孔子因材施教方針的體現(xiàn)，樂教本身也是傳承傳統(tǒng)音樂的重要方式。禮作為文化教育，樂作為藝術(shù)教育，文化與藝術(shù)齊頭并進(jìn)。

近年來隨著社會經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，人們的生活方式與思維模式也在逐漸發(fā)生著變化，人們對于儒家文化內(nèi)涵的認(rèn)識和了解也越老越少。在傳統(tǒng)教育的過程中，人們更多注重的是學(xué)生知識與技能的培養(yǎng)，忽略了思想道德的培養(yǎng)。但儒家文化提倡一個人的品德影響著人一生的發(fā)展，對樹立正確的人生觀和價值觀有著極為重要的作用。

二、禮樂文化傳承與創(chuàng)新的意義

自周公制禮作樂以來，禮樂文化就一直是與時俱進(jìn)的。春秋的孔子就已經(jīng)看到?jīng)]有哪個朝代是完全照搬，而是在古禮的基礎(chǔ)上跟隨自身國家的制度有所創(chuàng)新。雖然每個朝代的禮樂文化都有所變化，但是它們的基本精神和核心思想確實(shí)一脈相承的。如今我們提倡禮樂文化的傳承不僅僅是要表面恢復(fù)古代的哪一套制度、具體的哪種禮儀儀式，我們需要繼承的就是中國古代禮樂文化的根本精神。堅(jiān)持古為今用、推陳出新，有鑒別地加以對待，有揚(yáng)棄地予以繼承。禮樂文化是古代人們在長期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中形成的生活方式，其產(chǎn)生的歷史必然性也必然隨著生產(chǎn)生活實(shí)踐的創(chuàng)新而改變。近代以來，中國經(jīng)歷了多種新舊思想產(chǎn)生的激烈沖突，一些新的思想觀念也逐漸融入進(jìn)來，禮樂文化也需要以一種新的面貌呈現(xiàn)出來，我們需要對其進(jìn)行繼承和創(chuàng)新，使之更好地適應(yīng)現(xiàn)代生活。禮樂文化呈現(xiàn)著中國人民自古以來的生活方式，其內(nèi)在蘊(yùn)含著中國古代傳統(tǒng)文化的精神。

1.禮樂文化的現(xiàn)代意義

音樂是人類文明的共同文化現(xiàn)象，對于中華民族而言禮樂文化不僅僅是用來表達(dá)情感，從而達(dá)到娛神、娛人以及娛己的作用，它還是道德教化的工具?？鬃咏o予《韶樂》“盡善盡美”的最高精神追求不可或缺的衡量標(biāo)準(zhǔn)。人類文明的發(fā)展，顯示著人們對善良、和平與幸福等期盼，《韶樂》也正體現(xiàn)出儒家對音樂之美與道義極致的追求。倫理和藝術(shù)是禮樂文化的正反面，我們所生活的是一個道德與藝術(shù)相容、個體和整體共生存、有序有道有愛的和諧社會。禮樂文化是今天我們堅(jiān)定道路自信、理論自信、制度自信、文化自信的歷史依據(jù)，禮樂文化是中華民族在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造和沉淀的精神財(cái)富。

2.國家層面

禮樂文化是中華民族共同創(chuàng)造的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，它顯現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化的核心，其深厚的內(nèi)涵厘定了禮樂文化中理念與形態(tài)的關(guān)系。國家若想在提升禮樂文化后得到民眾的文化認(rèn)同，就要通過大量的制度規(guī)范和體系化的創(chuàng)造理念，將禮樂文化的用樂觀念為俗樂創(chuàng)作樹立審美標(biāo)準(zhǔn)，展現(xiàn)出禮樂文化的意義。

國家將禮樂文化的發(fā)展進(jìn)行了定位，將其作為標(biāo)志性對應(yīng)了各類型和階層的存在。從宮廷、官府到民間，人們通過禮樂文化表達(dá)了自身的情感訴求。不僅僅是祭祀音樂，非儀式的俗樂與百姓的社會日常更為密切。人們在使用俗樂中更要體現(xiàn)禮樂文化的內(nèi)涵，也要符合“禮”的道德觀念；既要具備審美娛樂的欣賞功能，又要抒發(fā)豐富情感訴求的功能。雖然俗樂的形式和形態(tài)相對固化，但發(fā)展最能與時俱進(jìn)，俗樂激發(fā)了社會群體的想象力和創(chuàng)造力，發(fā)展了多種音聲作為主導(dǎo)的技藝形態(tài)，如：歌舞、說唱、戲曲等，在發(fā)展中展現(xiàn)了自身的獨(dú)立性和個性。

禮樂文化在發(fā)展的過程中一直倡導(dǎo)著國家的道德規(guī)范，要合情合理，符合社會公德，體現(xiàn)國家禮樂文化的深層內(nèi)涵。通過禮樂文化打動人心，引發(fā)百姓的共鳴，表達(dá)人民的內(nèi)心世界，起到了促進(jìn)社會和諧的功能和作用。在當(dāng)今社會，發(fā)展禮樂文化的同時也有助于文化強(qiáng)國戰(zhàn)略的落實(shí)，加強(qiáng)文化強(qiáng)國的方針，弘揚(yáng)禮樂文化；也有助于踐行社會主義核心價值觀，繼承、發(fā)揚(yáng)了中華民族的傳統(tǒng)文化和美德；更有助于提升全民素養(yǎng)，弘揚(yáng)儒家禮樂文化，倡導(dǎo)文明風(fēng)氣，讓人與人之間相處更加融洽和諧，提升整個社會的文明程度。

（責(zé)任編輯 李欣陽）