紀(jì)應(yīng)昕

內(nèi)容摘要：敦煌本《四十九種壇法儀則》是敦煌特有的密教壇場(chǎng)文本，P.2012、P.4009《壇樣圖》是與之相互配合使用的壇場(chǎng)圖樣。作為舉行法會(huì)時(shí)各種壇場(chǎng)設(shè)置與各種尊像安置的依據(jù)，二者體現(xiàn)出文圖同一性，同時(shí)也是古代敦煌密教壇場(chǎng)的珍貴資料與真實(shí)寫照。

關(guān)鍵詞：壇場(chǎng)源流；壇法文本；壇場(chǎng)圖稿；同一性

中圖分類號(hào)：G256.1；B945? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A? 文章編號(hào)：1000-4106（2023）02-0088-10

On the Relationship between Dunhuang Manuscripts of Regulations for Forty-Nine Esoteric Mandalas and Master Drawings of Mandalas

JI Yingxin

（Institute of Dunhuang Studies， Lanzhou University， Lanzhou 730020， Gansu）

Abstract：The Dunhuang version of Regulations for Forty-Nine Esoteric Mandalas is a text on esoteric mandala rituals that is unique to the Dunhuang region. Both the document P. 2012， and manuscript P. 4009， Master Drawings of Mandalas， provide drawings to be used in conjunction with the text， and were thus very useful for setting up different mandalas in combination with statues of various Buddhist deities during important rituals. Textual analysis has further discovered that both the texts and the line drawings in the manuscripts are identical. These documents are precious materials for understanding the esoteric mandala rituals of ancient Dunhuang， especially when referenced in combination with one another.

Keywords：source of mandalas; text for esoteric mandalas; line drawings of esoteric mandalas; identity

敦煌本《四十九種壇法儀則》{1}內(nèi)容涉及多種密教壇場(chǎng)、壇法。此經(jīng)典未見于各版本的《大藏經(jīng)》及歷代經(jīng)錄，目前僅在敦煌文獻(xiàn)中出現(xiàn)。除《四十九種壇法儀則》寫卷外，與之相對(duì)應(yīng)的壇場(chǎng)圖稿P.2012、P.4009《壇樣圖》，也是敦煌地區(qū)密教壇場(chǎng)設(shè)置的文獻(xiàn)資料。

《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》之間的關(guān)系，已有學(xué)者進(jìn)行過研究。田中公明認(rèn)為P.2012《壇樣圖》中的尊像不是依照《壇法儀則》所繪制的，尊像的來源問題需進(jìn)一步考證［1］。郭麗英從尊像構(gòu)成方面說明了二者之間的關(guān)系，并認(rèn)為《壇法儀則》中的壇場(chǎng)為“懺悔之壇”［2］。沙武田對(duì)P.2012《壇樣圖》的內(nèi)容作了詳細(xì)介紹［3］。侯沖從道場(chǎng)儀的角度認(rèn)為《壇法儀則》與《壇樣圖》是相互配合使用的［4］。本文在前輩學(xué)者研究的基礎(chǔ)上，通過對(duì)比《四十九種壇法儀則》的文本內(nèi)容以及P.2012、P.4009《壇樣圖》的畫面描繪及榜題文字等，發(fā)現(xiàn)二者之間存在文圖對(duì)應(yīng)的關(guān)系，并且P.2012、P.4009《壇樣圖》中的壇場(chǎng)圖可以與《壇法儀則》寫卷中的具體壇場(chǎng)一一對(duì)應(yīng)，可以說二者是敦煌壇場(chǎng)設(shè)置的可靠依據(jù)。綜合文本與圖像關(guān)系的考察，也可進(jìn)一步加深對(duì)敦煌壇場(chǎng)設(shè)置的認(rèn)識(shí)。

一 壇場(chǎng)的源流和敦煌本《壇法儀則》

（一）壇場(chǎng)源流

壇場(chǎng)，又稱曼荼羅，是密教修行者作法修行的場(chǎng)所，多見于密教經(jīng)典和造像題材中。壇場(chǎng)的形制多為方形或內(nèi)方外圓形，并有四門。壇場(chǎng)中心主要安置主尊，其他各尊像則依據(jù)地位高低安置在各自的方位。關(guān)于壇場(chǎng)源流問題，大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為是來自于古印度的婆羅門教，但也有學(xué)者認(rèn)為是受中國(guó)道教的影響{1}。道教壇場(chǎng)，有著悠久的歷史淵源?！渡袝そ鹂g》載周公“三壇同撣”。《國(guó)語·楚語》載“壇場(chǎng)之所，上下之神。”秦漢時(shí)期，漢文帝在霸陵立五帝壇。漢武帝時(shí)又設(shè)太一壇。先秦及秦漢時(shí)期的壇場(chǎng)，多以陰陽五行、方位、服色、神祇等配合壇場(chǎng)祭儀，后世一直沿用，道教壇場(chǎng)也多承其制。《太平經(jīng)》中早已有五方五帝的觀念。五方天帝的方位、名稱、顏色等多與青赤黃白黑五色相配，并分屬東西南北中五方位。密教壇場(chǎng)與道教壇場(chǎng)一致，對(duì)神祇的方位、階次、服色等也有嚴(yán)格的規(guī)定。密教五佛同道教五帝一樣，也分屬東南西北中五方位，身色也與赤青黃白黑相配。

在壇場(chǎng)設(shè)置方面，道教和密教各有自身的儀法規(guī)則。道教壇場(chǎng)一般分為內(nèi)壇、中壇和外壇，與密教壇場(chǎng)一致。壇場(chǎng)地點(diǎn)選擇方面，道教壇場(chǎng)多選擇凈地：“建壇立靖，當(dāng)擇無尸冢及燒骨去處……尤宜擇凈處建壇?！保?］密教壇場(chǎng)同樣擇清凈之處建之：“彼揀擇地，除去礫石碎瓦破器、髑髏毛發(fā)、糠糟灰炭、刺骨朽木等，及蟲蟻蜣螂毒螫之類，離如是諸過?！保?］在界域設(shè)置方面，密教壇場(chǎng)“以新線善合，應(yīng)量以端嚴(yán)，以線智應(yīng)抨，隨力曼荼羅，四方應(yīng)四門，四剎而嚴(yán)飾，四線而交絡(luò)”［7］；道教壇場(chǎng)同樣“其潔齋之法，有黃箓、玉箓、金箓、涂炭等齋，為壇三成，每成皆置綿蕝之中，魚貫面縛”［8］。密教壇場(chǎng)用繩、線來設(shè)定壇場(chǎng)界域，并且壇場(chǎng)神祇皆與五色、五方相配，與道教壇場(chǎng)的設(shè)置實(shí)有相似之處?？梢妰烧咴趬瘓?chǎng)儀法規(guī)則方面是相一致的。

密教壇場(chǎng)所用器物也與道教壇場(chǎng)較為一致。密教壇場(chǎng)所供器物主要有香、燈、花、涂、幡、蓋、杵、瓶、爐、劍、鏡、鈴、麈尾、如意、白拂等。其中鈴、劍、鏡是道教經(jīng)常使用的器物，香爐、麈尾、如意、白拂等也是出自于中國(guó)的器物。道教多用鈴、劍、鏡等器物降妖除魔，修仙證道。密教亦重視這些器物，并加之香爐、如意、白拂等莊嚴(yán)道場(chǎng)?？梢?，密教的壇場(chǎng)儀式深受道教的影響。

一直以來，道教被認(rèn)為受密教的影響較多，道教教理不如密教教理深遠(yuǎn)。細(xì)究之下，道教固然有借鑒密教之處，但密教受道教影響更為明顯。如道教的占卜、風(fēng)水、星斗、符咒、壇場(chǎng)儀式等均出現(xiàn)在密教儀軌經(jīng)文中。密教典籍不僅采用這些道教名目，吸收道教思想，還采用了道教的靈符及咒語“急急如律令”等。

（二）敦煌本《壇法儀則》

《壇法儀則》是密教結(jié)壇儀則，敦煌文獻(xiàn)現(xiàn)存兩種文本，即《四十二種壇法儀則》{2}、《四十九種壇法儀則》。該經(jīng)由中國(guó)僧人編集，署名“大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯”?！秹▋x則》的內(nèi)容涉及禪宗和密宗，《四十二種壇法儀則》主要敘述各種壇法儀則和傳法世系，敦煌文獻(xiàn)有P.3913、S.2316v、S.2144v、BD15147、BD02301V、BD02431V、BD06329V和甘博015數(shù)件。其中P.3913較為完整，其余都是部分抄寫；《四十九種壇法儀則》主要敘述安壇之法以及佛、菩薩的名字、身色、座位之處等，敦煌文獻(xiàn)只存BD02074一件。關(guān)于《壇法儀則》的文本校錄，侯沖已做過詳細(xì)的論述［9］。關(guān)于《四十九種壇法儀則》中具體壇場(chǎng)名稱及尊像構(gòu)成還有進(jìn)一步擴(kuò)展研究的空間。

BD02074《四十九種壇法儀則》寫卷正反兩面書寫，正面文字與背面文字相連接，但其內(nèi)容正反兩面卻不相連。正面有首題，并署名“大興善寺三藏沙門大廣智不空奉詔譯”。內(nèi)容從部第一至部第八。其中部第八只有前六行，后半部分及尾題殘缺。部第四出現(xiàn)兩次，且內(nèi)容不同。背面抄寫部第十五至部第二十六。其中部第十五缺少前半部分，部第二十完全缺失，部第二十六缺少后半部分。其后各壇法均無抄寫，各個(gè)壇法中還出現(xiàn)文字漏抄等，全文結(jié)尾也以略寫的方式結(jié)束?！端氖欧N壇法儀則》雖然標(biāo)有49種壇法，但實(shí)際只存有21種壇法壇場(chǎng)（表1）。

BD02074寫卷正面有十種壇場(chǎng)，背面有十一種壇場(chǎng)。其中正面部第四包括三種壇場(chǎng)：水陸之壇，水陸燈壇和五方之壇、普賢之壇、文殊、五佛之壇、八方水陸之壇。第三種壇場(chǎng)以文殊菩薩之壇敘述最為詳細(xì)。寫卷殘缺，剩余壇場(chǎng)名稱無法得知。

《四十九種壇法儀則》各個(gè)壇場(chǎng)均以敘述壇場(chǎng)尊像如佛、菩薩、金剛的名稱以及身色、座位等為主。尊像有五佛、十六大菩薩、四結(jié)界、四供養(yǎng)、四無量等以及天王、護(hù)法金剛等。其中四結(jié)界菩薩大部分為懺悔菩薩、凈地菩薩、結(jié)界菩薩、凈界菩薩。四供養(yǎng)菩薩是中國(guó)化思想的地藏、風(fēng)藏、火藏、水藏等，四無量金剛即以佛教教義的慈、悲、喜、舍命名。各個(gè)壇場(chǎng)尊像的安置，一般依東南西北四門由里到外為佛、菩薩、金剛諸神等。壇場(chǎng)中央安置盧舍那佛，東南西北四門分別安置阿閦佛、寶生佛、阿彌陀佛、不空成就佛，次安四結(jié)界、四供養(yǎng)、四無量等菩薩、護(hù)法金剛等（表2）。

敦煌文獻(xiàn)《四十九種壇法儀則》最獨(dú)一無二的特點(diǎn)就是壇場(chǎng)中所供養(yǎng)的尊像。其中懺悔菩薩、結(jié)界菩薩、四供養(yǎng)菩薩、四無量及護(hù)持金剛等名稱都是由懺悔、護(hù)法、護(hù)界的意圖轉(zhuǎn)化而來。各個(gè)尊像均是敦煌文獻(xiàn)中所特有的，也是判斷文圖同一性的重要依據(jù)。

二 敦煌《壇樣圖》

敦煌藏經(jīng)洞出土的壇場(chǎng)白描畫稿，根據(jù)前賢的研究［10］及進(jìn)一步的查閱整理，統(tǒng)計(jì)出的壇場(chǎng)圖稿有：S.848V（3幅）、S.2139-1、S.2498、S.4690、S.5656、S.6264、S.6348（2幅）、P.2012（4幅）、P.3937、P.3955、P.3982、P.4009、P.4518-33、P.4519、P.5590-1V、

BD06125-3（薑25）、BD05298V-1（夜98）、S.painting18、S.painting 172、S.painting 173、S.painting 174、S.painting 202、S.painting 249、P.t.40V、P.t.60（10幅）、P.t.389、MG.17688、MG.17689、EO.3639、中村不折藏103、松本榮一附圖154［11］、松本榮一附圖 157a［11］273。其中P.2012、P.4009是與《四十九種壇法儀則》密切關(guān)聯(lián)的《壇樣圖》。

（一）P.2012《壇樣圖》

P.2012《壇樣圖》是一幅壇場(chǎng)白描畫稿，正面畫有四個(gè)不完整的壇場(chǎng)，畫面中有佛、菩薩、金剛等尊像，并在其旁書寫相應(yīng)的名稱、座位及身色等。背面畫《三界九地》佛教宇宙論圖和一組只寫佛、菩薩名稱、座位及身色等的簡(jiǎn)略壇樣圖。以壇場(chǎng)為中心，從右至左分為四部分，畫面描述與榜題釋錄如下{1}。

壇場(chǎng)圖一（圖1）：

壇場(chǎng)形制內(nèi)圓外方，對(duì)稱布局：壇中心畫八葉蓮花，并標(biāo)注“録、青”；第二層圓內(nèi)畫三組八角火輪，火輪內(nèi)畫蓮花，并標(biāo)注“輪五色”，在圓內(nèi)標(biāo)注“地黃”；最外一層畫有四門，在南側(cè)門內(nèi)標(biāo)注“録四門同”，門兩側(cè)畫有五朵蓮花，標(biāo)注“地五色”。壇場(chǎng)南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個(gè)方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號(hào)：南側(cè)畫有上下兩身供養(yǎng)菩薩及七身金剛像，壇場(chǎng)北側(cè)無畫像（應(yīng)該是沒有完成），只有榜題：

東門：第一東門香藏菩薩身白色 第一東門大慈金光（剛）白色

南門：第四南門風(fēng)［藏］菩薩青花 第二南門大悲金剛身青

西門：第三西［門］惠藏菩薩身赤色燈 第三西門大喜金剛身赤色

北門：第二北門水藏菩薩身録 第四北門大捨金剛身録色

壇場(chǎng)圖二（圖2）：

壇場(chǎng)內(nèi)外均為方形，對(duì)稱布局：中心畫八葉蓮花，旁邊標(biāo)注“黃”；第二層畫有八角火輪，并標(biāo)注“録地”；火輪四周畫有若干蓮花，蓮花或標(biāo)注“赤”，或標(biāo)注“青”，或標(biāo)注“白”；第三層內(nèi)標(biāo)注“録線”，畫若干蓮花，蓮花內(nèi)標(biāo)注“青”“赤”等；第四層和第三層大致相似。第三、四層中畫有四門，門口處畫瓶、輪、劍、飯等物品，四門處標(biāo)注“録”“赤”“青”“白”四色（從右至左順時(shí)針旋轉(zhuǎn)），從四門的色標(biāo)題記可知四門的方位關(guān)系分別為：門北、門西、門南、門東。因四個(gè)壇場(chǎng)在一幅畫稿中，而其他三個(gè)壇場(chǎng)的方位沒有明確標(biāo)出，因此據(jù)壇場(chǎng)圖二可以推斷出其他三個(gè)壇場(chǎng)的四門方位。

壇場(chǎng)南、北依次畫供養(yǎng)菩薩、佛、金剛等，但五佛畫像沒有書寫榜題，只在門北側(cè)的一身坐佛旁書寫“背身黃帶（戴）五仏冠”“地録色”等字。尊像榜題依次為：

東門：第一東門香藏菩薩白色 第一東門大慈金剛身白色

南門：第二南門空藏菩薩青色 第二南門大悲金剛青

西門：第三［西門］惠藏菩薩赤色 第三西門大喜金剛赤色

北門：第四北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金剛録

壇場(chǎng)圖三（圖3）：

壇場(chǎng)內(nèi)圓外方，對(duì)稱布局：中心畫八葉蓮花；第二層畫八角輪，周圍裝飾蓮花和杵；第三層畫八角火輪，火輪內(nèi)畫蓮花；第四層畫若干蓮花，四角處的蓮花內(nèi)畫火劍，四門門口畫劍、輪、飯等物品。壇場(chǎng)南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個(gè)方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號(hào)，榜題依次為：

東門：第一東門香藏菩薩白色 第一大慈金光（剛）東門白

南門：第四南門風(fēng)藏菩薩青色 第二南門大悲金光（剛）青色

西門：第三西門火藏菩薩赤 第三西門大喜金光（剛）身赤色

北門：第二北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金光（剛）録色

壇場(chǎng)圖四（圖4）：

壇場(chǎng)為方形，四角、四層對(duì)稱布局；每層都畫四門，有瓶、輪、箭、飯等物品；最里層中心畫八葉蓮花，四角各畫一蓮花；第二、三、四層相似，都畫若干蓮花和杵。壇場(chǎng)南北兩側(cè)所繪按東、南、西、北四個(gè)方位從里到外安置菩薩和金剛像并以榜題形式標(biāo)注名號(hào)，榜題依次為：

東門：第一東門阿閦佛身白色 第一東門凈地菩薩白色

第一東門香藏菩薩白色 第四北門（東門）大慈金光（剛）録色

南門：第三南門寶生佛身青色 第四南門水藏菩薩青色

第二南門風(fēng)藏菩薩青色 第三西門（南門）大悲金光（剛）赤色

西門：第三西門阿彌陀佛赤色 第二西門懺悔菩薩赤色

第三西［門］火藏菩薩赤色 第三西門大喜金光（剛）青色

北門：第四北門不空成就佛録色 第四北門結(jié)界菩薩録色

第四北門水藏菩薩録色 第四北門大捨金光（剛）録色

P.2012背面同樣畫有壇樣圖稿，未畫壇場(chǎng)，僅畫簡(jiǎn)單的圖像并標(biāo)注各尊像名稱及身色，與正面畫稿相比，較為簡(jiǎn)單（圖5）。以主尊“毗盧尊”為壇場(chǎng)的中心，畫稿的尊像方位關(guān)系分別為：

中心榜題“第一中心安毗盧尊身黃色”；其下方畫一身結(jié)跏趺坐佛像，頭戴五佛冠，雙手于胸前結(jié)智拳印。

東門榜題：

“第一東門阿閦佛白”，榜題下畫寶杵。

“第五東門懺悔菩薩白”，榜題下畫一雙手，一手執(zhí)香爐，一手作蘭花指狀。

南門榜題：

“第二南門寶生佛身青色”，榜題下畫火焰寶珠。

“第六南門凈地菩薩身青”，榜題下畫一身胡跪菩薩，左手執(zhí)金剛鈴，右手執(zhí)金剛杵。

西門榜題：

“第三西［門］阿彌陀佛身赤色”，榜題下畫一朵未開的蓮花。

“第三西門結(jié)界菩薩身赤色”，榜題下畫結(jié)界手印。

北門榜題：

“第四北門不空成就佛録”，榜題中間畫一朵花。

“第四北門凈界菩薩身録色”，榜題下畫作蘭花指狀的手；

（二）P.4009《壇場(chǎng)尊像人物畫稿》

P.4009畫稿不繪壇場(chǎng)，也不書寫榜題，只繪一些簡(jiǎn)單的佛、菩薩、金剛等且都是兩兩對(duì)稱的，尊像的姿勢(shì)、手印及所持之物與P.2012畫稿中的尊像相似。畫面大致可分為三部分：

第一部分正背兩面都繪菩薩、金剛等。菩薩或結(jié)跏趺坐，或呈胡跪，或站立；胡跪供養(yǎng)菩薩手中持香爐、燈、金剛杵、金剛鈴等；結(jié)跏趺坐菩薩或結(jié)金剛縛、合掌、結(jié)界等印，或手中持蓮花、刀、劍、鈴等物。金剛以站姿為主，從畫中的姿勢(shì)可以看出腳下應(yīng)踩蓮花或火輪；金剛手中持繩索、環(huán)形鎖、斧、鈴、杵等；正面畫稿中間書寫有兩行文字“佛于伽維那國(guó)付與普賢菩薩三昧壇法”、“爾時(shí)佛住王舍城金剛座付與普賢菩薩座（坐）禪壇”。兩行文字旁的兩尊菩薩手結(jié)普賢三昧耶?。▓D6）。

第二部分正背兩面畫佛、菩薩及金剛等。正面所繪的主尊佛結(jié)跏趺坐，頭戴佛冠，雙手或結(jié)金剛?cè)?、結(jié)界印等，或手持蓮花、寶珠等；菩薩以結(jié)跏趺坐為主，雙手或結(jié)各種手印，或持各種物品如弓箭，還有彈奏樂器者；金剛則站姿為主，手持斧、繩、杵、環(huán)等。畫稿一側(cè)書寫“今者佛手結(jié)之壇”、“南無東方十二上愿佛”、“戊寅年二八月日厶”等。畫稿背面只畫少數(shù)的佛和菩薩，三身坐佛頭戴佛冠，旁邊各有脅侍菩薩，其中有二位脅侍菩薩站立，手中拿香爐和金剛杵；其他菩薩或胡跪，或結(jié)跏趺坐，雙手或結(jié)手印，或持環(huán)、托盤等；其中一身菩薩較為獨(dú)特，雙手持一顆小樹，似在栽種（圖7）。

第三部分與前兩部分類同，正背兩面同樣以佛、菩薩、金剛為主，各尊像的手印和手持之物也與前兩部分相似。正面主要以菩薩和金剛為主，菩薩或坐、或站立、或胡跪，畫面中的菩薩或結(jié)結(jié)界、合掌等印，或持香爐、供盤等。個(gè)別菩薩處寫有“菩”字，應(yīng)該是畫工標(biāo)注所畫之物；金剛站姿為主，有的金剛腳踩蓮花，雙手或結(jié)手印，或持繩、劍、杵、鈴、斧、環(huán)等。背面佛結(jié)跏趺坐，頭戴佛冠，手中持蓮花、金剛杵、金剛鈴等，個(gè)別佛旁書“佛”字，以辨別所畫之物；菩薩有坐式、站立式及胡跪式，雙手或結(jié)各種手印，或持香爐、供盤、杵、鈴等。四身金剛以站姿為主，雙手或結(jié)手印，或持器物（圖8）。

從上述描述可知，P.2012中的四幅壇場(chǎng)畫稿其形制結(jié)構(gòu)皆不相同，各壇場(chǎng)皆標(biāo)記各自尊像的名稱、方位及身色等。P.4009畫稿是壇場(chǎng)尊像設(shè)計(jì)草圖，雖然畫面構(gòu)圖較為零散，但具有一定的規(guī)律性。尊像人物勾繪雖然簡(jiǎn)單，但主次分明，佛、菩薩、金剛等均有具體表現(xiàn)。同時(shí)不論是P.2012中尊像的榜題標(biāo)記，還是P.4009中尊像的構(gòu)圖描繪，均可看出二者與敦煌文獻(xiàn)BD02074《四十九種壇法儀則》有一定的關(guān)聯(lián)性。

三 《壇法儀則》與《壇樣圖》的文圖同一性

從《四十九種壇法儀則》與P.2012、P.4009《壇樣圖》的壇場(chǎng)形制與尊像構(gòu)成內(nèi)容看，二者之間確實(shí)存在文圖一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系。

（一）《四十九種壇法儀則》部第二十三“五佛加持身成佛十身之壇”與P.2012《壇樣圖》壇場(chǎng)圖二相對(duì)應(yīng)?！端氖欧N壇法儀則》“五佛加持身成佛十身之壇”記載：

爾時(shí)佛住王舍城金剛座，說五佛加持身成佛十身之壇……其壇方，闊十二肘，高二肘。用凈土、香泥、七寶金剛界、七寶末涂……輪上安盧舍尊佛，身黃色，結(jié)跏趺坐……輪外地蓮，四門綠色。次安十身佛名字、座位之處。第一壇中心安本尊，身黃色；第二東門不動(dòng)佛，身黃色……［9］218

次安四結(jié)界身色、名字、座位之處：第一東門懺悔菩薩，身黃色，并足立；第二南門凈地菩薩，身青色，結(jié)跏趺坐；第三西門金剛結(jié)界菩薩，身赤色；第四北門潔凈菩薩，身綠色，并足立……次安四供養(yǎng)身色、名字、座位之處：第一東門香藏菩薩，身白色；第二北門定香菩薩，身綠色；第三西門惠香菩薩，身赤色；第四南門解脫菩薩，身青色……次安四無量身色、名字、座位之處：第一東門大慈金剛，身白色；第二南門大悲金剛，身青色；第三西門大喜金剛，身赤色；第四北門，大舍金剛，身綠色……［9］219-220

寫卷中主尊為盧舍尊佛，壇場(chǎng)為方形，內(nèi)安佛十身，身色均為黃色，壇場(chǎng)其他尊像為“四結(jié)界、四供養(yǎng)菩薩及四無量金剛”。P.2012壇場(chǎng)圖二的形制為方形，兩側(cè)各畫結(jié)跏趺坐佛五身共十身。只是不知尊像名稱，其中一身尊像旁寫有“背身黃帶（戴）五佛冠”。上述寫卷中記載壇為“方形”，十佛均“身黃色，結(jié)跏趺坐”，可知文圖是相一致的。其次，寫卷“四層金剛界，第一層地綠色，第二層赤色，第三層青色、第四層蓮四門地綠色”［9］220的記載與前述壇場(chǎng)圖二中顏色的標(biāo)注一致。畫稿中的四供養(yǎng)菩薩與四無量金剛也與寫卷記載大致相似。

（二）《四十九種壇法儀則》部第四“水陸之壇”所記與P.2012《壇樣圖》中壇場(chǎng)圖四相對(duì)應(yīng)：

佛告諸天菩薩：“吾今開說水陸之壇，度脫眾生，吾滅度后，誰能受持度化眾生……安此壇時(shí)，其壇四方，闊十二肘，高三肘。四層金剛界。中心一層，黃蓮花東色安八角之輪，黃地上安八佛頂，白色。每門安瓶六所并道具，劍兩口，箭十二雙，飯十二分［9］165-166。

中心輪安普賢菩薩……第二院金剛界蓮，兩門青色，安八大菩薩、四供養(yǎng)……四結(jié)界菩薩……十六大士名字、座位之處并身色相……東門大慈金剛……北門大舍金剛?！保?］166-170

寫卷中“水陸之壇”為四方形，中心是蓮花并八角火輪。有四門并安置瓶、劍、飯等?！八懼畨钡闹髯馂槠召t菩薩，其他尊像有四結(jié)界、四供養(yǎng)菩薩及四無量金剛。P.2012壇場(chǎng)圖四的形制是方形壇，壇中心繪有八葉蓮花，壇場(chǎng)的每層都有四門，門口處有瓶子、劍、箭、飯等，這些與寫卷“水陸之壇”中的記載大致相似。其次寫卷中記載的四供養(yǎng)、四結(jié)界、四無量等尊像的名稱、身色、座處也與壇場(chǎng)圖四的榜題相似。

（三）《四十九種壇法儀則》部第十九“普賢菩薩三昧之壇”、部第二十一“坐禪入定總持之壇”及部第二十二“坐禪入定、開禪修行之壇”與P.4009壇場(chǎng)尊像畫稿相對(duì)應(yīng)。

從P.4009的文字“佛于伽維那國(guó)付與普賢菩薩三昧壇法”、“爾時(shí)佛住王舍城金剛座付與普賢菩薩座（坐）禪壇”可知，此畫稿的主尊為普賢菩薩。其他畫稿雖未明確標(biāo)注出普賢菩薩，但在畫稿中有結(jié)“普賢三昧耶”印的菩薩。因此，可以斷定P.4009壇場(chǎng)尊像畫稿是以普賢菩薩為主尊的壇樣圖稿。《四十九種壇法儀則》載：

爾時(shí)佛住伽維那國(guó)……普賢菩薩起立合掌，白佛言：“我聞世尊三昧之壇…… ”［9］206

爾時(shí)佛住王舍城金剛座，共會(huì)諸天菩薩萬兩千人俱。端然入定。普賢起立合掌，白佛言：“我聞世尊坐禪入定總持壇法……輪中心安普賢菩薩……”［9］209-210

爾時(shí)佛住王舍城耆阇崛山中，與大菩薩眾萬兩千人俱……佛告諸天菩薩：“汝等誰能受持度化眾生？”普賢菩薩起立合掌言：“我能受持，愿佛慈悲，為我宣說開禪修行安壇之法?！薄谝粔行陌舶私腔疠?，地是黃色，上安普賢菩薩，身白色，五色字中坐白象……［9］213-214

寫卷中“普賢菩薩三昧之壇”“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的主尊均是普賢菩薩，并且普賢三昧之壇中“佛住伽維那國(guó)”及坐禪入定總持之壇中“佛住王舍城金剛座”與P.4009畫稿中的文字是一致的。

從上述分析可以斷定P.4009壇場(chǎng)人物畫稿是“普賢三昧之壇”“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的尊像練習(xí)畫稿。

（四）P.2012背面畫稿，雖然未繪壇場(chǎng)，但五佛、四結(jié)界菩薩的名稱、身色、座處皆與寫卷中的記載一致。同時(shí)圖中所繪畫像也與寫卷記載一致，如：阿彌陀佛下畫的蓮花與寫卷中“阿彌陀佛，二羽執(zhí)于蓮花”一致［9］184。寶生佛下畫的火焰寶珠與寫卷中“寶生佛，左羽執(zhí)于寶”一致［9］195。結(jié)界菩薩下畫結(jié)界印與寫卷中“結(jié)界菩薩，檀惠相鉤結(jié)，進(jìn)力二相柱，是名結(jié)戒印”一致［9］227。可以推斷P.2012背面圖稿也是與《四十九種壇法儀則》相對(duì)應(yīng)的壇場(chǎng)圖稿。

上述水陸壇場(chǎng)、五佛加持身成佛十身之壇、普賢菩薩三昧之壇、坐禪入定總持之壇、坐禪入定、開禪修行之壇與P.2012、 P.4009《壇樣圖》之間是一一對(duì)應(yīng)的關(guān)系，可以確定《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》是敦煌壇場(chǎng)設(shè)置的文圖依據(jù)。

結(jié) 論

本文旨在說明密教壇場(chǎng)的來源問題以及敦煌文獻(xiàn)BD02074《四十九種壇法儀則》與P.2012、P.4009《壇樣圖》之間的文圖同一性問題。通過對(duì)密教壇儀與道教壇儀內(nèi)容的分析，本文認(rèn)為密教壇場(chǎng)是仿襲道教壇儀而來，道教對(duì)密教的發(fā)展有一定的影響。同時(shí)通過對(duì)BD02074《四十九種壇法儀則》與《壇樣圖》的內(nèi)容分析，可知P.2012《壇樣圖》中的壇場(chǎng)圖分別可以對(duì)應(yīng)《四十九種壇法儀則》所記載的各個(gè)壇場(chǎng)，其中壇場(chǎng)圖二是“五佛加持身成佛十身之壇”的壇樣圖稿，壇場(chǎng)圖四是“水陸之壇”的壇樣圖稿。P.4009壇場(chǎng)人物畫稿是“普賢菩薩三昧之壇”、“坐禪入定總持之壇”及“坐禪入定、開禪修行之壇”的尊像練習(xí)畫稿?！秹▋x則》與《壇樣圖》的文圖同一性，進(jìn)一步說明P.2012、P.4009《壇樣圖》是按照《四十九種壇法儀則》的部分文本繪制而成的圖樣，二者是敦煌法會(huì)結(jié)壇時(shí)各種壇場(chǎng)設(shè)置與各種尊像安置的依據(jù)。

參考文獻(xiàn)：

［1］［日］田中公明. 金剛峻經(jīng)とチベット仏教［C］//田中公明. 敦煌密教と美術(shù). 京都：法藏館，2000：195-216.

［2］郭麗英. 敦煌漢傳密教經(jīng)典研究：以《金剛峻經(jīng)》為例 ［C］//中國(guó)吐魯番學(xué)會(huì)，等. 敦煌吐魯番研究：第7卷. 北京：中華書局，2004：327-337.

［3］沙武田. 敦煌畫稿研究［M］. 北京：中央編譯出版社，2007：335-338.

［4］侯沖. 中國(guó)佛教儀式研究——以齋供儀式為中心［M］.上海：上海古籍出版社，2018：312.

［5］陸時(shí)中. 無上玄元三天玉堂大法 ［M］//道藏：第4冊(cè). 北京：文物出版社，1988：5.

［6］善無畏，譯. 大毗盧遮那成佛神變加持經(jīng)［M］//大正藏：第18冊(cè). 臺(tái)北：新文豐出版公司，1983：4.

［7］不空，譯. 金剛頂一切如來真實(shí)攝大乘現(xiàn)證大教王經(jīng) ［M］//大正藏：第18冊(cè). 臺(tái)北：新文豐出版公司，1983：216-217.

［8］魏徵，等. 隋書 ［M］. 北京：中華書局，1982：1092.

［9］方廣锠. 藏外佛教文獻(xiàn)：第2編總第11輯［M］. 北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2008：17-144.

［10］邰惠莉. 敦煌文獻(xiàn)紙本畫敘錄［C］ //秋爽. 寒山寺佛學(xué)：第7輯. 蘭州：甘肅人民出版社，2012：250-302.

［11］［日］松本榮一，著. 林保堯、趙聲良、李梅，譯. 敦煌畫研究：下冊(cè)［M］. 杭州：浙江大學(xué)出版社，2019：271.