何艷霞 朱建田

摘 要：維爾諾批判語境中的當(dāng)代資本主義以非物質(zhì)勞動為其主要表征，諸眾的勞動潛能構(gòu)成了資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動力，犬儒主義等“不良情操”則是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物。對于諸眾而言，只有克服公共智識的自反性后果，并借由“不合作”和“退出”的斗爭策略，方能在資本場域之外建立起自主自治的“諸眾共和國”，從而完成對資本權(quán)力的超越。維爾諾關(guān)于當(dāng)代資本主義生命政治的構(gòu)境邏輯內(nèi)蘊(yùn)著開掘革命主體的積極意義，卻失察于資本權(quán)力與日常生活之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，其資本批判也因此而萎落為一種主體主義的倫理申說。

關(guān)鍵詞：維爾諾；當(dāng)代資本主義；生命政治；主體主義

中圖分類號：B5文獻(xiàn)標(biāo)識碼：Ａ 文章編號：１００９ — ２２３４（２０23）02 — ００22 — ０6

維爾諾（Paolo Virno）是意大利“自治馬克思主義”的重要代表人物，其《諸眾的語法》對當(dāng)代資本主義展開的生命政治學(xué)批判，顯示了西方左翼理論發(fā)展的一個新面向——用“諸眾”“公共性”“普遍智識”“非物質(zhì)勞動”等非傳統(tǒng)馬克思主義的概念和范疇構(gòu)建出一種主體主義的革命行動學(xué)，以實現(xiàn)對后現(xiàn)代資本權(quán)力的新批判。維爾諾的生命政治批判雖然最終萎落為一種主體主義的倫理申說，但其基于資本強(qiáng)勢而提出的革命策略保有一種謹(jǐn)慎的現(xiàn)實性品質(zhì)，他的生命政治學(xué)也因此在后現(xiàn)代各種激進(jìn)革命話語中顯得別具一格。

一、資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動力

肇端于福柯（Michel Foucault）的生命政治學(xué)時至今日已然成為一門“顯學(xué)”，其中不乏阿甘本（Giorgio Agamben）、奈格里（Antonio Negri）等人的理論功勞。與阿甘本等人一樣，維爾諾也致力于接續(xù)?？拢瑢Ξ?dāng)代資本主義展開生命政治學(xué)批判，但是他入序福柯的切入點與阿甘本等人不同。如果說，阿甘本是以“至高權(quán)力”接續(xù)?？碌纳螌W(xué)，維爾諾則獨(dú)辟蹊徑于“勞動潛能”。維爾諾認(rèn)為，探討生命政治問題，首先須對“生命如何及為何突入公共場景的中心？國家如何及為何控制和統(tǒng)治生命？”［1］（P.103）做出回答。在維爾諾看來，當(dāng)代資本主義生命政治得以展開的基本前提是勞動力之于資本的可剝削性，因此，生命政治的出場實乃資本邏輯使然。維爾諾把勞動力作為生命政治批判的支點，源于他對勞動力內(nèi)蘊(yùn)的生產(chǎn)潛能之獨(dú)特理解。維爾諾說：“‘勞動力是什么意思？勞動力意味著生產(chǎn)的潛力。潛力，也就是天資、能力、活力?！保?］（P.104）并說：“我們應(yīng)該充分注意到所有這些能力。談到勞動力我們就隱指了各種能力：語言能力、記憶力、能動性等?！保?］（P.104）從此處的表述看，維爾諾顯然是從兩個層面來界定勞動力：其一，就其內(nèi)涵看，勞動力本質(zhì)上是一種生產(chǎn)潛力，它在資本主義條件下“擁有非常具體的商品特性”，“資本家購買的就是這種生產(chǎn)能力”。其二，就其外延看，勞動力涵括了語言、記憶、交流等能力，而不僅僅是“體力和機(jī)械力屬性的聚合”。［1］（P.105）

基于對勞動力的上述理解，維爾諾對馬克思的勞動力概念作了批判性評析。其一，就肯定的方面看，維爾諾同意馬克思的勞動潛力說。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857-1858）》中馬克思指出：在勞資“等價交換”前，勞動力只是一種可能性的存在，而非現(xiàn)實性的存在；所謂可能性，就是存在于工人生命（肉身）中的勞動能力有被出售的可能；所謂非現(xiàn)實性，就是勞動力尚未物化于產(chǎn)品中從而未能獲得具體的存在形態(tài)。［2］（P.223-224）《資本論》指出：勞動力被勞動者作為財產(chǎn)而持有，作為商品而出售，它因保有創(chuàng)造剩余價值的潛力而為資本家所青睞。［3］（P.195-231）維爾諾認(rèn)為，馬克思關(guān)于勞動力的核心要義是：這種待售的可能性商品與勞動者這個“活著的人”不可分離，也就是說，“工人的活體是勞動的基質(zhì)”。由此，“生命”這個純粹而簡單的生物學(xué)概念由于成為“潛力的暫附肉體”而具有了生命政治的意義——資本家對工人的生命感興趣源于工人的生命內(nèi)蘊(yùn)著勞動的“能力、潛力、活力”。［1］（P.106）維爾諾認(rèn)為，當(dāng)“活著的身體”因其內(nèi)在的價值而成為被資本獵獲和管轄的對象時，“生命便處于政治的中心”。［1］（P.106）在維爾諾看來，馬克思的“勞動潛力說”勾勒出了“生命”與“政治”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因而保有資本批判的生命政治學(xué)意蘊(yùn)。其二，就否定的方面看，維爾諾不同意馬克思對勞動者創(chuàng)造剩余價值的勞動的理解。在《資本論》中，馬克思把勞動力定義為“體力和智力的總和”［3］（P.195）；但維爾諾認(rèn)為，馬克思對智力勞動的理解是狹隘的，至少不符合當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)實際。維爾諾分析道：馬克思除了肯定通常意義上的科學(xué)技術(shù)等智力勞動之于生產(chǎn)的意義外，把多數(shù)非物質(zhì)性的智力勞動貶黜為剩余價值生產(chǎn)場域之外的一種微價值勞動形式，而當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的實際情形是物質(zhì)性勞動大部分交給了自動化智能化的機(jī)器系統(tǒng)，工人所提供的乃是日趨非物質(zhì)性的智力勞動，且后者在剩余價值生產(chǎn)中日益起著支柱性作用。［1］（P.64-74）很顯然，在維爾諾看來，馬克思的勞動概念因為不能解釋當(dāng)代資本主義的剩余價值生產(chǎn)而過時了。

維爾諾不同意馬克思的智力勞動思想，與他對剩余價值生產(chǎn)的主體也即生命政治的對象——“諸眾”的理解緊密關(guān)聯(lián)。在意大利的“自治馬克思主義”傳統(tǒng)中，“諸眾”已取代無產(chǎn)階級成為了新的歷史主體，維爾諾亦從此種意義來賦予“諸眾”。像奈格里一樣，維爾諾對“諸眾”的探討追溯到了霍布斯（Thomas Hobbes）的“人民”和斯賓諾莎（Benedictus？Spinoza）的“諸眾”概念，他指出：在霍布斯那里，“人民”被賦予單一的意志，是國家的反映，是“一”；在斯賓諾莎那里，“諸眾”是“持存的復(fù)數(shù)”，是公民自由的楣粱，是“多”。［1］（P.24-26）維爾諾論及“一”與“多”，是為他自己的“諸眾”概念搭建構(gòu)境線索。他說，當(dāng)代“諸眾”對“一”做了重新定義：這個表示“許多”的“諸眾”需要有統(tǒng)一的形式，需要作為“一”而存在，但是，它作為“一”而存在不是通過國家，而是通過語言、智力、人類共有的才能而達(dá)成。維爾諾還指出，當(dāng)代“諸眾”對“多”也做了重新定義，即賦予“多”以“共享經(jīng)驗的、泛型的、普遍的個性化”。［1］（P.29）從維爾諾對當(dāng)代“諸眾”之“一”與“多”的論述看，他不但翻轉(zhuǎn)了霍布斯和斯賓諾莎的相關(guān)賦義，而且把批評的矛頭指向了馬克思，他說：“當(dāng)代諸眾既不是由‘公民組成的，也不是由‘生產(chǎn)者組成的；它占據(jù)了‘個體和集體之間的中間區(qū)域”［1］（P.29）。維爾諾此話作何解？其一，當(dāng)代諸眾不是霍布斯語境中的人民，因為它的形成不是通過國家而是通過語言、智力、情感等公共智識；其二，當(dāng)代諸眾也不是馬克思語境中的無產(chǎn)階級，因為它是泛型的多數(shù)，而不是由單一的“生產(chǎn)者”組成。很顯然，維爾諾對“諸眾”的賦義不僅打破了傳統(tǒng)政治主體論的邊界，而且向馬克思主義階級理論提出了挑戰(zhàn)——諸眾既非人民，亦非階級，它是以公共智識為紐帶而形成的“星叢”般的存在；這個存在就是新時代的歷史主體，一切有關(guān)政治的、經(jīng)濟(jì)的申說皆要由此而出。

在維爾諾看來，諸眾的歷史主體地位主要體現(xiàn)在當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)過程中。如前所述，維爾諾認(rèn)為物質(zhì)勞動大都交給了自動化的機(jī)器體系，活勞動所提供的主要是非物質(zhì)勞動，而非物質(zhì)勞動又是創(chuàng)造價值的主要支柱。因此，在維爾諾看來，從事非物質(zhì)勞動的諸眾就成了生產(chǎn)的主體，諸眾也因此而成了資本權(quán)力獵獲的對象。在《諸眾的語法》中，維爾諾對諸眾的生產(chǎn)主體地位作了論證。他說：當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的基本特點是勞動（生產(chǎn)）、行動（政治）和智力（精神）的復(fù)合統(tǒng)一，也即生產(chǎn)方式和生活方式的復(fù)合統(tǒng)一。［1］（P.58）就生產(chǎn)而言，由活勞動提供的非物質(zhì)勞動即維爾諾所言的“文化產(chǎn)業(yè)”對資本主義生產(chǎn)范式起著整體的調(diào)整作用，而“文化產(chǎn)業(yè)”是在語言能力、交往能力以及感悟力、想象力等公共智識復(fù)合而成的生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上形成的。［1］（P.75）維爾諾認(rèn)為，這種以公共智識為表征的復(fù)合式生產(chǎn)力不僅形塑了當(dāng)代資本主義生產(chǎn)范式，而且形塑了諸眾的行為范式——基于公共智識而非政治權(quán)力的主動性合作。為了突出諸眾的生產(chǎn)主體地位，維爾諾把形塑生產(chǎn)、黏合諸眾的公共智識提升到“起支配作用的生產(chǎn)力”的高度，稱其為“生產(chǎn)剩余價值的支柱”，以此來說明諸眾的非物質(zhì)勞動在后福特制生產(chǎn)中的本體地位。［1］（P.84）如此，諸眾被證成為生產(chǎn)的主體，而根據(jù)維爾諾對資本邏輯的指認(rèn)，諸眾也就成了資本主義生命政治的對象。

以上是維爾諾關(guān)于生命政治出場的構(gòu)境線索，其中內(nèi)蘊(yùn)著一種非馬克思主義的理論走向：其一，把非物質(zhì)生產(chǎn)視為當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的主要支柱有失偏頗，因為誠如大衛(wèi)·哈維（David Harvey）所言，資本主義轉(zhuǎn)向非物質(zhì)生產(chǎn)不過是“物的市場日漸飽和”的結(jié)果，物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)地位并未發(fā)生根本性改變。［4］所以，當(dāng)維爾諾以生產(chǎn)方式與生活方式的復(fù)合統(tǒng)一為由來強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)勞動的主導(dǎo)地位時，也就預(yù)示了他把生命政治置于生活場域而非生產(chǎn)場域的批判范式。其二，以公共智識為中介構(gòu)建的諸眾概念，本質(zhì)區(qū)別于馬克思以共同利益構(gòu)建的階級概念，這也預(yù)示了維爾諾的生命政治批判不是指向資本主義私有制，而是走向擁抱勞動主體的倫理解放之路。［5］的確，從接下來維爾諾關(guān)于資本壓迫與諸眾反抗的理論申說中可以看出，他像多數(shù)自治主義理論家一樣，其資本批判確乎走向了主體主義一途。

二、資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神表征

一旦權(quán)力捕獲生命，權(quán)力對生命的形塑就不可避免，?？碌摹皺?quán)力譜系學(xué)”對此作了清晰的詮釋。在《諸眾的語法》中，維爾諾以“情感情境”為視角，探討了諸眾的生存樣態(tài)，揭示了資本權(quán)力對諸眾“精神生命”的形塑——維爾諾把這種形塑的結(jié)果，即表征于諸眾身上的虛無主義、機(jī)會主義、犬儒主義等精神樣態(tài)稱之為“不良情操”。維爾諾認(rèn)為，諸眾的“不良情操”得以生發(fā)的“情感情境”具有兩個特點：一是生產(chǎn)和倫理、政治和經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)和文化之間的分殊日益消解，由此形成了一種新的生存論場域；二是資本主義生產(chǎn)中的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用、工藝流程革新、勞動范式轉(zhuǎn)換要求“從屬性工人”發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”。維爾諾特別指出：雖然資本主義生產(chǎn)要求發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”，但諸眾的“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)的結(jié)果，而是生產(chǎn)場域之外的一種社會化產(chǎn)物，只不過它們又確乎被發(fā)展成為一種適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的“職業(yè)工具”。［1］（P.108-110）作為“職業(yè)工具”，“不良情操”有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的要求，但它畢竟是“不良的”，是生命政治的消極產(chǎn)物，理當(dāng)受到批判。以下是維爾諾關(guān)于“不良情操”的生命政治學(xué)闡釋。

虛無主義是維爾諾借以闡發(fā)“不良情操”的基礎(chǔ)性概念。維爾諾說：20世紀(jì)的虛無主義是一種平行于生產(chǎn)合理化和國家合理化進(jìn)程的“對位音”，然而這種用來表征“現(xiàn)代化”進(jìn)程的模式已然走向崩潰，取而代之的是以科技、情感、倫理創(chuàng)新為表征的新型社會的生成。與此相應(yīng)，當(dāng)代虛無主義不再“享受堅實基礎(chǔ)的實踐”，而是起自于以無根性、偶然性、匿名性為特征的生活場域。在這種場域中，“不確定的期望值，不可預(yù)知的委派、脆弱的身份和不斷變化的價值觀”共同塑造著當(dāng)代諸眾的虛無主義情緒。［1］（P.110-111）在維爾諾看來，當(dāng)代虛無主義的核心表征之一是機(jī)會主義。他說：當(dāng)代資本主義社會的特點是“突如其來的轉(zhuǎn)變、明顯的沖擊、持久的創(chuàng)新和長期的不穩(wěn)定”，而機(jī)會主義者則是那些“面對源源不斷的總是可以互換的可能性，使自己獲得更多可能性的人”。［1］（P.112）很顯然，維爾諾指稱的機(jī)會主義并非傳統(tǒng)意義上的政治投機(jī)主義，而是一種因應(yīng)時變的處世之道。維爾諾在《祛魅的矛盾性》一文中如是指出：資本主義生產(chǎn)所要求的勞動者素質(zhì)包括“對流動性習(xí)以為常、能跟上急速的變化、適應(yīng)不同的企業(yè)、能靈活適應(yīng)不同規(guī)則、既能適應(yīng)簡單交流也能適應(yīng)復(fù)雜交流、能掌握信息流、能在有限的替代方案中作出抉擇”。［6］維爾諾認(rèn)為，諸眾的機(jī)會主義“情操”雖然生成于生產(chǎn)場所之外，但已獲得了“技術(shù)上的重要性”，成了適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的一種“專業(yè)素質(zhì)”。維爾諾沒有明確揭示資本權(quán)力對機(jī)會主義生成的直接作用，不過從維爾諾對資本邏輯的指認(rèn)看，二者之間的因果關(guān)聯(lián)是不言而喻的，因為資本對勞動總是提出服從的要求。

虛無主義的表征之二是犬儒主義。與機(jī)會主義所表征的主動適應(yīng)性不同，犬儒主義表征著一種面對變幻莫測的世界而無所適從并最終屈從于等級制度的情緒狀態(tài)。很顯然，與傳統(tǒng)犬儒主義意蘊(yùn)有別，維爾諾批判語境中的犬儒主義所表征的乃是一種“無原則地懷疑、有意識地虛假、不反抗地憤世”［7］的后現(xiàn)代精神樣態(tài)。維爾諾認(rèn)為，當(dāng)代犬儒主義的產(chǎn)生與公共智識相關(guān)聯(lián)，他說：公共智識是“認(rèn)知范例、人造語言和概念集群的復(fù)合體”，它“使社會交往和生活方式充滿生氣”，并成為各類主體采取行動的知識前提，但是，公共智識作為一種社會知識模式，它不像全然錨定在等值原則上的貨幣那樣具有可公度性，也即是說，它不為人們提供可資比照的行動標(biāo)尺。因此，一方面，人們在特定的環(huán)境里可以憑借公共智識提供的知識前提扮演“卓越的角色”；另一方面，由于公共智識沒有提供可資比照的行動標(biāo)尺，人們又傾向于“壓制平等對話的愿望”，放棄互為平等主體的權(quán)利要求和共享道德評判標(biāo)準(zhǔn)的要求。于是，社會領(lǐng)域的平等原則徹底墮落了——人們在孜孜以求的自我肯定中不覺地把自己托付給了等級制度。［1］（P.113-115）與機(jī)會主義一樣，維爾諾也把犬儒主義的滋蔓歸于當(dāng)代資本主義快速變化的生活方式，他認(rèn)為這種掏空了自明性和嚴(yán)肅性的生存境遇使得人們無所依歸，人們對之除了“瞬間的效忠”，就只剩下游戲的態(tài)度了。［1］（P.113）

在《諸眾的語法》中，維爾諾還援引海德格爾（Martin Heidegger）的“閑聊”和“好奇”兩個概念探討諸眾的“不良情操”。在海德格爾的存在論語境中，“閑言就是無須先把事情據(jù)為己有就懂得了一切的可能性”，是一種“除了根的此在領(lǐng)會的存在樣式”；［8］（P.196-197）“好奇”則“表示覺知著讓世界來照面的一種特殊傾向”，它“操勞于一種知，但僅止為了有所知而已”。［1］（P.198-200）簡而言之，“閑言”是一種不究根本、人云亦云的言說狀態(tài)，“好奇”是一種探新覓奇、不求甚解的“求知”樣態(tài)，這兩個概念在海德格爾那里都意味著某種否定性，因為它們都意味著對真實生活揭示的失敗，是常人沉淪的表現(xiàn)。然而，維爾諾卻從海德格爾的存在論語境中超拔出來，賦予“閑聊”和“好奇”以彰顯諸眾主體性的意義，他說：“難道我們不應(yīng)該認(rèn)為這些姿態(tài)（指閑聊和好奇——引者注）已成為人際交流占支配地位的當(dāng)代生產(chǎn)的支點？”［1］（P.117）在維爾諾看來，“閑聊”和“好奇”是資本主義生產(chǎn)中的重要生產(chǎn)力。就“閑聊”而言，維爾諾說，語言已經(jīng)進(jìn)入工作場所，工人間非正式的話語交流是生產(chǎn)運(yùn)行的潤滑劑，因此，“與海德格爾假定的相反，閑聊不但不是一個可憐的、該拋棄的經(jīng)驗，而且它還直接關(guān)系到勞動和社會生產(chǎn)”。［1］（P.119）就“好奇”而言，維爾諾說，它在海德格爾那里表示“分心”或“精力不集中”，是學(xué)習(xí)的障礙；但在資本主義生產(chǎn)中，“分心”本身就是新型生產(chǎn)和公共智識運(yùn)作的技術(shù)特征，它要求諸眾能夠進(jìn)行具有一定離散度和易變性特點的學(xué)習(xí)，以適應(yīng)當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)和生活要求。［1］（P.123）總之，在維爾諾看來，“閑聊”和“好奇”作為兩種內(nèi)含矛盾的“不良情操”，是當(dāng)代諸眾為適應(yīng)資本主義生產(chǎn)和生活而被形塑出來的“職業(yè)資格”。

在維爾諾的生命政治批判中，以上論及的“不良情操”乃是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物，它們共同表征了當(dāng)代諸眾的基本生存樣態(tài)——“不在家的感覺”。維爾諾在論及當(dāng)代諸眾的生成時說：“實質(zhì)性社區(qū)”的缺失，使得人們無法有效抵擋變幻莫測的生活所帶來的恐懼和苦惱，人們失去了“家”的庇護(hù)，生存論意義上的“無家感”成了人們共同的情感體驗，諸眾的團(tuán)結(jié)就源自于“不在家”的風(fēng)險，源自于被全方位裸露于世的恐懼。［1］（P.37-38）維爾諾指出，后福特制時代“諸眾的經(jīng)驗主要起源于對恐懼/尋求安全這一辯證的改變”，諸眾共享著“無家感”，并把其“置于他們自己的社會和政治實踐的中心”，他們常常在消除苦惱（包括恐懼）的不同策略之間“連續(xù)不斷地?fù)u擺”。［1］（P.40）維爾諾認(rèn)為，對于諸眾來說，“無家感”將成為他們“永久的和不可逆轉(zhuǎn)的”情感體驗，規(guī)避“無家感”唯一能夠訴諸的只能是機(jī)會主義的生存之道，以及當(dāng)代社會形成的公共智識。［1］（P.46）

從以上論及的“不良情操”看，無論是機(jī)會主義還是犬儒主義，無論是“閑聊”還是“好奇”，都被維爾諾賦予了一種有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)要求的積極意義。就此而言，維爾諾所謂“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)之結(jié)果的論斷，并不符合他對當(dāng)代資本主義展開的生命政治學(xué)批判，因為維爾諾論及的種種“不良情操”正是?？滤^權(quán)力規(guī)制生命、身體馴順資本的精神表現(xiàn)，用布迪厄（Pierre Bourdieu）的話來說，由無根性、偶然性、匿名性為特征的生活場域塑造出的“不良情操”正是“雇主夢里永永在念的東西”［9］（P.36）。因此，維爾諾雖然致力于構(gòu)建一種不同于傳統(tǒng)馬克思主義“工廠批判”的“生活批判”，但在他所指稱的生產(chǎn)方式與生活方式已然實現(xiàn)復(fù)合統(tǒng)一的當(dāng)代資本主義社會，超然于“工廠批判”的“生活批判”是無法觸及資本命門的，這從他下面提出的革命策略中可以得到證實。

三、諸眾反抗生命政治的斗爭策略

面對資本權(quán)力的宰制，諸眾的出路何在？維爾諾基于意大利自治主義運(yùn)動的經(jīng)驗和教訓(xùn)，提出了反對資本主義生命政治的兩種策略：“不合作”與“退出”。

維爾諾認(rèn)為，以公共智識為主導(dǎo)的社會合作，造就了諸眾在資本主義生產(chǎn)中的主體地位，但是，今天的公共智識卻“表現(xiàn)為不朽的雇傭勞動、等級制度、生產(chǎn)剩余價值的一個支柱”［1］（P.84），即是說，造就諸眾主體地位的公共智識使諸眾陷入了一種奴役性結(jié)構(gòu)中。在維爾諾看來，以公共智識為主導(dǎo)的社會合作本應(yīng)是一種解放性力量，但實際情形卻是“它不去廢除資本主義的合作行動，卻去扮演了資本主義合作行動最杰出的資源”，并將公共智識自身“納入了作為工廠管理體制特征的管理準(zhǔn)則和深層結(jié)構(gòu)”。［1］（P.85）公共智識異化了！

在維爾諾看來，公共智識的異化帶來了兩個主要后果。一是強(qiáng)化了資本主義國家的行政管理權(quán)能。維爾諾說：公共智識在被開拓成生產(chǎn)力的同時，其特有的公共性質(zhì)在勞動過程中被嚴(yán)重遮蔽了；相反，其公共性倒是在行政管理機(jī)構(gòu)不斷擴(kuò)張的過程中顯現(xiàn)了出來——行政管理機(jī)構(gòu)通過對公共智識的吸納，不僅增強(qiáng)了管理能力，而且提升了管理的合理化和合法性。在維爾諾看來，這是一個“智力國家化”的過程，其結(jié)果是行政權(quán)力對社會控制的進(jìn)一步強(qiáng)化。［1］（P.85-86）二是加深了資本對勞動的奴役。維爾諾說，由公共智識主導(dǎo)的勞動合作原本具有公共的性質(zhì)，但在資本主義生產(chǎn)中，勞動產(chǎn)品與勞動者的分離使得生產(chǎn)的公共性喪失殆盡。［1］（P.86-87）維爾諾指出，勞動合作的公共性遭褫奪根源于非公共性的資本主義生產(chǎn)機(jī)構(gòu)的存在——這些機(jī)構(gòu)吸納公共智識以及由公共智識造就的勞動諸眾以保證自己“創(chuàng)新反應(yīng)的敏捷性、適應(yīng)性”，但同時又阻止這些公共資源進(jìn)入公共領(lǐng)域，以保證自己對生產(chǎn)的統(tǒng)治。［1］（P.50）于是，公共智識在生產(chǎn)中加深了資本對勞動的奴役。

如何從異化的奴役性結(jié)構(gòu)中擺脫出來？維爾諾的回答是：第一，使公共智識“與商品生產(chǎn)和雇傭勞動之間的榫接拆開”，即是說，使公共智識出離于生產(chǎn)領(lǐng)域以發(fā)展為一種“自主的公共領(lǐng)域”；第二，建立一種非國家運(yùn)行的公共領(lǐng)域，以全新的民主形式顛覆資本主義生產(chǎn)關(guān)系。［1］（P.87）維爾諾提出的這兩種革命策略具有內(nèi)在的一致性，因為資本主義的國家權(quán)力與資本權(quán)力本質(zhì)上是同體的；因此，讓公共智識出離于生產(chǎn)領(lǐng)域與出離于政治領(lǐng)域一樣，皆旨在把公共智識從資本主義制度中解放出來，以復(fù)歸其本有的公共性質(zhì)。［10］維爾諾指出，在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立的以公共智識為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域，就是“諸眾共和國”，它是諸眾開展政治行動的一個新領(lǐng)域、一種新范式。為達(dá)此目的，維爾諾提出了反對資本權(quán)力的兩種策略：其一是“不合作主義”，其二是“退出”。

維爾諾說：“倘若諸眾能從自由主義傳統(tǒng)的束縛中擺脫出來，也許‘不合作主義會代表諸眾政治行動的基本形式?！焙沃^“不合作主義”？維爾諾說，不合作“只是對更深地忠于國家的控制表示不情愿”。［1］（P.88）這一回答很值得玩味，它至少表達(dá)了兩層意思：其一，一般而言要接受國家的控制；其二，對國家的控制至多“表示不情愿”，但不反對。為什么至多只能“表示不情愿”而不能進(jìn)行實際的反對呢？維爾諾說：如果無視國家的法律約束，反抗行動就會與國家憲法和法律相矛盾，這是無視國家實際控制能力的表現(xiàn)，其結(jié)果必定是遭到國家的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓。［1］（P.88）為了從理論上說明為什么“不合作”要控制在法律許可的范圍內(nèi)，維爾諾不惜迂回到霍布斯的主權(quán)理論上去，他借由霍布斯而得出的結(jié)論是：“服從的義務(wù)既是國家存在的原因，又是國家存在的結(jié)果”，當(dāng)代諸眾只能在這種悖論性的處境中采取行動。［1］（P.88）實際上，維爾諾對霍布斯的“理論糾纏”大可不必，真實的情形是：1970年代的意大利自治主義運(yùn)動遭到了政府的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓，包括維爾諾在內(nèi)的一批自治運(yùn)動政治家被捕入獄，血的經(jīng)歷讓維爾諾真切地體會到了“國家的實際控制能力”。因此，以“不情愿”來賦義“不合作”未嘗不是對當(dāng)代工人運(yùn)動的一種保護(hù)。不過，令人生疑的是，這種僅僅表示“不情愿”的“不合作主義”是以遵守資本主義法律秩序為前提的反抗戰(zhàn)略，它能在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立起維爾諾屬意的“諸眾共和國”嗎？

維爾諾提出的第二種策略是“退出”。如果說，“不合作”表達(dá)的是“抗議”，那么“退出”則表示“背叛”。維爾諾說，“退出”意味著“對發(fā)生著斗爭的特定環(huán)境做更改”，而不是“在別人提供的替代方案中選擇這個或那個方案來應(yīng)付”，“退出”“包含了毫無拘束地修改游戲規(guī)則的創(chuàng)新才能，置對手于完全失衡的境地”。［1］（P.90）從維爾諾關(guān)于“退出”的表述很難領(lǐng)會這一策略的要旨，好在他對“退出”作了列舉，從而提供了理解線索。維爾諾說：在1970年代末的意大利，新生代的勞動者挑戰(zhàn)了所有人的預(yù)期——他們不去大公司全職就業(yè)，而是選擇臨時性工作和非全日制工作；這種情況雖然持續(xù)時間不長，但產(chǎn)生了明顯的政治效果——“使產(chǎn)業(yè)紀(jì)律黯然失色，允許建立起一定程度的自主權(quán)”。［1］（P.90）從維爾諾此處的列舉可知，“退出”策略的核心主旨乃是：以有違資本家的預(yù)期進(jìn)入生產(chǎn)體系，使慣性運(yùn)行的生產(chǎn)方式遭遇挑戰(zhàn)，從而迫使資本家做出有利于工人的生產(chǎn)調(diào)整，工人的訴求也因此而獲得一定程度的滿足。很顯然，“退出”策略也像“不合作”策略一樣令人生疑：一是，為什么新生代工人的新就業(yè)方式只能持續(xù)一段很短的時間？因為沒有可行性，用?？碌脑拋碚f，工人很快就淪為了資本“馴順的身體”。二是，為什么“退出”策略僅滿足于獲得更多自主權(quán)，而不是徹底地反對資本權(quán)力的統(tǒng)治？答案也許如維爾諾自己所言：在經(jīng)歷了1960-1970年代的社會斗爭洗禮后，當(dāng)代資本主義以其自身的方式提出了發(fā)展“資本共產(chǎn)主義”的要求。

從維爾諾關(guān)于公共智識的自反性后果看，資本的確具有把一切復(fù)歸于資本邏輯鏈條的魔力，這也說明了資本批判的本質(zhì)重要性。不過，從維爾諾提出的革命策略看，他走的卻是一條主體主義的批判道路，這就決定了其批判的虛弱性和空想性——不撬動資本權(quán)力，只在資本權(quán)力的旁邊建立“諸眾共和國”，其結(jié)果必然是“諸眾共和國”連同諸眾賴以生成的公共智識被一并還原到資本邏輯的鏈條中去。從當(dāng)代西方激進(jìn)左翼特別是意大利“自治馬克思主義”看，維爾諾的主體主義革命話語具有一定代表性。譬如，作為維爾諾同胞的奈格里，在其《大同世界》中慨然宣稱要用“物質(zhì)力量和政治行動”“去征服統(tǒng)治權(quán)力并摧毀其腐化的機(jī)構(gòu)”。［11］（P.Ⅶ）不過，由于奈格里像維爾諾一樣否定馬克思對資本主義危機(jī)之客觀基礎(chǔ)的分析，因而其斗爭策略也像維爾諾一樣單純圍繞著諸眾之“共同性”“奇異性”等主體性維度展開，最后奈格里宣稱的“物質(zhì)力量和政治行動”也就變成了對“愛”和“幸?！钡摹氨倔w論籌劃”。［11］（P.371-383）維爾諾和奈格里的生命政治批判內(nèi)蘊(yùn)著激進(jìn)革命話語與保守革命策略之間的矛盾，這根源于他們的主體主義批判范式——把諸眾與人民、階級截然兩分，賦予諸眾這一革命主體以純粹自主和自治的品質(zhì)，并把建立自治主義“諸眾共和國”視為對資本權(quán)力的終極超越。左派理論家齊澤克（Slavoj ？譕i？觩ek）曾對奈格里的“諸眾政治”有如是批判性評論：在對抗資本的問題上，不僅要回到馬克思的資本批判方法，更要像列寧一樣采取革命行動，因為對資本的反抗必須從外部作強(qiáng)有力的介入。［12］（P.85）本文認(rèn)為，齊澤克對奈格里的批評同樣適用于維爾諾。但是，正如拉克勞（Ernesto Laclau）所言，“政治行動總是要成為對‘人民的建構(gòu)”［13］，而維爾諾和奈格里的“諸眾”理論從一開始就排除了人民政治和階級政治的可能性，因此，從外部對資本權(quán)力作強(qiáng)有力的介入也就失去了真正革命主體的支持。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

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［12］［斯洛文尼亞］齊澤克.哈特和奈格里為21世紀(jì)重寫了《共產(chǎn)黨宣言》嗎？［C］//帝國、都市與現(xiàn)代性（知識分子論叢第4輯），羅崗，何潔賢，譯.南京：江蘇人民出版社，2006.

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〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>