何艷霞 朱建田

摘 要：維爾諾批判語(yǔ)境中的當(dāng)代資本主義以非物質(zhì)勞動(dòng)為其主要表征，諸眾的勞動(dòng)潛能構(gòu)成了資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動(dòng)力，犬儒主義等“不良情操”則是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物。對(duì)于諸眾而言，只有克服公共智識(shí)的自反性后果，并借由“不合作”和“退出”的斗爭(zhēng)策略，方能在資本場(chǎng)域之外建立起自主自治的“諸眾共和國(guó)”，從而完成對(duì)資本權(quán)力的超越。維爾諾關(guān)于當(dāng)代資本主義生命政治的構(gòu)境邏輯內(nèi)蘊(yùn)著開(kāi)掘革命主體的積極意義，卻失察于資本權(quán)力與日常生活之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，其資本批判也因此而萎落為一種主體主義的倫理申說(shuō)。

關(guān)鍵詞：維爾諾；當(dāng)代資本主義；生命政治；主體主義

中圖分類號(hào)：B5文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ 文章編號(hào)：１００９ — ２２３４（２０23）02 — ００22 — ０6

維爾諾（Paolo Virno）是意大利“自治馬克思主義”的重要代表人物，其《諸眾的語(yǔ)法》對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)的生命政治學(xué)批判，顯示了西方左翼理論發(fā)展的一個(gè)新面向——用“諸眾”“公共性”“普遍智識(shí)”“非物質(zhì)勞動(dòng)”等非傳統(tǒng)馬克思主義的概念和范疇構(gòu)建出一種主體主義的革命行動(dòng)學(xué)，以實(shí)現(xiàn)對(duì)后現(xiàn)代資本權(quán)力的新批判。維爾諾的生命政治批判雖然最終萎落為一種主體主義的倫理申說(shuō)，但其基于資本強(qiáng)勢(shì)而提出的革命策略保有一種謹(jǐn)慎的現(xiàn)實(shí)性品質(zhì)，他的生命政治學(xué)也因此在后現(xiàn)代各種激進(jìn)革命話語(yǔ)中顯得別具一格。

一、資本權(quán)力運(yùn)作生命政治的基礎(chǔ)和動(dòng)力

肇端于?？拢∕ichel Foucault）的生命政治學(xué)時(shí)至今日已然成為一門“顯學(xué)”，其中不乏阿甘本（Giorgio Agamben）、奈格里（Antonio Negri）等人的理論功勞。與阿甘本等人一樣，維爾諾也致力于接續(xù)?？?，對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)生命政治學(xué)批判，但是他入序?？碌那腥朦c(diǎn)與阿甘本等人不同。如果說(shuō)，阿甘本是以“至高權(quán)力”接續(xù)?？碌纳螌W(xué)，維爾諾則獨(dú)辟蹊徑于“勞動(dòng)潛能”。維爾諾認(rèn)為，探討生命政治問(wèn)題，首先須對(duì)“生命如何及為何突入公共場(chǎng)景的中心？國(guó)家如何及為何控制和統(tǒng)治生命？”［1］（P.103）做出回答。在維爾諾看來(lái)，當(dāng)代資本主義生命政治得以展開(kāi)的基本前提是勞動(dòng)力之于資本的可剝削性，因此，生命政治的出場(chǎng)實(shí)乃資本邏輯使然。維爾諾把勞動(dòng)力作為生命政治批判的支點(diǎn)，源于他對(duì)勞動(dòng)力內(nèi)蘊(yùn)的生產(chǎn)潛能之獨(dú)特理解。維爾諾說(shuō)：“‘勞動(dòng)力是什么意思？勞動(dòng)力意味著生產(chǎn)的潛力。潛力，也就是天資、能力、活力?！保?］（P.104）并說(shuō)：“我們應(yīng)該充分注意到所有這些能力。談到勞動(dòng)力我們就隱指了各種能力：語(yǔ)言能力、記憶力、能動(dòng)性等。”［1］（P.104）從此處的表述看，維爾諾顯然是從兩個(gè)層面來(lái)界定勞動(dòng)力：其一，就其內(nèi)涵看，勞動(dòng)力本質(zhì)上是一種生產(chǎn)潛力，它在資本主義條件下“擁有非常具體的商品特性”，“資本家購(gòu)買的就是這種生產(chǎn)能力”。其二，就其外延看，勞動(dòng)力涵括了語(yǔ)言、記憶、交流等能力，而不僅僅是“體力和機(jī)械力屬性的聚合”。［1］（P.105）

基于對(duì)勞動(dòng)力的上述理解，維爾諾對(duì)馬克思的勞動(dòng)力概念作了批判性評(píng)析。其一，就肯定的方面看，維爾諾同意馬克思的勞動(dòng)潛力說(shuō)。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判（1857-1858）》中馬克思指出：在勞資“等價(jià)交換”前，勞動(dòng)力只是一種可能性的存在，而非現(xiàn)實(shí)性的存在；所謂可能性，就是存在于工人生命（肉身）中的勞動(dòng)能力有被出售的可能；所謂非現(xiàn)實(shí)性，就是勞動(dòng)力尚未物化于產(chǎn)品中從而未能獲得具體的存在形態(tài)。［2］（P.223-224）《資本論》指出：勞動(dòng)力被勞動(dòng)者作為財(cái)產(chǎn)而持有，作為商品而出售，它因保有創(chuàng)造剩余價(jià)值的潛力而為資本家所青睞。［3］（P.195-231）維爾諾認(rèn)為，馬克思關(guān)于勞動(dòng)力的核心要義是：這種待售的可能性商品與勞動(dòng)者這個(gè)“活著的人”不可分離，也就是說(shuō)，“工人的活體是勞動(dòng)的基質(zhì)”。由此，“生命”這個(gè)純粹而簡(jiǎn)單的生物學(xué)概念由于成為“潛力的暫附肉體”而具有了生命政治的意義——資本家對(duì)工人的生命感興趣源于工人的生命內(nèi)蘊(yùn)著勞動(dòng)的“能力、潛力、活力”。［1］（P.106）維爾諾認(rèn)為，當(dāng)“活著的身體”因其內(nèi)在的價(jià)值而成為被資本獵獲和管轄的對(duì)象時(shí)，“生命便處于政治的中心”。［1］（P.106）在維爾諾看來(lái)，馬克思的“勞動(dòng)潛力說(shuō)”勾勒出了“生命”與“政治”的內(nèi)在關(guān)聯(lián)，因而保有資本批判的生命政治學(xué)意蘊(yùn)。其二，就否定的方面看，維爾諾不同意馬克思對(duì)勞動(dòng)者創(chuàng)造剩余價(jià)值的勞動(dòng)的理解。在《資本論》中，馬克思把勞動(dòng)力定義為“體力和智力的總和”［3］（P.195）；但維爾諾認(rèn)為，馬克思對(duì)智力勞動(dòng)的理解是狹隘的，至少不符合當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)實(shí)際。維爾諾分析道：馬克思除了肯定通常意義上的科學(xué)技術(shù)等智力勞動(dòng)之于生產(chǎn)的意義外，把多數(shù)非物質(zhì)性的智力勞動(dòng)貶黜為剩余價(jià)值生產(chǎn)場(chǎng)域之外的一種微價(jià)值勞動(dòng)形式，而當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的實(shí)際情形是物質(zhì)性勞動(dòng)大部分交給了自動(dòng)化智能化的機(jī)器系統(tǒng)，工人所提供的乃是日趨非物質(zhì)性的智力勞動(dòng)，且后者在剩余價(jià)值生產(chǎn)中日益起著支柱性作用。［1］（P.64-74）很顯然，在維爾諾看來(lái)，馬克思的勞動(dòng)概念因?yàn)椴荒芙忉尞?dāng)代資本主義的剩余價(jià)值生產(chǎn)而過(guò)時(shí)了。

維爾諾不同意馬克思的智力勞動(dòng)思想，與他對(duì)剩余價(jià)值生產(chǎn)的主體也即生命政治的對(duì)象——“諸眾”的理解緊密關(guān)聯(lián)。在意大利的“自治馬克思主義”傳統(tǒng)中，“諸眾”已取代無(wú)產(chǎn)階級(jí)成為了新的歷史主體，維爾諾亦從此種意義來(lái)賦予“諸眾”。像奈格里一樣，維爾諾對(duì)“諸眾”的探討追溯到了霍布斯（Thomas Hobbes）的“人民”和斯賓諾莎（Benedictus？Spinoza）的“諸眾”概念，他指出：在霍布斯那里，“人民”被賦予單一的意志，是國(guó)家的反映，是“一”；在斯賓諾莎那里，“諸眾”是“持存的復(fù)數(shù)”，是公民自由的楣粱，是“多”。［1］（P.24-26）維爾諾論及“一”與“多”，是為他自己的“諸眾”概念搭建構(gòu)境線索。他說(shuō)，當(dāng)代“諸眾”對(duì)“一”做了重新定義：這個(gè)表示“許多”的“諸眾”需要有統(tǒng)一的形式，需要作為“一”而存在，但是，它作為“一”而存在不是通過(guò)國(guó)家，而是通過(guò)語(yǔ)言、智力、人類共有的才能而達(dá)成。維爾諾還指出，當(dāng)代“諸眾”對(duì)“多”也做了重新定義，即賦予“多”以“共享經(jīng)驗(yàn)的、泛型的、普遍的個(gè)性化”。［1］（P.29）從維爾諾對(duì)當(dāng)代“諸眾”之“一”與“多”的論述看，他不但翻轉(zhuǎn)了霍布斯和斯賓諾莎的相關(guān)賦義，而且把批評(píng)的矛頭指向了馬克思，他說(shuō)：“當(dāng)代諸眾既不是由‘公民組成的，也不是由‘生產(chǎn)者組成的；它占據(jù)了‘個(gè)體和集體之間的中間區(qū)域”［1］（P.29）。維爾諾此話作何解？其一，當(dāng)代諸眾不是霍布斯語(yǔ)境中的人民，因?yàn)樗男纬刹皇峭ㄟ^(guò)國(guó)家而是通過(guò)語(yǔ)言、智力、情感等公共智識(shí)；其二，當(dāng)代諸眾也不是馬克思語(yǔ)境中的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，因?yàn)樗欠盒偷亩鄶?shù)，而不是由單一的“生產(chǎn)者”組成。很顯然，維爾諾對(duì)“諸眾”的賦義不僅打破了傳統(tǒng)政治主體論的邊界，而且向馬克思主義階級(jí)理論提出了挑戰(zhàn)——諸眾既非人民，亦非階級(jí)，它是以公共智識(shí)為紐帶而形成的“星叢”般的存在；這個(gè)存在就是新時(shí)代的歷史主體，一切有關(guān)政治的、經(jīng)濟(jì)的申說(shuō)皆要由此而出。

在維爾諾看來(lái)，諸眾的歷史主體地位主要體現(xiàn)在當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)過(guò)程中。如前所述，維爾諾認(rèn)為物質(zhì)勞動(dòng)大都交給了自動(dòng)化的機(jī)器體系，活勞動(dòng)所提供的主要是非物質(zhì)勞動(dòng)，而非物質(zhì)勞動(dòng)又是創(chuàng)造價(jià)值的主要支柱。因此，在維爾諾看來(lái)，從事非物質(zhì)勞動(dòng)的諸眾就成了生產(chǎn)的主體，諸眾也因此而成了資本權(quán)力獵獲的對(duì)象。在《諸眾的語(yǔ)法》中，維爾諾對(duì)諸眾的生產(chǎn)主體地位作了論證。他說(shuō)：當(dāng)代資本主義生產(chǎn)方式的基本特點(diǎn)是勞動(dòng)（生產(chǎn)）、行動(dòng)（政治）和智力（精神）的復(fù)合統(tǒng)一，也即生產(chǎn)方式和生活方式的復(fù)合統(tǒng)一。［1］（P.58）就生產(chǎn)而言，由活勞動(dòng)提供的非物質(zhì)勞動(dòng)即維爾諾所言的“文化產(chǎn)業(yè)”對(duì)資本主義生產(chǎn)范式起著整體的調(diào)整作用，而“文化產(chǎn)業(yè)”是在語(yǔ)言能力、交往能力以及感悟力、想象力等公共智識(shí)復(fù)合而成的生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上形成的。［1］（P.75）維爾諾認(rèn)為，這種以公共智識(shí)為表征的復(fù)合式生產(chǎn)力不僅形塑了當(dāng)代資本主義生產(chǎn)范式，而且形塑了諸眾的行為范式——基于公共智識(shí)而非政治權(quán)力的主動(dòng)性合作。為了突出諸眾的生產(chǎn)主體地位，維爾諾把形塑生產(chǎn)、黏合諸眾的公共智識(shí)提升到“起支配作用的生產(chǎn)力”的高度，稱其為“生產(chǎn)剩余價(jià)值的支柱”，以此來(lái)說(shuō)明諸眾的非物質(zhì)勞動(dòng)在后福特制生產(chǎn)中的本體地位。［1］（P.84）如此，諸眾被證成為生產(chǎn)的主體，而根據(jù)維爾諾對(duì)資本邏輯的指認(rèn)，諸眾也就成了資本主義生命政治的對(duì)象。

以上是維爾諾關(guān)于生命政治出場(chǎng)的構(gòu)境線索，其中內(nèi)蘊(yùn)著一種非馬克思主義的理論走向：其一，把非物質(zhì)生產(chǎn)視為當(dāng)代資本主義生產(chǎn)的主要支柱有失偏頗，因?yàn)檎\(chéng)如大衛(wèi)·哈維（David Harvey）所言，資本主義轉(zhuǎn)向非物質(zhì)生產(chǎn)不過(guò)是“物的市場(chǎng)日漸飽和”的結(jié)果，物質(zhì)生產(chǎn)的基礎(chǔ)地位并未發(fā)生根本性改變。［4］所以，當(dāng)維爾諾以生產(chǎn)方式與生活方式的復(fù)合統(tǒng)一為由來(lái)強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)勞動(dòng)的主導(dǎo)地位時(shí)，也就預(yù)示了他把生命政治置于生活場(chǎng)域而非生產(chǎn)場(chǎng)域的批判范式。其二，以公共智識(shí)為中介構(gòu)建的諸眾概念，本質(zhì)區(qū)別于馬克思以共同利益構(gòu)建的階級(jí)概念，這也預(yù)示了維爾諾的生命政治批判不是指向資本主義私有制，而是走向擁抱勞動(dòng)主體的倫理解放之路。［5］的確，從接下來(lái)維爾諾關(guān)于資本壓迫與諸眾反抗的理論申說(shuō)中可以看出，他像多數(shù)自治主義理論家一樣，其資本批判確乎走向了主體主義一途。

二、資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神表征

一旦權(quán)力捕獲生命，權(quán)力對(duì)生命的形塑就不可避免，福柯的“權(quán)力譜系學(xué)”對(duì)此作了清晰的詮釋。在《諸眾的語(yǔ)法》中，維爾諾以“情感情境”為視角，探討了諸眾的生存樣態(tài)，揭示了資本權(quán)力對(duì)諸眾“精神生命”的形塑——維爾諾把這種形塑的結(jié)果，即表征于諸眾身上的虛無(wú)主義、機(jī)會(huì)主義、犬儒主義等精神樣態(tài)稱之為“不良情操”。維爾諾認(rèn)為，諸眾的“不良情操”得以生發(fā)的“情感情境”具有兩個(gè)特點(diǎn)：一是生產(chǎn)和倫理、政治和經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)和文化之間的分殊日益消解，由此形成了一種新的生存論場(chǎng)域；二是資本主義生產(chǎn)中的科學(xué)技術(shù)應(yīng)用、工藝流程革新、勞動(dòng)范式轉(zhuǎn)換要求“從屬性工人”發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”。維爾諾特別指出：雖然資本主義生產(chǎn)要求發(fā)展與之相應(yīng)的“情感色調(diào)”，但諸眾的“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)的結(jié)果，而是生產(chǎn)場(chǎng)域之外的一種社會(huì)化產(chǎn)物，只不過(guò)它們又確乎被發(fā)展成為一種適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的“職業(yè)工具”。［1］（P.108-110）作為“職業(yè)工具”，“不良情操”有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的要求，但它畢竟是“不良的”，是生命政治的消極產(chǎn)物，理當(dāng)受到批判。以下是維爾諾關(guān)于“不良情操”的生命政治學(xué)闡釋。

虛無(wú)主義是維爾諾借以闡發(fā)“不良情操”的基礎(chǔ)性概念。維爾諾說(shuō)：20世紀(jì)的虛無(wú)主義是一種平行于生產(chǎn)合理化和國(guó)家合理化進(jìn)程的“對(duì)位音”，然而這種用來(lái)表征“現(xiàn)代化”進(jìn)程的模式已然走向崩潰，取而代之的是以科技、情感、倫理創(chuàng)新為表征的新型社會(huì)的生成。與此相應(yīng)，當(dāng)代虛無(wú)主義不再“享受堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)的實(shí)踐”，而是起自于以無(wú)根性、偶然性、匿名性為特征的生活場(chǎng)域。在這種場(chǎng)域中，“不確定的期望值，不可預(yù)知的委派、脆弱的身份和不斷變化的價(jià)值觀”共同塑造著當(dāng)代諸眾的虛無(wú)主義情緒。［1］（P.110-111）在維爾諾看來(lái)，當(dāng)代虛無(wú)主義的核心表征之一是機(jī)會(huì)主義。他說(shuō)：當(dāng)代資本主義社會(huì)的特點(diǎn)是“突如其來(lái)的轉(zhuǎn)變、明顯的沖擊、持久的創(chuàng)新和長(zhǎng)期的不穩(wěn)定”，而機(jī)會(huì)主義者則是那些“面對(duì)源源不斷的總是可以互換的可能性，使自己獲得更多可能性的人”。［1］（P.112）很顯然，維爾諾指稱的機(jī)會(huì)主義并非傳統(tǒng)意義上的政治投機(jī)主義，而是一種因應(yīng)時(shí)變的處世之道。維爾諾在《祛魅的矛盾性》一文中如是指出：資本主義生產(chǎn)所要求的勞動(dòng)者素質(zhì)包括“對(duì)流動(dòng)性習(xí)以為常、能跟上急速的變化、適應(yīng)不同的企業(yè)、能靈活適應(yīng)不同規(guī)則、既能適應(yīng)簡(jiǎn)單交流也能適應(yīng)復(fù)雜交流、能掌握信息流、能在有限的替代方案中作出抉擇”。［6］維爾諾認(rèn)為，諸眾的機(jī)會(huì)主義“情操”雖然生成于生產(chǎn)場(chǎng)所之外，但已獲得了“技術(shù)上的重要性”，成了適應(yīng)資本主義生產(chǎn)的一種“專業(yè)素質(zhì)”。維爾諾沒(méi)有明確揭示資本權(quán)力對(duì)機(jī)會(huì)主義生成的直接作用，不過(guò)從維爾諾對(duì)資本邏輯的指認(rèn)看，二者之間的因果關(guān)聯(lián)是不言而喻的，因?yàn)橘Y本對(duì)勞動(dòng)總是提出服從的要求。

虛無(wú)主義的表征之二是犬儒主義。與機(jī)會(huì)主義所表征的主動(dòng)適應(yīng)性不同，犬儒主義表征著一種面對(duì)變幻莫測(cè)的世界而無(wú)所適從并最終屈從于等級(jí)制度的情緒狀態(tài)。很顯然，與傳統(tǒng)犬儒主義意蘊(yùn)有別，維爾諾批判語(yǔ)境中的犬儒主義所表征的乃是一種“無(wú)原則地懷疑、有意識(shí)地虛假、不反抗地憤世”［7］的后現(xiàn)代精神樣態(tài)。維爾諾認(rèn)為，當(dāng)代犬儒主義的產(chǎn)生與公共智識(shí)相關(guān)聯(lián)，他說(shuō)：公共智識(shí)是“認(rèn)知范例、人造語(yǔ)言和概念集群的復(fù)合體”，它“使社會(huì)交往和生活方式充滿生氣”，并成為各類主體采取行動(dòng)的知識(shí)前提，但是，公共智識(shí)作為一種社會(huì)知識(shí)模式，它不像全然錨定在等值原則上的貨幣那樣具有可公度性，也即是說(shuō)，它不為人們提供可資比照的行動(dòng)標(biāo)尺。因此，一方面，人們?cè)谔囟ǖ沫h(huán)境里可以憑借公共智識(shí)提供的知識(shí)前提扮演“卓越的角色”；另一方面，由于公共智識(shí)沒(méi)有提供可資比照的行動(dòng)標(biāo)尺，人們又傾向于“壓制平等對(duì)話的愿望”，放棄互為平等主體的權(quán)利要求和共享道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)的要求。于是，社會(huì)領(lǐng)域的平等原則徹底墮落了——人們?cè)谧巫我郧蟮淖晕铱隙ㄖ胁挥X(jué)地把自己托付給了等級(jí)制度。［1］（P.113-115）與機(jī)會(huì)主義一樣，維爾諾也把犬儒主義的滋蔓歸于當(dāng)代資本主義快速變化的生活方式，他認(rèn)為這種掏空了自明性和嚴(yán)肅性的生存境遇使得人們無(wú)所依歸，人們對(duì)之除了“瞬間的效忠”，就只剩下游戲的態(tài)度了。［1］（P.113）

在《諸眾的語(yǔ)法》中，維爾諾還援引海德格爾（Martin Heidegger）的“閑聊”和“好奇”兩個(gè)概念探討諸眾的“不良情操”。在海德格爾的存在論語(yǔ)境中，“閑言就是無(wú)須先把事情據(jù)為己有就懂得了一切的可能性”，是一種“除了根的此在領(lǐng)會(huì)的存在樣式”；［8］（P.196-197）“好奇”則“表示覺(jué)知著讓世界來(lái)照面的一種特殊傾向”，它“操勞于一種知，但僅止為了有所知而已”。［1］（P.198-200）簡(jiǎn)而言之，“閑言”是一種不究根本、人云亦云的言說(shuō)狀態(tài)，“好奇”是一種探新覓奇、不求甚解的“求知”樣態(tài)，這兩個(gè)概念在海德格爾那里都意味著某種否定性，因?yàn)樗鼈兌家馕吨鴮?duì)真實(shí)生活揭示的失敗，是常人沉淪的表現(xiàn)。然而，維爾諾卻從海德格爾的存在論語(yǔ)境中超拔出來(lái)，賦予“閑聊”和“好奇”以彰顯諸眾主體性的意義，他說(shuō)：“難道我們不應(yīng)該認(rèn)為這些姿態(tài)（指閑聊和好奇——引者注）已成為人際交流占支配地位的當(dāng)代生產(chǎn)的支點(diǎn)？”［1］（P.117）在維爾諾看來(lái)，“閑聊”和“好奇”是資本主義生產(chǎn)中的重要生產(chǎn)力。就“閑聊”而言，維爾諾說(shuō)，語(yǔ)言已經(jīng)進(jìn)入工作場(chǎng)所，工人間非正式的話語(yǔ)交流是生產(chǎn)運(yùn)行的潤(rùn)滑劑，因此，“與海德格爾假定的相反，閑聊不但不是一個(gè)可憐的、該拋棄的經(jīng)驗(yàn)，而且它還直接關(guān)系到勞動(dòng)和社會(huì)生產(chǎn)”。［1］（P.119）就“好奇”而言，維爾諾說(shuō)，它在海德格爾那里表示“分心”或“精力不集中”，是學(xué)習(xí)的障礙；但在資本主義生產(chǎn)中，“分心”本身就是新型生產(chǎn)和公共智識(shí)運(yùn)作的技術(shù)特征，它要求諸眾能夠進(jìn)行具有一定離散度和易變性特點(diǎn)的學(xué)習(xí)，以適應(yīng)當(dāng)代資本主義的生產(chǎn)和生活要求。［1］（P.123）總之，在維爾諾看來(lái)，“閑聊”和“好奇”作為兩種內(nèi)含矛盾的“不良情操”，是當(dāng)代諸眾為適應(yīng)資本主義生產(chǎn)和生活而被形塑出來(lái)的“職業(yè)資格”。

在維爾諾的生命政治批判中，以上論及的“不良情操”乃是資本權(quán)力宰制諸眾生命的精神產(chǎn)物，它們共同表征了當(dāng)代諸眾的基本生存樣態(tài)——“不在家的感覺(jué)”。維爾諾在論及當(dāng)代諸眾的生成時(shí)說(shuō)：“實(shí)質(zhì)性社區(qū)”的缺失，使得人們無(wú)法有效抵擋變幻莫測(cè)的生活所帶來(lái)的恐懼和苦惱，人們失去了“家”的庇護(hù)，生存論意義上的“無(wú)家感”成了人們共同的情感體驗(yàn)，諸眾的團(tuán)結(jié)就源自于“不在家”的風(fēng)險(xiǎn)，源自于被全方位裸露于世的恐懼。［1］（P.37-38）維爾諾指出，后福特制時(shí)代“諸眾的經(jīng)驗(yàn)主要起源于對(duì)恐懼/尋求安全這一辯證的改變”，諸眾共享著“無(wú)家感”，并把其“置于他們自己的社會(huì)和政治實(shí)踐的中心”，他們常常在消除苦惱（包括恐懼）的不同策略之間“連續(xù)不斷地?fù)u擺”。［1］（P.40）維爾諾認(rèn)為，對(duì)于諸眾來(lái)說(shuō)，“無(wú)家感”將成為他們“永久的和不可逆轉(zhuǎn)的”情感體驗(yàn)，規(guī)避“無(wú)家感”唯一能夠訴諸的只能是機(jī)會(huì)主義的生存之道，以及當(dāng)代社會(huì)形成的公共智識(shí)。［1］（P.46）

從以上論及的“不良情操”看，無(wú)論是機(jī)會(huì)主義還是犬儒主義，無(wú)論是“閑聊”還是“好奇”，都被維爾諾賦予了一種有助于諸眾適應(yīng)資本主義生產(chǎn)要求的積極意義。就此而言，維爾諾所謂“不良情操”并非產(chǎn)業(yè)訓(xùn)導(dǎo)之結(jié)果的論斷，并不符合他對(duì)當(dāng)代資本主義展開(kāi)的生命政治學(xué)批判，因?yàn)榫S爾諾論及的種種“不良情操”正是?？滤^權(quán)力規(guī)制生命、身體馴順資本的精神表現(xiàn)，用布迪厄（Pierre Bourdieu）的話來(lái)說(shuō)，由無(wú)根性、偶然性、匿名性為特征的生活場(chǎng)域塑造出的“不良情操”正是“雇主夢(mèng)里永永在念的東西”［9］（P.36）。因此，維爾諾雖然致力于構(gòu)建一種不同于傳統(tǒng)馬克思主義“工廠批判”的“生活批判”，但在他所指稱的生產(chǎn)方式與生活方式已然實(shí)現(xiàn)復(fù)合統(tǒng)一的當(dāng)代資本主義社會(huì)，超然于“工廠批判”的“生活批判”是無(wú)法觸及資本命門的，這從他下面提出的革命策略中可以得到證實(shí)。

三、諸眾反抗生命政治的斗爭(zhēng)策略

面對(duì)資本權(quán)力的宰制，諸眾的出路何在？維爾諾基于意大利自治主義運(yùn)動(dòng)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)，提出了反對(duì)資本主義生命政治的兩種策略：“不合作”與“退出”。

維爾諾認(rèn)為，以公共智識(shí)為主導(dǎo)的社會(huì)合作，造就了諸眾在資本主義生產(chǎn)中的主體地位，但是，今天的公共智識(shí)卻“表現(xiàn)為不朽的雇傭勞動(dòng)、等級(jí)制度、生產(chǎn)剩余價(jià)值的一個(gè)支柱”［1］（P.84），即是說(shuō)，造就諸眾主體地位的公共智識(shí)使諸眾陷入了一種奴役性結(jié)構(gòu)中。在維爾諾看來(lái)，以公共智識(shí)為主導(dǎo)的社會(huì)合作本應(yīng)是一種解放性力量，但實(shí)際情形卻是“它不去廢除資本主義的合作行動(dòng)，卻去扮演了資本主義合作行動(dòng)最杰出的資源”，并將公共智識(shí)自身“納入了作為工廠管理體制特征的管理準(zhǔn)則和深層結(jié)構(gòu)”。［1］（P.85）公共智識(shí)異化了！

在維爾諾看來(lái)，公共智識(shí)的異化帶來(lái)了兩個(gè)主要后果。一是強(qiáng)化了資本主義國(guó)家的行政管理權(quán)能。維爾諾說(shuō)：公共智識(shí)在被開(kāi)拓成生產(chǎn)力的同時(shí)，其特有的公共性質(zhì)在勞動(dòng)過(guò)程中被嚴(yán)重遮蔽了；相反，其公共性倒是在行政管理機(jī)構(gòu)不斷擴(kuò)張的過(guò)程中顯現(xiàn)了出來(lái)——行政管理機(jī)構(gòu)通過(guò)對(duì)公共智識(shí)的吸納，不僅增強(qiáng)了管理能力，而且提升了管理的合理化和合法性。在維爾諾看來(lái)，這是一個(gè)“智力國(guó)家化”的過(guò)程，其結(jié)果是行政權(quán)力對(duì)社會(huì)控制的進(jìn)一步強(qiáng)化。［1］（P.85-86）二是加深了資本對(duì)勞動(dòng)的奴役。維爾諾說(shuō)，由公共智識(shí)主導(dǎo)的勞動(dòng)合作原本具有公共的性質(zhì)，但在資本主義生產(chǎn)中，勞動(dòng)產(chǎn)品與勞動(dòng)者的分離使得生產(chǎn)的公共性喪失殆盡。［1］（P.86-87）維爾諾指出，勞動(dòng)合作的公共性遭褫奪根源于非公共性的資本主義生產(chǎn)機(jī)構(gòu)的存在——這些機(jī)構(gòu)吸納公共智識(shí)以及由公共智識(shí)造就的勞動(dòng)諸眾以保證自己“創(chuàng)新反應(yīng)的敏捷性、適應(yīng)性”，但同時(shí)又阻止這些公共資源進(jìn)入公共領(lǐng)域，以保證自己對(duì)生產(chǎn)的統(tǒng)治。［1］（P.50）于是，公共智識(shí)在生產(chǎn)中加深了資本對(duì)勞動(dòng)的奴役。

如何從異化的奴役性結(jié)構(gòu)中擺脫出來(lái)？維爾諾的回答是：第一，使公共智識(shí)“與商品生產(chǎn)和雇傭勞動(dòng)之間的榫接拆開(kāi)”，即是說(shuō)，使公共智識(shí)出離于生產(chǎn)領(lǐng)域以發(fā)展為一種“自主的公共領(lǐng)域”；第二，建立一種非國(guó)家運(yùn)行的公共領(lǐng)域，以全新的民主形式顛覆資本主義生產(chǎn)關(guān)系。［1］（P.87）維爾諾提出的這兩種革命策略具有內(nèi)在的一致性，因?yàn)橘Y本主義的國(guó)家權(quán)力與資本權(quán)力本質(zhì)上是同體的；因此，讓公共智識(shí)出離于生產(chǎn)領(lǐng)域與出離于政治領(lǐng)域一樣，皆旨在把公共智識(shí)從資本主義制度中解放出來(lái)，以復(fù)歸其本有的公共性質(zhì)。［10］維爾諾指出，在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立的以公共智識(shí)為基礎(chǔ)的公共領(lǐng)域，就是“諸眾共和國(guó)”，它是諸眾開(kāi)展政治行動(dòng)的一個(gè)新領(lǐng)域、一種新范式。為達(dá)此目的，維爾諾提出了反對(duì)資本權(quán)力的兩種策略：其一是“不合作主義”，其二是“退出”。

維爾諾說(shuō)：“倘若諸眾能從自由主義傳統(tǒng)的束縛中擺脫出來(lái)，也許‘不合作主義會(huì)代表諸眾政治行動(dòng)的基本形式?！焙沃^“不合作主義”？維爾諾說(shuō)，不合作“只是對(duì)更深地忠于國(guó)家的控制表示不情愿”。［1］（P.88）這一回答很值得玩味，它至少表達(dá)了兩層意思：其一，一般而言要接受國(guó)家的控制；其二，對(duì)國(guó)家的控制至多“表示不情愿”，但不反對(duì)。為什么至多只能“表示不情愿”而不能進(jìn)行實(shí)際的反對(duì)呢？維爾諾說(shuō)：如果無(wú)視國(guó)家的法律約束，反抗行動(dòng)就會(huì)與國(guó)家憲法和法律相矛盾，這是無(wú)視國(guó)家實(shí)際控制能力的表現(xiàn)，其結(jié)果必定是遭到國(guó)家的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓。［1］（P.88）為了從理論上說(shuō)明為什么“不合作”要控制在法律許可的范圍內(nèi)，維爾諾不惜迂回到霍布斯的主權(quán)理論上去，他借由霍布斯而得出的結(jié)論是：“服從的義務(wù)既是國(guó)家存在的原因，又是國(guó)家存在的結(jié)果”，當(dāng)代諸眾只能在這種悖論性的處境中采取行動(dòng)。［1］（P.88）實(shí)際上，維爾諾對(duì)霍布斯的“理論糾纏”大可不必，真實(shí)的情形是：1970年代的意大利自治主義運(yùn)動(dòng)遭到了政府的強(qiáng)力鎮(zhèn)壓，包括維爾諾在內(nèi)的一批自治運(yùn)動(dòng)政治家被捕入獄，血的經(jīng)歷讓維爾諾真切地體會(huì)到了“國(guó)家的實(shí)際控制能力”。因此，以“不情愿”來(lái)賦義“不合作”未嘗不是對(duì)當(dāng)代工人運(yùn)動(dòng)的一種保護(hù)。不過(guò)，令人生疑的是，這種僅僅表示“不情愿”的“不合作主義”是以遵守資本主義法律秩序?yàn)榍疤岬姆纯箲?zhàn)略，它能在生產(chǎn)和政治領(lǐng)域之外建立起維爾諾屬意的“諸眾共和國(guó)”嗎？

維爾諾提出的第二種策略是“退出”。如果說(shuō)，“不合作”表達(dá)的是“抗議”，那么“退出”則表示“背叛”。維爾諾說(shuō)，“退出”意味著“對(duì)發(fā)生著斗爭(zhēng)的特定環(huán)境做更改”，而不是“在別人提供的替代方案中選擇這個(gè)或那個(gè)方案來(lái)應(yīng)付”，“退出”“包含了毫無(wú)拘束地修改游戲規(guī)則的創(chuàng)新才能，置對(duì)手于完全失衡的境地”。［1］（P.90）從維爾諾關(guān)于“退出”的表述很難領(lǐng)會(huì)這一策略的要旨，好在他對(duì)“退出”作了列舉，從而提供了理解線索。維爾諾說(shuō)：在1970年代末的意大利，新生代的勞動(dòng)者挑戰(zhàn)了所有人的預(yù)期——他們不去大公司全職就業(yè)，而是選擇臨時(shí)性工作和非全日制工作；這種情況雖然持續(xù)時(shí)間不長(zhǎng)，但產(chǎn)生了明顯的政治效果——“使產(chǎn)業(yè)紀(jì)律黯然失色，允許建立起一定程度的自主權(quán)”。［1］（P.90）從維爾諾此處的列舉可知，“退出”策略的核心主旨乃是：以有違資本家的預(yù)期進(jìn)入生產(chǎn)體系，使慣性運(yùn)行的生產(chǎn)方式遭遇挑戰(zhàn)，從而迫使資本家做出有利于工人的生產(chǎn)調(diào)整，工人的訴求也因此而獲得一定程度的滿足。很顯然，“退出”策略也像“不合作”策略一樣令人生疑：一是，為什么新生代工人的新就業(yè)方式只能持續(xù)一段很短的時(shí)間？因?yàn)闆](méi)有可行性，用福柯的話來(lái)說(shuō)，工人很快就淪為了資本“馴順的身體”。二是，為什么“退出”策略僅滿足于獲得更多自主權(quán)，而不是徹底地反對(duì)資本權(quán)力的統(tǒng)治？答案也許如維爾諾自己所言：在經(jīng)歷了1960-1970年代的社會(huì)斗爭(zhēng)洗禮后，當(dāng)代資本主義以其自身的方式提出了發(fā)展“資本共產(chǎn)主義”的要求。

從維爾諾關(guān)于公共智識(shí)的自反性后果看，資本的確具有把一切復(fù)歸于資本邏輯鏈條的魔力，這也說(shuō)明了資本批判的本質(zhì)重要性。不過(guò)，從維爾諾提出的革命策略看，他走的卻是一條主體主義的批判道路，這就決定了其批判的虛弱性和空想性——不撬動(dòng)資本權(quán)力，只在資本權(quán)力的旁邊建立“諸眾共和國(guó)”，其結(jié)果必然是“諸眾共和國(guó)”連同諸眾賴以生成的公共智識(shí)被一并還原到資本邏輯的鏈條中去。從當(dāng)代西方激進(jìn)左翼特別是意大利“自治馬克思主義”看，維爾諾的主體主義革命話語(yǔ)具有一定代表性。譬如，作為維爾諾同胞的奈格里，在其《大同世界》中慨然宣稱要用“物質(zhì)力量和政治行動(dòng)”“去征服統(tǒng)治權(quán)力并摧毀其腐化的機(jī)構(gòu)”。［11］（P.Ⅶ）不過(guò)，由于奈格里像維爾諾一樣否定馬克思對(duì)資本主義危機(jī)之客觀基礎(chǔ)的分析，因而其斗爭(zhēng)策略也像維爾諾一樣單純圍繞著諸眾之“共同性”“奇異性”等主體性維度展開(kāi)，最后奈格里宣稱的“物質(zhì)力量和政治行動(dòng)”也就變成了對(duì)“愛(ài)”和“幸福”的“本體論籌劃”。［11］（P.371-383）維爾諾和奈格里的生命政治批判內(nèi)蘊(yùn)著激進(jìn)革命話語(yǔ)與保守革命策略之間的矛盾，這根源于他們的主體主義批判范式——把諸眾與人民、階級(jí)截然兩分，賦予諸眾這一革命主體以純粹自主和自治的品質(zhì)，并把建立自治主義“諸眾共和國(guó)”視為對(duì)資本權(quán)力的終極超越。左派理論家齊澤克（Slavoj ？譕i？觩ek）曾對(duì)奈格里的“諸眾政治”有如是批判性評(píng)論：在對(duì)抗資本的問(wèn)題上，不僅要回到馬克思的資本批判方法，更要像列寧一樣采取革命行動(dòng)，因?yàn)閷?duì)資本的反抗必須從外部作強(qiáng)有力的介入。［12］（P.85）本文認(rèn)為，齊澤克對(duì)奈格里的批評(píng)同樣適用于維爾諾。但是，正如拉克勞（Ernesto Laclau）所言，“政治行動(dòng)總是要成為對(duì)‘人民的建構(gòu)”［13］，而維爾諾和奈格里的“諸眾”理論從一開(kāi)始就排除了人民政治和階級(jí)政治的可能性，因此，從外部對(duì)資本權(quán)力作強(qiáng)有力的介入也就失去了真正革命主體的支持。

〔參 考 文 獻(xiàn)〕

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〔責(zé)任編輯：侯慶?！?/p>