竺 蓉，馬麗娟

（江蘇師范大學 哲學系，江蘇 徐州 221116）

在哲學“認識論轉向”過程中，笛卡爾、康德確立了人的主體地位，提出影響深遠的主客二元論。在資本主義社會，資本出于剩余價值增殖的需要，將物質生產(chǎn)凌駕于自然之上，由此造成生產(chǎn)與自然的對立。德勒茲對此做出批判，認為在資本主義生產(chǎn)制度下，人與自然成為資本的附庸，兩者自在自為的生存狀態(tài)被迫成為一種機械化生存。因此，澄清并批判資本主義生產(chǎn)關系，為人類尋求一種全新的生存方式是資本主義批判理論應有之義。有鑒于此，本文以盧克萊修斯（T.Lucretius）和德勒茲（G.Deleuze）的自然主義思想為背景，解讀德勒茲的資本批判理論，既是對資本主義生產(chǎn)關系認識的深化，也具有為當代生態(tài)保護澄清思想前提的建設性意義。

一、自然主義：德勒茲資本批判的邏輯起點

柏拉圖認為，事物是一種殊相，是個別、相對和偶然的；理念則是事物本質，是普遍、絕對和必然的存在。柏拉圖由此確立了一種主體性的思維方式，強調思考的起點是自我，要求從自我角度審視一切，并對外部世界的存在持懷疑態(tài)度。而后，笛卡爾“我思故我在”思想又為主體性原則提供了立論基礎。笛卡爾憑借“我思”的方式使“我”成為唯一的存在主體，他者成為與“我”相對的客體。作為主體的“我”具有第一人稱的權威，對他者存在與否具有直接確定性?？档轮肛煹芽枏摹拔宜肌蓖瞥觥拔以凇钡娜握撌菬o效的，他沿襲笛卡爾已經(jīng)開啟的“自我主體先驗化的工作”，提出自己的論證。［1］基于認識論中所謂的“哥白尼革命”，康德斷言，“以理性的名義，有意識的頭腦利用‘理解、再現(xiàn)和認識的綜合’這一套特定的過程獲得知識，任何不符合以上過程的東西都會被譴責為形而上學?！保?］14換言之，理性提供了判斷某物是知識還是形而上學的內(nèi)在標準，確立了“人為自然立法”的先驗主體地位?；诖耍档抡酱_立了作為主體的“我”在他者面前的優(yōu)先地位：是擁有判定他者存在與否的絕對權威式的存在。

先驗作為一種方法論的概念，意味著預設思想的前提。它具有規(guī)范性和價值性，亦是“教條的”和“道德的”。［3］234從柏拉圖開始，西方哲學就被這一傳統(tǒng)預設前提所束縛。那么，我們應如何改變這種受抑制的思想現(xiàn)狀，進而解放思想并開發(fā)其潛力？笛卡爾和康德將思考的主體置于自然之外，使其成為先驗主體。接受笛卡爾、康德式的先驗主體，可以為認識論的必然性提供堅實的本體論基礎，但也有批判指出，他們拒絕“客觀的預設，但條件是假設同樣多的主觀預設”［3］227。德勒茲明確地指出所有將先驗作為根本存在的錯誤在于，“他們從事物相似性角度來思考先驗，從而認為先驗應該是基礎的、根本的”［3］17。而先驗就其對象而言，是不確定的，因此，將先驗作為根本存在只能產(chǎn)生無差別的基礎或是毫無根據(jù)的虛無解釋，最終導致一種混亂的秩序。這說明，難以從先驗主義的進路實現(xiàn)對柏拉圖主義的徹底顛覆。按照這一分析，解決這一問題的關鍵在于對先驗地位的澄清。柏拉圖式的理念旨在提供一個具體的選擇標準：本質（essence）比表象（appearance）更為根本。從兩者關系上說，表象是對本質的分有，如果表象不建立在這種分有的相似性上，則意味著對理念的本質性扭曲或偏離。［4］那么，顛覆柏拉圖主義似乎意味著對這種標準關系的顛覆，即對表象本身的肯定。

與柏拉圖認為自然是靜止的存在不同，盧克萊修認為自然是一種分配性、多樣性的力量，德勒茲將其理解為生成（devenir），這即是說自然應被理解為一種分配性而非聚集性的力量。它具有多樣性，但它并沒有將多樣性歸為柏拉圖主義所渴望的超越性的一、整體或存在。作為多樣性的產(chǎn)物，自然不單是自身要素累加的總和，而是一個無限的總和。［5］267按照這一論斷，自然是多樣性的，它是由相互關聯(lián)的異質元素組合形成，而非任何絕對意義上的同一。如此看來，自然是一個開放的、動態(tài)的整體，沒有一種單一組合可以同時涵蓋自然界的所有元素，自然是在各種元素連續(xù)的組合運動中產(chǎn)生。于此，德勒茲在《盧克萊修與擬像》一文中評價到，哲學的目標是建立在真實經(jīng)驗處于不斷變化中的自然主義，而不是從經(jīng)驗主義回退到形式結構領域的表征主義。

德勒茲接受盧克萊修強調的自然主義思想，將其視作一種反轉柏拉圖主義的策略，進而發(fā)展了一種與柏拉圖式截然不同的自然傳統(tǒng)，以此達到廢除本質世界和現(xiàn)象世界的目的。德勒茲拒絕承認理性至上，并認為自然具有自主性，他強調“自然不是靜止的，而是合取的：它通過‘和’而不是‘存在’來表達自己”［5］267。這就是說，自然具有自組織能力，它是有生命的，不是被給定的。這是對物質本身力量的肯定，它可以不受形式支配，且無需被強加任何形式即可擁有生命力。簡言之，物質擁有潛能，通過一定的運作，即可生產(chǎn)自身。在此意義上，形式不是物質外部的東西，而是與物質同延。［6］由此觀之，自然主義作為一種消解柏拉圖式二元論的工具，它肯定一個完全自然的現(xiàn)實是不斷生成的，并非是從任何形式的形而上學中衍生出來的。

自然主義將自然世界的多樣性與物質形成過程的真實條件結合在一起，它肯定能動性和感性的力量。作為一種肯定的哲學，它直接攻擊理念的威望，反對理念否定一切力量的觀點……［5］279有鑒于此，德勒茲認為自然主義除了是一種盧克萊修意義上的思辨性哲學外，還是一種實踐性哲學。［5］278他將其定位為一種生活藝術（stylistics of life），這種生活藝術在本體論上是經(jīng)驗主義的（experimentalist），在認識論上是開放的，對于外在世界是一種內(nèi)在參與的關系，它試圖通過肯定的方式來培養(yǎng)快樂。［7］如此看來，德勒茲提倡的自然主義，是將主體快樂的獲得與肯定自然聯(lián)系在一起，突出了人類和自然世界之間的各種相互聯(lián)系。因此，人類應該尊重一切事物居住和生活的自然世界，并承認其具有多樣性，如果自然多樣性受到損害或減少，快樂生活的能量就會減少。［8］25-26在資本主義社會，人與自然的這種共生關系發(fā)生異化。要言之，資本主義視角下，人和自然的關系不是相互對立的，相反，他們屬于同一個基本現(xiàn)實，即生產(chǎn)者——產(chǎn)品。在此關系下，“自然和人造之間沒有區(qū)別，因為它們都屬于機器，并通過機器進行交換?！保?］意即在資本主義社會，自然的人的本質和人的自然本質在生產(chǎn)或工業(yè)的形式中合二為一。

二、生產(chǎn)異化：德勒茲資本批判的核心內(nèi)涵

德勒茲和加達里（F.Guattari）在反俄狄浦斯中敘述了三種抽象社會機器：原始野蠻的領土（原始社會）、野蠻的專制（封建社會）和文明的資本家（資本主義社會）。對德勒茲和加達里來說，資本主義社會就像一個不斷變異的“抽象機器”“巨型機器”或“沒有器官的身體”。這與“原始”和“專制”的抽象社會機器不同，它不是通過編碼和過度編碼物質流（material flows）來運作，而是通過解碼和解轄域化（deterritorialization）的方式來運作。［10］34這就是說，交換價值對所有事物進行“再編碼”，以一種“極端嚴格的公理”消除事物多樣性因素，將世界市場中所有的生產(chǎn)要素規(guī)定為一個定量價值的同一性存在；而貨幣和工人這兩種流動力量通過貨幣解轄域化和工人“自由”地出售勞動能力結合起來，貨幣不僅用來衡量財富，它被解碼，而后可以購買勞動能力；工人也不再被編碼為奴隸，勞動力成為一種可被買賣的商品。在資本主義社會中，由于不需要維持特定的社會結構、社會權威，只需要完成“為生產(chǎn)而生產(chǎn)”的單一目標，因而財富的本質不再通過具體的物質衡量，而是將“一般的生產(chǎn)活動”作為衡量的主要標準。

在此生產(chǎn)狀態(tài)下，工人失去了勞動過程的自主性和控制權，“歸入”由人類零件和具體技術機器組成的日益復雜的“自動機器”中。在這種“形式上的歸并”中，資本通過延長工人勞動時間，增加絕對剩余價值，從而實現(xiàn)資本增殖。而機器作為解決資本的社會關系重要推動力，加速推進生產(chǎn)的動力從工人身上轉移至資本。具體而言，在生產(chǎn)過程中，資本通過技術上給定的速度、各階段的協(xié)調以及不間斷的生產(chǎn)流程將增殖意志強加給工人。這也意味著原本屬于手工業(yè)者作為生產(chǎn)調節(jié)者的權利，被機器讓渡給了資本，資本成為生產(chǎn)過程中的支配性力量。德勒茲和加達里將這一過程稱為機器關系，在此關系中，機器、人類和社會關系作為一個整體發(fā)揮作用。［11］75-76

借助機器，資本將具體勞動轉化為抽象勞動的同時接管和組織整個勞動過程。工人由一種自主性生存狀態(tài)轉而成為一種機械化生存狀態(tài)，困居于福柯（M.Foucault）筆下的圓形監(jiān)獄之中。福柯認為“在工業(yè)社會，有一種工資形式的監(jiān)禁。這種形式構成了它在經(jīng)濟上的‘自我證明’，從而使監(jiān)禁顯得是一種補償”［12］。按照這一觀點，資本它常?；頌榈吕掌澓图舆_里所說的抽象機器，出現(xiàn)在一種為了追求溫順、服從的個體，進而試圖將社會群體個人化轉為大眾化的社會環(huán)境中。［11］89而一旦從屬于資本的勞動成為協(xié)作勞動，生產(chǎn)過程中的管理、監(jiān)督和調節(jié)的職能就將屬于資本。

資本主義社會中生產(chǎn)的唯一目的是為了獲得抽象財富。為了實現(xiàn)這一目的，資本充分發(fā)揮其職能，將有意識、有目的的生產(chǎn)活動簡化為一種物質生產(chǎn)。生產(chǎn)僅僅為了滿足人的最低層次需求，即生存需要。如此看來，資本主義中的勞動只是以資本自身為目的，并不考慮生產(chǎn)者個人的目的。資本通過工資的形式保障基本物質生活，生產(chǎn)的意義通過商品的市場價值給定，人由此成為一種經(jīng)濟動物，為了實現(xiàn)經(jīng)濟目的進行重復性、機械性生產(chǎn)，屬于人的享樂和發(fā)展目的消失了。換言之，以生產(chǎn)自身作為唯一勞動目的的出現(xiàn)，使得資本限制解轄域化之后的土地和工人的流動，促成了絕對奴隸制的形成。奴隸主成為指揮奴隸的奴隸，所有人陷入一種機器奴役的情形。［13］159資本化身為一種抽象機器，主導著生產(chǎn)，奴役所有人。工廠作為生產(chǎn)的核心代表這一情況：出于提高生產(chǎn)效率和盈利的需要，工廠傾向于與社會主體分隔開來，而不是優(yōu)先考慮社會整體的利益。盡管資產(chǎn)階級作為工廠主從工人的勞動中獲得了利潤（即剩余價值），但為了滿足對資本增長的需求，他們需要將這些獲得的利潤重新投入生產(chǎn)中以實現(xiàn)資本積累，這使得工廠主失去了自我欲望滿足的自由。因此，他們比最底層的奴隸受到的奴役還要大，成為抽象機器的第一個仆人。［12］118

實際上，福特主義生產(chǎn)方式的興起，有效提高了生產(chǎn)效率，降低了生產(chǎn)成本，促進工人工資的增長，如此看來，工人本應有充分的時間和金錢享樂消費。然而，伴隨著資本主義物質生產(chǎn)的發(fā)展，資本的控制也在不斷加深。資本主義將其焦點從經(jīng)濟領域擴散到個人日常生活的所有方面，各種非物質生產(chǎn)也都被編碼到資本主義的規(guī)范性權力中。在規(guī)范制度面前，主體被迫壓抑自己的欲望，從而與制度保持一致。概言之，“擁有自我意識的規(guī)范主體一直壓抑著欲望主體，導致規(guī)范主體人格分裂成服從性的規(guī)范主體和僭越常規(guī)的欲望主體?！保?4］因此，德勒茲認為精神分裂癥是規(guī)范個體的最終歸宿。在這一情況下，規(guī)范個體試圖在資本控制下找到逃逸的可能性。

藝術作品憑借其充滿想象力的褶皺和動蕩，在解域化的逃逸中不斷開辟出新路線。具言之，藝術可以使無形的力量變得可見，而后轉移、重組或駕馭這些力量，創(chuàng)造一個不同于事情本身的未來。在談到這種存在物背后的藝術力量時，德勒茲認為這是“生活的信仰”或“生命的信仰”。［15］事實上，資本主義社會中的非物質生產(chǎn)在本質上是隸屬于資本主義的生產(chǎn)方式，主要為資本主義社會的再生產(chǎn)服務。［16］然而，資本主義本身并不能直接向我們灌輸這種禁欲主義，原因是，個體意識涉及品質、意義和信仰，這與資本純粹抽象的定量計算是不相容的。［2］83由此看來，對于非物質生產(chǎn)，德勒茲認為如果生產(chǎn)主體未被市場規(guī)律吸收或同化，那么資本主義就會對其實行嚴密的監(jiān)督?！坝绕涫撬囆g家、科學家，他們釋放出的藝術能量可能會極大地危害資本主義生產(chǎn)，理由在于其負載著革命的潛能?！保?3］116問題是，當藝術、科學被嚴密監(jiān)控之后，人能以何種方式尋求自身的解放？

三、回歸生命：德勒茲資本批判的最終指向

生產(chǎn)包括生產(chǎn)和反生產(chǎn)兩個過程，生產(chǎn)主要是指生產(chǎn)者為維持基本生存而從事的生產(chǎn)活動，反生產(chǎn)則是為了防止有限資源被浪費，產(chǎn)生的限制生產(chǎn)、反對生產(chǎn)的活動。但在資本主義社會，反生產(chǎn)的力量借由市場運作，因而反生產(chǎn)的關系是隨附于資本而非生產(chǎn)者：“生產(chǎn)關系通過資本，特別是工業(yè)資本相聯(lián)系?！保?0］264成熟的工業(yè)資本主義作為唯一的社會生產(chǎn)體系，為獲得剩余價值，將反生產(chǎn)與生產(chǎn)相結合，以此達到調節(jié)生產(chǎn)關系的目的。有鑒于此，資本主義下的反生產(chǎn)制度的功能是不斷刺激消費，消化過剩產(chǎn)品，避開過度生產(chǎn)的危機，并為資本進一步生產(chǎn)剩余價值打下基礎。［2］83在此情況下，作為實現(xiàn)剩余價值的消費本身不是目的，它只是一種確保流動資本再投資于下一個社會生產(chǎn)周期中的手段。為此，資本主義總是需要在生產(chǎn)過剩時引入缺乏（lack）。［10］279-280在資本主義私有制下，每個人都試圖在他者身上創(chuàng)造新的需求，使其陷入新的依賴，進而誘使他們尋找新的滿足需求的方式，最終破壞正常的生產(chǎn)秩序。

柏拉圖用缺乏與否來定義欲望，他認為個體渴望某物，是因為個體缺乏；而康德使用“生產(chǎn)”來定義欲望，因為個體渴望某物，進而生產(chǎn)它。［17］尼采在驅動力層面發(fā)展欲望概念：“每一種驅動力都是一種統(tǒng)治欲，它希望其他驅動力接受其作為一種規(guī)范?！保?8］德勒茲采用了尼采式的圖示，將這種驅動力等同于欲望本身。比之尼采認為這種驅動力來自個體自身立場不同，德勒茲認為這種欲望不僅是個體自主生成的，更是在社會生產(chǎn)中被建構、計劃和組織的。［19］157欲望和外部環(huán)境是一種“投射”關系，個體所處社會的階級、文化等意識形態(tài)內(nèi)容影響個體，最終形成個體意識。由于反生產(chǎn)的壓力，資本借助意識形態(tài)內(nèi)容的生產(chǎn)，刻意創(chuàng)造欲望需求，德勒茲將這一欲望的生產(chǎn)視作一種幻象的生產(chǎn)，認為除了幻象之外別無其他。［10］28這使得欲望隱匿于表象之后，造成欲望表象化的后果。這一分析結果與柏拉圖將欲望與靈魂的食欲部分聯(lián)系起來相類似，即欲望通過空虛來解釋，而這種空虛主要通過消極的方式獲得相應的對象來填補，即依賴經(jīng)濟手段獲得相應的產(chǎn)品和服務。［20］在這一意義上，欲望的目的并不重要，只要這種欲望能暫時性地得到滿足即可。

這樣一來，這種建立在物質滿足基礎上的消費主體擁有持續(xù)再生產(chǎn)的欲望。這使人暫時擺脫生產(chǎn)機器加之其上的桎梏，轉而成為一種生活形式的自愿參與者，只不過這類生活形式越來越多地被結構化，即個體欲望和快樂的滿足主要通過市場提供的產(chǎn)品和服務實現(xiàn)。加達里將這種狀態(tài)描述為一種“被剝削者對剝削性權力的內(nèi)在化”［21］49。這種內(nèi)在化是有害的，對那些想克服這種權力性壓迫的人而言，如果未能有效反制壓迫，可能會導致其與自身無意識的本能欲望作對?？梢钥隙ǖ氖?，我們可以克制欲望。然而，這種克制是有前提的，即我們的理性不偏向任何一方。一旦理性傾向任何一方，這種平衡狀態(tài)可能被打破，那么克制便可能失效。那么，理性為何產(chǎn)生傾向？抑或是個體為何能夠抑制本能欲望，同意接受剝削？

為了滿足資本持續(xù)擴張的要求，資本將商品、自然和人等同起來，將一切置于利潤標志之下。借由資本邏輯的支配，欲望生產(chǎn)淪為資本增殖的工具，消融于資本主義生產(chǎn)方式之中；消費主義則是資本邏輯擴張的重要手段，借助“符號價值”，人們對物的崇拜超過了物本身的價值，以此實現(xiàn)資本賦值。在此意義上，自然存在的意義只在于為生產(chǎn)過程提供材料，人類生活方式的再生產(chǎn)則完全從屬于剩余價值的生產(chǎn)。在這種情況下，犬儒主義成為資本主義下個體生存規(guī)則。

伊壁鳩魯認為，人類在物質上已然擁有生活所需的一切，但人類卻仍將自己奴役于迷信、恐懼和欲望之中。［22］而個人命運并非天生囚禁于這種物質欲望生產(chǎn)中，資本主義社會隱藏了一個可能的社會、一種主觀性，它絕不是被給定的，人們完全有選擇的自由。［23］在德勒茲和加達里看來，“生命”具有雙重意義。它既意味著“有機體”作為一組特定的結構系統(tǒng)存在；也意味著一種有機系統(tǒng)所蘊含的創(chuàng)造潛能。作為創(chuàng)造力的本源，生命成為一種解構的剩余價值，它影響原有秩序、形式和物質，而后創(chuàng)造新的秩序、形式和物質。而單個的有機體受到生理固有因素的限制，生命不應局限于有機體的形式。正如德勒茲所言：“有一種生命更加強烈，更加強大，它是無機的，是物質系統(tǒng)在“有機體”以外形成的創(chuàng)造性組織。”［19］503雖然德勒茲并未直接提出自然主義的說法，但是其努力追求這種本體論的自然主義，這是一種拒絕將人類與自然分離的立場。

自然主義將人與自然置于同一個內(nèi)生性平面，在這一平面中，兩者均未被一個不變的秩序所束縛，其與環(huán)境之間處于一種動態(tài)生成的關系，意即每個事物都不斷地與同處于內(nèi)生性平面中的他者相聯(lián)系，以便獲得繁榮發(fā)展。據(jù)此，人類的生活方式、生產(chǎn)方式也應順應內(nèi)生性平面的發(fā)展。問題的關鍵在于，人類該如何尋求合適的存在方式，進而獲得自由？這關涉發(fā)展充分的理性、積極的情感以及日常的實踐?！袄硇?、力量和自由……是一個形成過程。沒有人天生自由，沒有人天生理性。我們只能依靠自身的力量去尋找符合我們天性的東西和快樂生活的方式。”［24］26理性參與了我們成為倫理和規(guī)范主體的所有階段，讓我們能夠對偶然遭遇的糟糕情況達成共識。作為擁有理性的存在，我們應運用理性，依此可以以更加深思熟慮的方式組織我們的生活。［22］280由此觀之，即使在犬儒主義所謂的“戒律”中，理性也并不要求我們做任何違背自然之事，因此一個合理的存在可以說是“再現(xiàn)和表達整個自然的努力”。［24］265

加達里給出了更為具體的實現(xiàn)路徑，他指出“物質和非物質產(chǎn)品生產(chǎn)數(shù)量激增所產(chǎn)生的巨大的主觀空虛威脅到個人和群體生存領域的一致性”。［21］38為了對抗這種主觀空虛，應將生產(chǎn)需求轉向人類，實現(xiàn)物質解放的同時使人達到精神解放。而實現(xiàn)精神解放的唯一方式是通過認知價值的改變，以某種方式重新審視人與自然的關系，重新定義的個體能動性。為此，我們可踐行一種“劑量藝術（art of dosages）”的生活方式，［19］160作為具有能動性的個體，我們可以開辟新的參照世界，努力將日常生活實踐與符合我們本性的東西結合起來，從而給人以最大限度的快樂情感的期望。這種快樂的情感來自于人精神上的滿足，使人采用一種謹慎生活的態(tài)度，將充滿空虛欲望和錯誤信念的生活方式轉變?yōu)橐宰匀挥驼鎸嵭拍顬樘卣鞯纳罘绞健?jù)此可以看出，踐行“劑量藝術”的生活方式要求遠離資本主義的價值觀，在生產(chǎn)過程中更多關注環(huán)境、關注資源，這將有助于個人和社會的可持續(xù)性發(fā)展。

四、結語

將思想置于物質之上，將靈魂置于身體之上的哲學傳統(tǒng)催生了人類中心主義。而今，隨著我們對自然依存性的增加以及對其可變性認識的提高，我們需要重新考慮人與自然的關系問題。資本逐利本性，造就了資本對自然破壞性開發(fā)的經(jīng)濟模式。在一個面臨災難性氣候變化威脅迫在眉睫的時代，似乎有充分的理性動機將人類對自我的抽象理解重新納入自然的唯物概念中。然而，需要進一步明確的是，這一做法的目的不是拒絕承認人類理性的力量，將其完全置于自然之中，而是企圖讓人重新思考生存條件，進而關注現(xiàn)實物質世界。但進一步的問題在于，資本通過宣揚消費主義，人之欲望的生產(chǎn)和解放與資本生產(chǎn)及再生產(chǎn)緊密捆綁，造成人的被剝削狀態(tài)加劇，生存狀態(tài)全面異化，精神領域遭遇新的危機，產(chǎn)生精神分裂癥。解決這一癥候的根源在于破除欲望生產(chǎn)和欲望解放的禁錮。德勒茲將其訴諸內(nèi)在性，寄希望于一種劑量藝術的生活方式：人應充分發(fā)揮能動性，立足生命本身的日常實踐，還原欲望與外部世界的真實關系，完成資本祛魅的任務，以獲得物質、精神自由。需要指出的是，這一方案并未觸及資本主義生產(chǎn)資料所有制，亦不涉及資本主義的生產(chǎn)關系。于此，如何確保這一解決策略的可行性與實效性，需要進一步探討。