【摘 要】在文化遺產(chǎn)與旅游經(jīng)濟(jì)的雙重動力下，碉樓逐漸成為整個桃坪羌寨的符號性景觀。當(dāng)?shù)匚幕⒑袜l(xiāng)民在自身的歷史與文化背景下，不斷發(fā)掘自身的歷史文化資源，他們通過“傳統(tǒng)的發(fā)明”、再造碉樓、對國家政策和外界的了解與把握，促進(jìn)了文化遺產(chǎn)地方意義的闡釋。文章以四川理縣桃坪羌寨的碉樓為研究對象，將碉樓置于其所扎根的羌族社會文化場景之中加以考察，以期獲得一個更為整體的視角探索碉樓在文化遺產(chǎn)視域中的地方意義構(gòu)建。

【關(guān)鍵詞】碉樓；文化遺產(chǎn)；桃坪羌寨；地方構(gòu)建

【中圖分類號】K878；F592.7 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007—4198（2023）21—072—03

四川理縣桃坪羌寨的碉樓原本作為居其內(nèi)的住戶的“祖產(chǎn)”（ancestralproperty）而存在，而隨著桃坪羌寨的旅游開發(fā)進(jìn)程以及文化遺產(chǎn)概念的介入，相對于私人的“祖產(chǎn)”，桃坪鄉(xiāng)民在向游客介紹碉樓時逐漸將其話語表達(dá)置于文化遺產(chǎn)的范疇中?！白娈a(chǎn)”是單體，“遺產(chǎn)”（heritage）是集合，“祖產(chǎn)”背后是家族傳承，而“遺產(chǎn)”背后則是民族歷史[1]。“文化遺產(chǎn)”屬性的疊加改變了碉樓的性質(zhì)，也使得依附于空間的地方意義經(jīng)歷了再建構(gòu)的過程。

一、碉樓在桃坪羌寨的地方意義構(gòu)成

（一）作為村寨的標(biāo)志性建筑

碉樓在我國的分布呈現(xiàn)出明顯的地域性，廣泛修筑在青藏高原，并在桃坪羌寨所處的岷江上游河谷以西以及大渡河上游一帶集中分布[2]?！逗鬂h書·西南夷列傳》所載：羌人“依山而居，壘石為室，高十余丈，謂之邛籠”。桃坪碉樓這樣高大建筑物的修建，通常是就地取材，采用本地出產(chǎn)的石頭、與泥土修砌而成。村寨中其他屋舍的建造圍繞碉樓而修建，形成向心式的布局，以便人們站在碉樓頂處居高臨下地觀測與瞭望村寨周圍的情況，從而調(diào)動全寨開展防御行動。人們認(rèn)為村落的建造需要以“顯圣物”為中心，顯圣物作為世界的軸心，是鏈接圣俗世界的圣地[3]。作為桃坪當(dāng)?shù)氐墓沤ㄖz存，碉樓所包含的歷史之謎仍給當(dāng)?shù)厝艘约坝慰鸵詿o限遐想。

從今天的生活方式來看，碉樓的功能已不再適應(yīng)于鄉(xiāng)民當(dāng)下的生活需求。碉樓先前所具備的放哨、御敵等功能雖已退出了歷史舞臺，但其古樸高聳外表下所蘊(yùn)藏的先民智慧與歷史意蘊(yùn)對當(dāng)?shù)厝藖碚f仍然具有重要意義。碉樓作為桃坪羌寨最高大的建筑，不僅展現(xiàn)了羌族人民高超的建筑技藝，也是當(dāng)?shù)刈罹邩?biāo)志性的旅游景觀，鏈接了桃坪鄉(xiāng)民獨特的地方感知與集體記憶。

（二）作為文化遺產(chǎn)的象征

在旅游業(yè)介入以前，桃坪羌寨處于相對封閉的狀態(tài)。由于當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民從小生活在碉樓身邊，且并未置身于使用碉樓功能的時代，故而碉樓在很長一段時間里都被置于人們?nèi)粘Ｉ畹倪吘墶?/p>

2000年8月15日，國家文物局領(lǐng)導(dǎo)與聯(lián)合國教科文組織官員亨利博士抵達(dá)桃坪羌寨。亨利驚嘆于當(dāng)?shù)鬲毺氐木勐洳季峙c高碉形貌，故而他提出了桃坪羌寨可以嘗試申報世界文化遺產(chǎn)的建議。亨利的到來，讓桃坪鄉(xiāng)民對“文化遺產(chǎn)”的概念有了初步的了解，在無形中影響了鄉(xiāng)民們對碉樓價值的認(rèn)知。2008年，桃坪碉樓因保存完好且具有典型性羌族建筑特征，被作為承載羌族民族記憶的獨特文化遺存而與“藏羌碉樓”捆綁申報世界文化遺產(chǎn)。隨著藏羌碉樓申遺運(yùn)動的推進(jìn)和遺產(chǎn)旅游業(yè)的開展，碉樓被賦予的“文化遺產(chǎn)”的新價值漸漸進(jìn)入到當(dāng)?shù)厝说囊曇爸小?/p>

二、地方精英：碉樓的保護(hù)行動與構(gòu)建敘事

二嬢①出身于桃坪當(dāng)?shù)剌^有威望的大戶人家，作為當(dāng)?shù)刂R分子的代表，在當(dāng)?shù)仡H有聲望。由于畢業(yè)后就進(jìn)入縣旅游局工作的原因，二嬢主動擔(dān)當(dāng)了桃坪羌寨民俗文化的整理者與翻譯者，為桃坪羌寨撰寫下第一份講解詞，創(chuàng)辦并培訓(xùn)了當(dāng)?shù)氐牡谝恢еv解員隊伍。作為土生土長的“職業(yè)土著人”，二嬢結(jié)合官方與當(dāng)?shù)氐木C合力量，成為了桃坪羌寨旅游開發(fā)的帶頭人，在獲得官方的認(rèn)定的同時，也得到了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的積極響應(yīng)與支持。

（一）“發(fā)現(xiàn)”碉樓：碉樓的遺產(chǎn)價值認(rèn)識與保護(hù)行動

由于在縣旅游局工作的職業(yè)屬性，二嬢在接觸到“文化遺產(chǎn)”概念的時候，將目光轉(zhuǎn)向了家鄉(xiāng)桃坪羌寨碉樓的保護(hù)與進(jìn)一步開發(fā)中。彼時的桃坪一共有三座碉樓，按其所在地勢高低，稱之為一、二、三號碉樓。一號與二號碉樓因作為其住戶的家產(chǎn)而保存完好。對于已經(jīng)被破壞的碉樓，二嬢深感惋惜。由于三號碉樓的破壞過于嚴(yán)重，保持原本的形貌遠(yuǎn)遠(yuǎn)達(dá)不到保護(hù)發(fā)展的要求。而最好的保護(hù)方式即通過“修舊如舊”的方式將殘存的半身殘碉進(jìn)行修復(fù)。為獲得殘碉的處置權(quán)，二嬢在家人的支持下自費(fèi)買入了毗鄰自家住宅的三號碉樓。

由于碉樓的軍事防御性功能已因時代變遷而退出歷史舞臺，其修碉技藝的傳承在當(dāng)?shù)貛缀跆幱谝环N斷代的狀態(tài)。為還殘碉原貌，二嬢獲得了父親的全力支持，她廣泛閱讀州志、縣志以及有關(guān)碉樓敘事方面的文字資料，結(jié)合對現(xiàn)存兩座碉樓建筑結(jié)構(gòu)的參照，專研其修筑技藝。耗時一年多，具有相應(yīng)建筑知識的二嬢父親聯(lián)合鄰村一位砌石技藝精湛的農(nóng)戶，將三號殘碉恢復(fù)原貌。寨中另外兩座碉樓雖保存較為完好，但由于年代已久，碉樓上層便于瞭望的陽臺已風(fēng)化掉落。為了更好地恢復(fù)碉樓的瞭望功能，二位匠人在三號碉樓的上層修筑了木質(zhì)結(jié)構(gòu)的陽臺，在還原碉樓原貌的同時，也和寨中另外兩座碉樓的外觀相區(qū)別。

二嬢一家對碉樓價值的重新認(rèn)識，使得廢棄多年的殘碉得以恢復(fù)往日神韻，其修舊如舊且美麗堅固的外部表征重新沖擊了當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的視覺。同時，二嬢的父親因為修建碉樓的契機(jī)，對碉樓的修筑技藝做出了深入鉆研，由此成為了碉樓修建技藝的非遺傳承人，這在無形中影響與加深了鄉(xiāng)民們對碉樓作為“文化遺產(chǎn)”的價值認(rèn)定。

（二）傳統(tǒng)再造：羌王與碉樓的構(gòu)建敘事

為了更大程度地展演桃坪羌人的居住形態(tài)與建筑文化，除了修復(fù)殘存的碉樓以外，二嬢還同鄰居們友好協(xié)商，購買了毗鄰自家的四處住宅，將自己家與鄰居家打通，通過拓寬居住空間的形式完成了祖屋的改造。憑借著碉樓和民屋建筑相連、有人居住且能同時容納上百游客參觀的特點，二嬢家成為了展演桃坪羌人居住空間的典范。

隨著到訪的游客增多，二嬢通過追溯祖源記憶，強(qiáng)調(diào)自己作為羌王后代的身份，在自己家的門楣處掛上了“千戶羌王之家”的牌匾。憑借著“再造”的碉樓與擴(kuò)建的住宅空間，二嬢家成為了桃坪羌寨中最著名的旅游景觀之一。當(dāng)游客問及二嬢家碉樓為何區(qū)別于其他兩座碉樓，多了一個瞭望的陽臺時，二嬢家最初的回應(yīng)是——為了放哨。然而，隨著“羌王之家”的名氣逐漸響亮，二嬢家在向游客介紹“千戶羌王之家”的溯源時，會強(qiáng)調(diào)自家碉樓作為整個羌寨“哨碉”的地位。后來，在不知不覺中就流傳了三號碉樓是整個羌寨的“哨碉”的話語表達(dá)。為了附和“哨碉”的特點，二嬢家在碉樓中放置了閑置的床具，存留了有人曾在碉樓中生活過的痕跡。

談及“羌王之家”，有很大一部鄉(xiāng)民在給游客當(dāng)導(dǎo)游時，會幫羌王之家“描經(jīng)”②。他們在向游客介紹羌寨必看的景點時，會特別強(qiáng)調(diào)二嬢家作為“羌王之家”的特殊地位。談及三號碉樓時，這部分人同二嬢有著相似的話語表達(dá)——這一座碉樓是羌王修建的，在一些特殊的年代里，羌王之家會雇傭?qū)ｉT的人看守碉樓，為整個寨子放哨，碉樓主人要對放哨的人管吃管住，并支付酬勞……在清楚地知曉“羌王之家”是擬構(gòu)的前提下，仍有不少鄉(xiāng)民向游客引述羌王的構(gòu)建敘事。正如當(dāng)?shù)匾晃粭钚锗l(xiāng)民③所言：“因為要搞旅游，在講文化遺產(chǎn)這些概念，所以就需要精彩的故事……”

霍布斯鮑姆等學(xué)者認(rèn)為：“那些表面看來或者聲稱是古老的‘傳統(tǒng)’，其起源的時間往往是相當(dāng)晚近的，而且有時是被發(fā)明出來的。”[4]可以發(fā)現(xiàn)，在構(gòu)建的羌王敘事的話語體系下，地方敘事的部分真實在其中部分湮滅，同時，羌王與碉樓的“記憶”也融入了外界的想象。碉樓不單是作為滿足外來觀光者的“傳統(tǒng)再造”而存在，從參加者的層次和廣度而言，這種宣傳更加直接與深入地參與到了對碉樓的地方意義建構(gòu)中。

三、桃坪鄉(xiāng)民：碉樓作為文化遺產(chǎn)的價值確認(rèn)

（一）修碉樓：“祖產(chǎn)”到“遺產(chǎn)”背后的價值關(guān)聯(lián)

2008年5.12大地震后，桃坪羌寨的基礎(chǔ)設(shè)施受到相應(yīng)的破壞，為了更好地保護(hù)寨中的古建筑，湖南援建桃坪羌寨新寨的建設(shè)。在這期間有關(guān)碉樓的申遺運(yùn)動討論正興，媒介宣傳在很大程度上影響了桃坪鄉(xiāng)民對碉樓價值的認(rèn)知，這種認(rèn)知超脫于經(jīng)濟(jì)利益。在一定程度上，碉樓作為“文化遺產(chǎn)”的“新價值”亦激發(fā)了桃坪鄉(xiāng)民的自豪感。

雖然桃坪羌寨擁有碉樓的只有三戶人家，現(xiàn)作為其擁有者的“祖產(chǎn)”而存在?！白娈a(chǎn)”作為私有的所有物，而“遺產(chǎn)”意味著公共、共享，二者是一對互斥的概念，當(dāng)“祖產(chǎn)”被賦予為“遺產(chǎn)”時，二者通過經(jīng)濟(jì)、時間和情感等維度得到融合[5]?！拔幕z產(chǎn)”屬性的疊加改變了碉樓在其村落空間的性質(zhì)，使得依附于空間的地方意義經(jīng)歷了再建構(gòu)的過程。在新寨竣工后，老寨的大部分鄉(xiāng)民搬到新寨居住。他們在修繕住宅時，開始自發(fā)地將碉樓的造型融入自家的宅形中。一部分人將等比縮小的碉樓造型修建于自家的房頂上，一部分人則是將碉樓的平面形象抽象出來，將其修造在臨近火塘位置的一面墻體中，或是將房屋的一面外墻直接改成碉樓的平面造型。

（二）說碉樓：被“激活”的歷史記憶與遺產(chǎn)認(rèn)同

隨著媒介對遺產(chǎn)旅游地——桃坪羌寨的關(guān)注度提高，到訪的游客人數(shù)不斷增多。導(dǎo)游作為旅游事業(yè)中的“文化掮客”（culturebroker），是幫助游客了解旅游地文化的中介。不同于職業(yè)化的導(dǎo)游，桃坪羌寨興起了主動擔(dān)任“導(dǎo)游”這一職責(zé)的本地鄉(xiāng)民。這一人群未參與過規(guī)范化的導(dǎo)游資質(zhì)訓(xùn)練，他們當(dāng)中大多是農(nóng)民，在開展導(dǎo)游講解時偏向于采用地方性的知識向游客傳達(dá)與推介桃坪羌寨的建筑文化。

隨著文化遺產(chǎn)概念的介入以及碉樓申遺運(yùn)動的開展，這些擔(dān)任導(dǎo)游的農(nóng)民也積極參與到碉樓與文化遺產(chǎn)知識的了解與學(xué)習(xí)中。他們通過父輩了解桃坪碉樓的相關(guān)信息，收集、保存有關(guān)碉樓的民俗故事與傳說，進(jìn)而豐富了與本地碉樓相關(guān)的知識或傳聞的儲備。為了更多地了解碉樓文化，桃坪鄉(xiāng)民爬梳了與碉樓相關(guān)的史料，在接待游客時，除了向游客講述本地三座碉樓的歷史變遷、所具功能與筑造差異以外，還會積極引述與碉樓有關(guān)的歷史軼事以及作為文化遺產(chǎn)的屬性。對于碉樓的講解，他們經(jīng)歷了從相關(guān)事件的描述到文化遺產(chǎn)等學(xué)理概念的闡釋。

鄉(xiāng)民們積極將碉樓的歷史敘事和文化價值融入到桃坪羌寨的旅游宣傳中，碉樓逐漸鮮明地成為整個桃坪羌寨的“代言”符號，被當(dāng)作桃坪羌寨優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體與傳播媒介。通過扮演“文化掮客”的角色，鄉(xiāng)民在增加收入來源的同時，為碉樓文化的傳承和發(fā)展提供了寶貴的資源與支持。在“文化掮客”與游客互動的這一過程中，對碉樓歷史的追溯在某種程度上便是對文化遺產(chǎn)來源的追溯，而碉樓作為文化遺產(chǎn)的歷史價值也在此中得以呈現(xiàn)。其作為羌族與羌族文化的符號價值被不斷提及，曾經(jīng)承載的厚重歷史不斷被挖掘、激活與再造，碉樓與鄉(xiāng)民之間的關(guān)聯(lián)也不斷得到強(qiáng)調(diào)和鞏固。碉樓的遺產(chǎn)價值在鄉(xiāng)民的宣傳與推介中被發(fā)現(xiàn)，在“激活”了歷史記憶的同時，也延續(xù)了歷史。

四、結(jié)語

在遺產(chǎn)旅游的推動下，“碉樓正以一種特殊的方式進(jìn)行整合，它如一塊磁鐵，將周邊的地域文化、族群文化和歷史文化進(jìn)行選擇和挖掘、粘附于自身之上，從而豐富自身的文化內(nèi)涵?！盵6]作為地方主體的文化精英與桃坪鄉(xiāng)民，圍繞著碉樓展開敘事構(gòu)建與意義闡釋，在文化遺產(chǎn)與地方之間建立起一種意義的關(guān)聯(lián)。在這一過程中，最值得關(guān)注的是什么樣的人在行動，他們是怎樣理解國家政策、遺產(chǎn)概念與當(dāng)下的社會大環(huán)境的，他們又將怎樣的情感融入地方空間。正如彭兆榮所指出，遺產(chǎn)最終需要回歸家園，回歸地方，根植于當(dāng)?shù)厝说娜粘Ｉ?、?xí)俗傳統(tǒng)與文化土壤，在原本的文化空間中自然傳承才能更富生命力[7]。

桃坪碉樓為我們提供了一個很好的思考案例，文化遺產(chǎn)保護(hù)的地方實踐既得益于政策支持和管理，也離不開當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的積極參與和創(chuàng)新。除了政策引導(dǎo)的自上而下以外，還需要關(guān)注社會行動自下而上的努力。

注釋：

①原名LXQ，女，羌族，二嬢是當(dāng)?shù)厝似鸬木b號，從1996年開始從事旅游業(yè).曾供職于理縣旅游局，參與了桃坪羌寨申遺及各種申報工作.

②此處意為幫二嬢家說好話.

③桃坪羌寨鄉(xiāng)民楊BB，男，羌族，從1996年桃坪羌寨開發(fā)起，就投身于當(dāng)?shù)氐穆糜螛I(yè)，在當(dāng)?shù)亻_民宿二十多年.

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基金項目：本文系四川省大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓(xùn)練計劃項目“旅游場域中羌族碉樓文化的地方構(gòu)建與再生產(chǎn)研究”（項目編號：S20231064600118）研究成果。

作者簡介：楊曉渝（1997—），女，西南民族大學(xué)民族學(xué)與社會學(xué)學(xué)院碩士研究生，研究方向為文化遺產(chǎn)與景觀人類學(xué)；鄭倩（1986—），女，阿壩師范學(xué)院外國語學(xué)院講師，研究方向為中日文學(xué)比較。