摘要：目的：鄂西風(fēng)雨橋是鄂西山地人居文化的杰出范例，蘊(yùn)含著豐富的鄉(xiāng)土景觀特色與民族文化內(nèi)涵。隨著經(jīng)濟(jì)社會(huì)的不斷發(fā)展和交通方式的進(jìn)步，部分曾經(jīng)作為交通要道的風(fēng)雨橋失去了原有的作用，逐漸被現(xiàn)代橋梁取代。同時(shí)，由于人們?nèi)狈ΡＷo(hù)意識(shí)，因此許多遭受洪水災(zāi)害侵襲的風(fēng)雨橋在災(zāi)后并未得到及時(shí)修復(fù)，現(xiàn)存風(fēng)雨橋十分稀少。在鄉(xiāng)村振興的背景下，美麗鄉(xiāng)村建設(shè)更加強(qiáng)調(diào)村鎮(zhèn)景觀的再塑造。風(fēng)雨橋的景觀功能開(kāi)始被重視，并作為一種旅游性建筑在鄂西地區(qū)得以大量修建，但新建風(fēng)雨橋具有明顯的湘桂侗族風(fēng)雨橋的特征。因此，挖掘鄂西地區(qū)風(fēng)雨橋文化地域的獨(dú)特性有重要的現(xiàn)實(shí)意義。方法：文章通過(guò)文獻(xiàn)搜集、實(shí)地調(diào)研等方式，以鄂西風(fēng)雨橋產(chǎn)生與發(fā)展的地理?xiàng)l件和社會(huì)背景，以及與湘桂侗族風(fēng)雨橋在建筑形式和文化內(nèi)涵方面的差異為切入點(diǎn)，對(duì)鄂西風(fēng)雨橋空間特征進(jìn)行研究。結(jié)果：研究發(fā)現(xiàn)，鄂西風(fēng)雨橋在結(jié)構(gòu)體系、建筑形式、社會(huì)活動(dòng)和民俗文化方面有獨(dú)特的地域文化空間特征。結(jié)論：分析鄂西風(fēng)雨橋空間特征，能夠推動(dòng)鄉(xiāng)村景觀建設(shè)與發(fā)展，同時(shí)還可以為其他地區(qū)在新農(nóng)村景觀更新研究中重視與保護(hù)地域文化的獨(dú)特性提供有價(jià)值的參考。

關(guān)鍵詞：鄂西；風(fēng)雨橋；景觀；空間特征

中圖分類(lèi)號(hào)：TU-87 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1004-9436（2023）22-0-03

1 風(fēng)雨橋概述

風(fēng)雨橋，通稱(chēng)廊橋，又因橋上設(shè)頂或架屋被稱(chēng)作亭橋、屋橋等。風(fēng)雨橋主要分布在我國(guó)西南地區(qū)，有遮陽(yáng)避雨、供人休憩、交流聚會(huì)等作用。在貴州、廣西等地，風(fēng)雨橋上因有油漆彩繪，雕刻著精美的蝙蝠、鳳凰等吉祥圖案，所以被稱(chēng)為花橋和福橋。在湖北恩施，風(fēng)雨橋多坐落于淺溪小河之上，夏日傍晚，微風(fēng)吹過(guò)，涼意陣陣，因此也被稱(chēng)為涼橋或涼亭橋。

風(fēng)雨橋是橋梁發(fā)展到一定程度，開(kāi)始走向復(fù)雜化的產(chǎn)物。人們?cè)跇蛏霞由w長(zhǎng)廊或架起亭閣，在橋旁建起門(mén)樓或碑石牌坊，在橋梁滿(mǎn)足實(shí)用功能的條件下，還賦予了其更多的形式美與精神象征，以滿(mǎn)足自身更高的物質(zhì)與精神需求。

2 鄂西風(fēng)雨橋溯源

2.1 自然環(huán)境孕育的地理?xiàng)l件

恩施土家族苗族自治州位于湖北省西南部，境內(nèi)絕大部分是山地，有“八山半水分半田”之稱(chēng)。恩施屬亞熱帶季風(fēng)性山地濕潤(rùn)氣候，降雨量充沛，山間峽谷眾多，水系發(fā)達(dá)，有清江、酉水等多條河流，流域面積廣。良好的氣候條件、復(fù)雜的地勢(shì)地貌為植被的生長(zhǎng)提供了適宜的自然條件。同時(shí)，豐富的森林資源為當(dāng)?shù)厝颂峁┝藘?yōu)良的建筑材料，如杉木、楠木等，土家人多選用杉木作為傳統(tǒng)民居吊腳樓與風(fēng)雨橋的主要建材。此外，峽谷、河流眾多，險(xiǎn)峻的環(huán)境為修建風(fēng)雨橋提供了場(chǎng)地。山區(qū)多雨的氣候使得在橋身上加蓋廊屋成為必要，其不僅能使橋體免受風(fēng)雨侵蝕，還可以增加橋身自重，避免被洪水沖毀。因此，獨(dú)特的自然環(huán)境促使著風(fēng)雨橋營(yíng)建技術(shù)的進(jìn)步。

2.2 時(shí)代進(jìn)步帶來(lái)的交通發(fā)展

元代統(tǒng)治者為進(jìn)一步加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族地區(qū)的控制，在鄂西地區(qū)實(shí)行土司制度。土司制度早期，中央王朝為防止土司勢(shì)力擴(kuò)張，實(shí)施“蠻不出境，漢不入峒”的種族隔離政策，地理環(huán)境的限制和長(zhǎng)期隔絕的政策導(dǎo)致鄂西地區(qū)的整體生產(chǎn)力水平十分低下。明末清初，土司制度逐漸走向衰落，主導(dǎo)經(jīng)濟(jì)形式開(kāi)始由狩獵為主向農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)過(guò)渡。雍正十三年實(shí)施“改土歸流”后，鄂西地區(qū)的壁壘被打破，各地區(qū)開(kāi)始互相往來(lái)，自由交際。部分土司部族接受朝廷招安向外遷移，同時(shí)，內(nèi)地人口的加速增長(zhǎng)超出了當(dāng)?shù)厣a(chǎn)力的容納能力，鄂西偏遠(yuǎn)山區(qū)卻因人口稀少而導(dǎo)致開(kāi)發(fā)水平極低。因此，周?chē)臐h族、侗族等民族人口開(kāi)始大規(guī)模遷往鄂西地區(qū)。人口的大量遷入為鄂西地區(qū)帶來(lái)了豐富的勞動(dòng)力和先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)，包括風(fēng)雨橋的營(yíng)造技藝、建筑文化等。此外，“改土歸流”后，清政府在鄂西地區(qū)設(shè)立大量驛站。內(nèi)外頻繁的經(jīng)濟(jì)文化交流和川鹽濟(jì)楚的運(yùn)輸需要更加完善的道路交通，因此，大量的風(fēng)雨橋得以修建并快速發(fā)展。

3 鄂西風(fēng)雨橋的分布與種類(lèi)

明清時(shí)期鄂西南境內(nèi)人行橋梁調(diào)查表顯示，到清朝末年，恩施州境內(nèi)有石拱橋、石板橋、風(fēng)雨橋、梁橋等各類(lèi)橋梁296座，其中風(fēng)雨橋數(shù)量為45座［1］。隨著社會(huì)的快速發(fā)展和交通方式的不斷進(jìn)步，風(fēng)雨橋逐漸被現(xiàn)代橋梁取代，長(zhǎng)期的管護(hù)缺失和洪水災(zāi)害侵襲使得現(xiàn)存的風(fēng)雨橋數(shù)量逐漸減少。目前，恩施州全境現(xiàn)存風(fēng)雨橋數(shù)量?jī)H有20余座。受地理?xiàng)l件限制與對(duì)外交流程度不同的影響，整體呈現(xiàn)出西南多、東北少的區(qū)域分布特征。越處于武陵山區(qū)深處的市縣，現(xiàn)存風(fēng)雨橋的數(shù)量越多，其中又以宣恩縣數(shù)量為最。鄂西風(fēng)雨橋建筑形制與當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居吊腳樓接近，其中按橋屋類(lèi)型特點(diǎn)可分為4種（見(jiàn)表1）。

4 鄂西風(fēng)雨橋空間特征對(duì)比

風(fēng)雨橋普遍存在于我國(guó)西南地區(qū)，復(fù)雜多元的地理環(huán)境導(dǎo)致各個(gè)地區(qū)的風(fēng)雨橋在美學(xué)、結(jié)構(gòu)、人文特征等方面存在差異。以下，主要從建筑形態(tài)、選址依據(jù)、祭祀文化等方面對(duì)比分析鄂西風(fēng)雨橋與湘桂侗族風(fēng)雨橋所表現(xiàn)的地域特點(diǎn)與民族文化特質(zhì)。

4.1 建筑形態(tài)

風(fēng)雨橋造型優(yōu)美、結(jié)構(gòu)豐富，遠(yuǎn)看似房屋，又似亭臺(tái)，近看是橋梁，具有較強(qiáng)的觀賞性。湘桂侗族在橋跨之上建造橋屋，在橋墩之上加蓋橋樓，橋屋和橋樓共同構(gòu)成了形態(tài)豐富的侗族風(fēng)雨橋。風(fēng)雨橋的橋屋屋頂多為重檐，橋樓造型與侗族鼓樓接近，多為3～5層檐的攢尖頂和歇山頂。其次，侗族風(fēng)雨橋色彩豐富、裝飾性極強(qiáng)，橋頂多有葫蘆、仙鶴等雕刻，橋身繪有動(dòng)植物、山水等吉祥圖案或民間故事，橋內(nèi)的立柱、檐板、窗欄等部位多用紅、綠等顏色裝飾［2］。

鄂西風(fēng)雨橋沿襲并創(chuàng)新了當(dāng)?shù)赝良易宓跄_樓建筑的營(yíng)造技術(shù)、橋屋樣式，與吊腳樓屋頂接近，有單檐與重檐、懸山頂與歇山頂之分。鄂西現(xiàn)存風(fēng)雨橋多為單檐懸山屋頂，整體建筑形式較為簡(jiǎn)潔，橋廊極少采用廊與亭的組合。此外，與侗族風(fēng)雨橋多用構(gòu)件、彩繪和詩(shī)詞楹聯(lián)進(jìn)行大量裝飾有所不同，鄂西地區(qū)極少使用構(gòu)件和色彩裝飾風(fēng)雨橋橋身，重在突出材料本身的質(zhì)感，這也體現(xiàn)了鄂西民眾不慕繁飾、實(shí)用為主的民族特質(zhì)。

4.2 選址依據(jù)

在建造風(fēng)雨橋之前，首先要選址。風(fēng)雨橋的選址通常受到多種因素的影響。古人認(rèn)為，水流會(huì)帶走一個(gè)地方的福氣，而將橋修在水口處，能夠“堵風(fēng)水，攔村寨”。侗族風(fēng)雨橋選址受風(fēng)水理論影響，大多位于村寨的入水口與出水口［3］。位于此處的風(fēng)雨橋不僅為村民的日常進(jìn)出提供了便利，還滿(mǎn)足了村民的精神需求。

鄂西風(fēng)雨橋的大量建造得益于“改土歸流”后內(nèi)外交流帶來(lái)的交通發(fā)展。修建風(fēng)雨橋的主要目的是服務(wù)于道路交通，因此人們更注重它的交通功能。在鄂西的傳統(tǒng)村落，風(fēng)雨橋的選址是由道路、村落、地形等多方面因素決定的，在選址時(shí)要側(cè)重考慮場(chǎng)地的通行安全和施工難度，而非風(fēng)水因素，在大多數(shù)村落并無(wú)修建風(fēng)雨橋會(huì)影響村落風(fēng)水的說(shuō)法。鄂西風(fēng)雨橋多修建于村落附近，受生產(chǎn)技術(shù)的限制，一般位于河道較淺、水流較慢的淺溝之上，也有部分位于山澗峽谷的交通要道。

4.3 祭祀文化

風(fēng)雨橋作為鄉(xiāng)村文化建筑，可以被看作一個(gè)具有多種功能的混合體。在侗族地區(qū)，風(fēng)雨橋被稱(chēng)為福橋，體現(xiàn)了侗族人民對(duì)風(fēng)雨橋的精神崇拜。侗族風(fēng)雨橋普遍在橋廊中間背水一側(cè)位置設(shè)置神龕供人祭拜，以祈求村落平安、人丁興旺，保佑風(fēng)雨橋免遭洪水沖毀。風(fēng)雨橋與侗族人民一生的各個(gè)階段都密切相關(guān)，對(duì)他們有著非比尋常的意義。

與侗族風(fēng)雨橋濃厚的祭祀文化不同，鄂西地區(qū)與風(fēng)雨橋相關(guān)的祭祀習(xí)俗較少。鄂西風(fēng)雨橋橋面上只設(shè)置供人休息的長(zhǎng)條木凳，而不設(shè)神龕。在一些村落，逢年過(guò)節(jié)會(huì)有村民到橋頭燒紙祭拜河神、橋神。隨著社會(huì)的發(fā)展，相關(guān)的祭祀習(xí)俗逐漸淡化，形式也有所改變。如今，每逢重大節(jié)日，村民會(huì)自發(fā)組織隊(duì)伍巡橋，并對(duì)風(fēng)雨橋進(jìn)行檢修與維護(hù)。

5 鄂西風(fēng)雨橋空間美學(xué)特征

5.1 極富民族特質(zhì)的結(jié)構(gòu)美

風(fēng)雨橋作為一種特殊的建筑形式，在設(shè)計(jì)修建時(shí)多遵循因地制宜的理念。人們根據(jù)不同的地理環(huán)境，運(yùn)用獨(dú)特的建筑手法，以簡(jiǎn)單的結(jié)構(gòu)、淳樸的技術(shù)，為中華民族建筑寶庫(kù)創(chuàng)造了寶貴的財(cái)富［4］。風(fēng)雨橋種類(lèi)繁多，造型各異，不同地區(qū)的風(fēng)雨橋有不同的外觀造型和空間結(jié)構(gòu)，建筑形制和所用材料通常與所處聚落的民居建筑接近。橋屋作為最能體現(xiàn)風(fēng)雨橋建筑藝術(shù)的部位，屋頂?shù)脑O(shè)計(jì)和營(yíng)造技藝有著明顯的地域特點(diǎn)和民族特征。鄂西風(fēng)雨橋橋屋樣式與土家族吊腳樓建筑接近。鄂西風(fēng)雨橋的建設(shè)初衷為方便民眾，以實(shí)用為主，因此在處理橋屋方面大多比較簡(jiǎn)單，較少使用重檐屋頂，入口處也一般不作處理，梁架形制接近于穿斗式，多為一字造型［5］。鄂西風(fēng)雨橋營(yíng)建技術(shù)是對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民居吊腳樓營(yíng)建技術(shù)的傳承與創(chuàng)新，是當(dāng)?shù)亟橙藢?duì)長(zhǎng)期實(shí)踐過(guò)程的系統(tǒng)性總結(jié)。

5.2 融入自然環(huán)境的意境美

鄂西地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)村落通常采用背山面水、負(fù)陰抱陽(yáng)的選址理念。村落建筑布局靈活，無(wú)明顯的中心與邊界，整體呈自然式布局形式。相對(duì)于村落民居跟隨自然地勢(shì)靈活布局的情況而言，作為交通要道的風(fēng)雨橋常位于村落空間中的重要位置，與周邊的民居、街巷、山水互為交融，在視覺(jué)上形成良好的景觀效果和優(yōu)美的輪廓線。協(xié)調(diào)是修建風(fēng)雨橋時(shí)普遍遵循的法則，不單指橋體外觀結(jié)構(gòu)的協(xié)調(diào)，還包括橋與周邊環(huán)境的和諧統(tǒng)一。傳統(tǒng)村落、吊腳樓、風(fēng)雨橋組合而成的整體性極強(qiáng)的建筑群落，展現(xiàn)出完美的和諧與統(tǒng)一。風(fēng)雨橋坐落于青山綠水之中，以天然材料、獨(dú)具韻律的造型融入大自然中，猶如一幅立體的畫(huà)，從各個(gè)角度望去都別有一番景象。此外，經(jīng)過(guò)時(shí)間的洗禮，風(fēng)雨橋早已刻下歲月變遷、時(shí)代興衰的印記，原始的建筑意象或許稍有丟失，卻也增添了許多歷史積淀的文化意蘊(yùn)。時(shí)光流轉(zhuǎn)，歲月更迭，風(fēng)雨橋依舊屹立在原地，與自然融合成一幅美麗的畫(huà)卷。

5.3 關(guān)聯(lián)村民日常的生活美

風(fēng)雨橋作為村落重要的公共空間，承擔(dān)了村民的大部分日常交往活動(dòng)，在村民的生活中扮演著重要角色。橋上、橋下和橋旁空間都是村民日?；顒?dòng)的場(chǎng)所，不同的人群進(jìn)行的活動(dòng)形式也有所不同。風(fēng)雨橋多修建于水流速度較緩之處，村民一天的生產(chǎn)生活也多圍繞此處展開(kāi)。清早，扛著農(nóng)具的村民從風(fēng)雨橋上走過(guò)，來(lái)到田間地頭開(kāi)始一天的辛勤勞作；背著書(shū)包的孩子嬉笑打鬧著從橋上跑過(guò)，到校園開(kāi)始一天的學(xué)習(xí)；吃過(guò)早飯的老人拿著扇子來(lái)到橋上，和路人閑聊、曬太陽(yáng)；忙完家務(wù)的村民挑著水桶到橋下打水回家，以供生活所需；婦女三兩相約端著水盆到橋下清洗衣物，邊洗邊聊村里的家長(zhǎng)里短；愛(ài)好釣魚(yú)的村民帶著釣具來(lái)到橋旁，掛上餌料，灑下魚(yú)鉤，開(kāi)始期待滿(mǎn)滿(mǎn)的收獲。傍晚，務(wù)工務(wù)農(nóng)的村民結(jié)伴從橋上回家，一天的勞作從這里開(kāi)始，也從這里結(jié)束。晚飯過(guò)后，人們走出家門(mén)，約定俗成的消遣去處總是村子里的風(fēng)雨橋。橋上微風(fēng)陣陣，格外涼爽，人們圍坐在一起，開(kāi)始彼此間的交流與溝通，孩子們?cè)谶吷献分鸫螋[，橋上洋溢著歡快的鄉(xiāng)村生活氣息，呈現(xiàn)出一幅寧?kù)o祥和的鄉(xiāng)村生活景觀。由此可見(jiàn)，風(fēng)雨橋的存在極大地增強(qiáng)了村落的凝聚力，讓整個(gè)村落更像一個(gè)大家庭。

5.4 蘊(yùn)含民族文化的民俗美

風(fēng)雨橋有著濃厚的社會(huì)屬性，對(duì)村民具有重要的意義。修橋鋪路自古以來(lái)就被看作是積德行善的行為，村落的風(fēng)雨橋通常都由全體村民籌集資金修建。在“改土歸流”之后，受漢族文化的影響，鄂西地區(qū)村落公共建筑的修建逐漸演變?yōu)橛舌l(xiāng)賢出資、匠人建造、村民援助的形式。有些風(fēng)雨橋建造完成后，也會(huì)在橋頭位置設(shè)立功德碑，記錄出資、出物、出力之人的姓名以作紀(jì)念。因此，風(fēng)雨橋不僅連接了兩岸，也使村民之間的人情往來(lái)更加緊密。此外，因風(fēng)雨橋地處交通要道，且橋上有廊屋可遮陽(yáng)避雨，所以橋上常有鄉(xiāng)民自發(fā)擺攤設(shè)集，有商業(yè)貿(mào)易之用。有些村子還會(huì)把風(fēng)雨橋作為議事之所，每當(dāng)村內(nèi)有重大事務(wù)時(shí)，村民都會(huì)聚集在橋上進(jìn)行商討，形成了一道獨(dú)特的民俗文化風(fēng)景線。

6 結(jié)語(yǔ)

鄂西風(fēng)雨橋是極具地方特色的民族文化建筑。其樸素且美觀的造型、實(shí)用且科學(xué)的結(jié)構(gòu)，折射出了鄂西地區(qū)勞動(dòng)人民的聰明智慧、審美意趣與文化特質(zhì)。本文通過(guò)分析鄂西風(fēng)雨橋的空間特征，挖掘傳統(tǒng)村落中與風(fēng)雨橋相關(guān)的生產(chǎn)生活方式和民族精神，旨在讓更多的人感知風(fēng)雨橋濃厚的文化底蘊(yùn)，以探索新時(shí)期對(duì)風(fēng)雨橋景觀的保護(hù)與更新以及傳承風(fēng)雨橋文化精神的方式，滿(mǎn)足勞動(dòng)人民對(duì)美好生活空間的追求與向往。

參考文獻(xiàn)：

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作者簡(jiǎn)介：翁雯霞（1979—），女，湖北武漢人，碩士，副教授，研究方向：環(huán)境設(shè)計(jì)。

沈義恒（1998—），男，河南漯河人，碩士在讀，研究方向：環(huán)境設(shè)計(jì)。