洪巧明
(清流縣文化館 福建 三明 365300)
全球化視閾下,各國的多元文化彼此之間加強了溝通與碰撞,進而產(chǎn)生出更具生命活力的全新文化。我國的非遺舞蹈是我國傳統(tǒng)文化的構成,也是人類社會優(yōu)秀精神文化的延續(xù),更是人類文化多樣性不斷延續(xù)以及實現(xiàn)文化生態(tài)平衡的重要前提。非遺舞蹈以獨特的舞蹈動作語言,與其他文化有著顯著區(qū)別,進而對我國不同地區(qū)的民族精神進行記錄與傳播。20 世紀以來,非遺文化獲得了極大的社會關注,促使非遺舞蹈的傳承有了顯著進展,也帶來了更為廣泛且深遠的影響力。同時,文化創(chuàng)新已經(jīng)成為經(jīng)濟全球化形勢下的焦點問題,自黨的十七大以來,中國已經(jīng)把“提高國家文化軟實力”上升到了國家戰(zhàn)略高度,習近平總書記也多次提出要發(fā)展文化軟實力,因此通過文化創(chuàng)新提升國家文化軟實力對于增強我國綜合國力、發(fā)展中國特色社會主義具有十分重要的意義。非遺舞蹈本身表現(xiàn)出顯著的特殊性,不僅屬于文化創(chuàng)新的范疇,還是文化軟實力的重要構成。由文化創(chuàng)意視角傳承并保護非遺舞蹈,既體現(xiàn)了非遺傳承和保護的基本訴求,而且與當下廣大民眾的多元文化訴求相契合,成為新時代背景下非遺傳承的最優(yōu)做法。
非遺舞蹈文化代表著各民族精神信仰的積淀,其源于生活,卻高于生活。可以說非遺舞蹈的顯著特性在于民族性,一個民族的精神與核心很大程度上表現(xiàn)為舞蹈所代表的民族精神與品質(zhì)。一個民族較長時間在同一地域生活,有著統(tǒng)一的政治經(jīng)濟形態(tài),使用相同的語言,接受共同的教育,進而形成了一致的風俗習慣,產(chǎn)生了共同的民族心理,這也就從形式、內(nèi)容、獨特的審美意識方面凸顯了民族舞蹈的民族性。當然,因主題內(nèi)容的差異,舞蹈內(nèi)容的民族性也會呈現(xiàn)出各種差異化形態(tài)。
非遺舞蹈對本民族的地域魅力與人文特點表達得淋漓盡致,代表著民眾的精神世界,突出迎合了人們的情感訴求。非遺舞蹈還表現(xiàn)出頑強的生命活力,舞蹈淳樸而生動,無需燈光、舞臺的外部加持,亦無需精致的裝扮,甚至僅憑簡單的樂器就能隨性舞動,動作灑脫,魅力十足。其中,較有代表性的應屬維吾爾族舞蹈,尤其是多郎人的多郎舞,動作矯健靈活,有著多樣的表達形式,酣暢淋漓地彰顯了多郎人的粗獷性格。
非遺舞蹈文化對比傳統(tǒng)民族舞蹈文化,從根本上看其有著更深刻的思想境界。尤其當今社會節(jié)奏愈發(fā)加快,藝術發(fā)展愈發(fā)純熟,不管藝術要素還是非遺舞蹈要素均表現(xiàn)出進一步深化的趨勢,尤其是部分特定的文化觀念以及舞蹈文化體系均在某種程度上映射了當下民眾的精神訴求。非遺舞蹈既是一種文化內(nèi)涵,更代表著藝術的詮釋和表達。從根本上來說,非遺舞蹈建立在一種文化觀念前提下,彰顯了充沛的思想文化內(nèi)涵,代表著人們對社會價值產(chǎn)生自我認知的藝術形式。
舞蹈是認識一個新地方的自然和人文景觀、民俗環(huán)境、地域特征的最為直接也最生動別致的方式,特別是當?shù)氐奶厣沁z舞蹈,其通常是當?shù)鼐裥叛雠c人文理念的代名詞,深刻表達了“一方水土養(yǎng)一方人”的內(nèi)涵。特色舞蹈浸潤了當?shù)刈匀缓腿宋木坝^、民俗環(huán)境、地域特征的深層價值,突出表現(xiàn)了獨具特色的文化表征,經(jīng)由特色舞蹈的外在表露,使這些深層價值被認識,人們對當?shù)氐拿袼罪L情也有了進一步了解。
傳統(tǒng)舞蹈是中國源遠流長的歷史中重要的藝術表現(xiàn)形式,記錄了各個民族、各個地區(qū)獨特的宗教信仰、歷史文化、勞動生活等內(nèi)容,體現(xiàn)了各個地區(qū)的審美習慣。由于舞蹈本身的特點,很多非遺舞蹈通過口傳身授得到了傳播和延續(xù),但是也有一些非遺舞蹈在文字記載、圖譜記載方面相對較少,遭遇了傳承方面的困境。
雖然自2004 年開始,我國公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中被納入的舞蹈類項目已有113項,但是很多民間舞蹈未被納入非遺就已經(jīng)瀕臨消亡。在20世紀90年代所調(diào)查的2100個傳統(tǒng)舞蹈項目中,已經(jīng)有853 個消失了??梢?,非遺舞蹈的傳承問題迫在眉睫。
前文已經(jīng)分析過,非遺舞蹈的特點之一便是明顯的民族性,其依附于人民群眾的生產(chǎn)生活方式,是民族環(huán)境、民族性格、民族狀態(tài)、民族審美“活”的顯現(xiàn)。其依托于人民群眾,本身又相對獨立,以人的聲音、技藝或靜態(tài)圖畫等為主要表現(xiàn)手段,并以口手相傳作為傳播途徑得以延續(xù)和傳承,是“活”的文化傳統(tǒng)中最瀕危和脆弱的部分。因此對于“非遺舞蹈”傳承和發(fā)展過程來說,人的傳承就顯得尤為重要??梢哉f,中國傳統(tǒng)舞蹈的傳承方式是多樣的,可以在鄉(xiāng)野,也可以在城市,可以在劇場,也可以在室外廣場。最重要的是讓人們明白,這些古老的傳統(tǒng)舞蹈從哪里來,未來可以到哪里去。
非遺舞蹈的傳承有很多方式、方法和路徑,比如非遺舞蹈的數(shù)字化、信息化以及非遺舞蹈進校園等等,但是非遺舞蹈的傳承主體很大程度上還在于當?shù)氐奈幕^。作為文化館來說,對于傳承和創(chuàng)新非遺舞蹈,進一步促進非遺舞蹈的發(fā)展,其具有不可推卸的職責。為此,本文將從文化館角度來談一談如何促進非遺舞蹈的傳承。
為了促進非遺舞蹈的傳承,文化館應該促進跨界融合,發(fā)展線上演播新業(yè)態(tài),健全非遺舞蹈傳習場所的建設,加大年輕人在非遺舞蹈方面的培養(yǎng)力度,吸引社會力量參與非遺舞蹈傳承,從而使非遺舞蹈成為更容易被受眾接納的、更容易獲得群眾認同感的活動形式,進一步彰顯非遺舞蹈的活力。下面,筆者將結合一些工作中的經(jīng)驗和看法,談一談文化館在非遺舞蹈傳承中應該做到的幾方面內(nèi)容。
為使廣大民眾日益增長的線上文化訴求得到滿足,文化館應充分發(fā)揮互聯(lián)網(wǎng)的強大作用,利用網(wǎng)絡媒介打造專門的“云上”文化表演活動,將多種元素融合起來打造迎合新時代審美、精神訴求的線上演播新業(yè)態(tài),例如“美好時光”長桌派系列活動。這種創(chuàng)新的線上演播節(jié)目能夠突破傳統(tǒng)電視演播的刻板形式局限,不再拘泥于單一文化范疇,以藝術手法為“吃”這一日常小事注入更多新奇魅力。而且能夠容納不同年齡群體,把環(huán)境、知識、趣味、互動等要素結合起來,共同成就更貼近生活、更具人間煙火氣的線上文化新業(yè)態(tài)。
傳統(tǒng)舞蹈應由政府負責傳承,亦可借助民間團體力量去推動,政府與民間雙方共同合作,互為補充,使非遺舞蹈傳承擁有更多的社會化形式。文化行政機構引導群眾自發(fā)式地傳習非遺舞蹈的難度并不大,但重點是如何吸引社會力量的參與。建立公共文化服務體系,目的是引導更多社會力量參與進來,并非政府的單一組織。政府要積極轉變職能,創(chuàng)新工作方式。文化行政部門作為公共文化服務建設主體,應積極推動各地文化館、區(qū)域文化活動中心、非遺傳習所的相關工作開展。文化館代表市、縣兩級的大眾文化事業(yè)單位,應利用文化活動中心的各類傳統(tǒng)舞蹈主題宣傳演出以開展宣傳工作,讓廣大民眾更進一步了解傳統(tǒng)舞蹈;同時,在公共場所引入傳統(tǒng)舞蹈,使其走下神壇并走進廣大民眾的生活,以公眾力量共同推動保護、傳承、發(fā)展傳統(tǒng)舞蹈,使其發(fā)揮出保護并傳承傳統(tǒng)舞蹈的主導作用。
無論是非遺舞蹈還是其他形式的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),其傳承人群體都應該不斷擴大,尤其是要向年輕群體延伸。一些非遺項目的傳承遭遇困境,主要在于傳承人的老齡化、傳承人的斷層。因此,對于非遺舞蹈的傳承與發(fā)展來說,必須加大對于年輕人的培養(yǎng)力度,使更多年輕人了解非遺舞蹈,走進非遺舞蹈。為此,文化館應該積極組織開展年輕人的非遺舞蹈培訓,通過多種途徑進行非遺舞蹈的公益培訓、公益宣傳等,也可以積極開展非遺舞蹈進校園、非遺舞蹈大賽等來擴大非遺舞蹈的知名度,更好地促進非遺舞蹈傳承。
社會力量不僅廣泛,而且影響深遠,因而應引入社會力量保護傳統(tǒng)舞蹈,落實多樣化的保護方式。利用社會參與和市場經(jīng)濟的購買服務,合理組織傳統(tǒng)舞蹈演出,例如非遺舞蹈比賽,客觀帶動學校開展學習和選拔非遺舞蹈的相關活動。社區(qū)可以單獨進行舞蹈選拔,調(diào)動群眾參與的積極性。強化宣傳力度和宣傳手段,可以更好地促進非遺產(chǎn)舞蹈的發(fā)展,更廣泛地滿足群眾的文化需求。不斷強化政府采購服務,引導社會力量積極參與進來,打造政府主導、社會參與的和諧生態(tài)體系。
此外,文化館可以借著文旅融合的東風,積極促進文旅融合,組織開展豐富多彩、群眾喜聞樂見的非遺舞蹈展演活動,組織非遺舞蹈下鄉(xiāng)演出,或者進行本市甚至本省內(nèi)的非遺舞蹈巡演,從而大力弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,營造全社會共同參與、關注和保護傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的濃厚氛圍。此外,在文旅融合的當下,作為當?shù)匚幕^來說,還應充分挖掘當?shù)氐囊恍┓沁z元素,打造適合在景區(qū)演出的非遺舞蹈作品,積極指導、輔導、支持基層文化館利用非遺元素多創(chuàng)作文藝作品,從而進一步擴大非遺舞蹈的影響力。
當下社會組織發(fā)展愈發(fā)完備,更要借此促進有關舞蹈團體的良性發(fā)展,積極幫助其聯(lián)合各界力量,共享資源,制定有利于傳統(tǒng)舞蹈保護并普及的科學對策。唯有促進多種主體間的共同合作,才能使非遺保護工作穩(wěn)步推進。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華文明綿延傳承的生動見證,是連結民族情感、維系國家統(tǒng)一的重要基礎。以上,本文從非遺舞蹈的特點入手,對文化館如何促進非遺舞蹈的傳承展開了探討。如今,無論是國際社會還是國內(nèi)都對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護給予了足夠重視,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護下足了功夫。就非遺舞蹈來說,其有著非常多的傳承、保護與發(fā)展的路徑,而本文所提到的文化館的傳承路徑可以說是比較常見的,也是對非遺舞蹈最有效的傳承路徑。對于非遺舞蹈來說,其并不僅僅是一種表演,更是產(chǎn)生于田間地頭的一種勞動與生活方式,實際上涉及社群、部族的獨特信仰,其核心內(nèi)涵旨在文化,包含了哲學以及宗教觀念。因此,文化館在傳承過程中也應該注意到這一點,即關注非遺舞蹈的生態(tài)化、活態(tài)化傳承。