摘要：《論語》“正名”章歷來有不同的解釋，但任何解釋都不能超出文本語詞構(gòu)成的可能之“域”。通過對《論語》“正名”章“名不正則言不順”中的“名”和“順”字意義的考辨，我們認(rèn)為，“名”無“名分”義，“順”非“順利”義?？鬃釉凇墩撜Z》“正名”章中提出的“正名”不是正名分，而是正名言。政治語言的準(zhǔn)確性和“為政”有重大關(guān)聯(lián)，故“為政”必先“正名”，“正名”必先打擊亂“名”者，這是正名言的“正名”之所以又是一個政治哲學(xué)的問題的原因所在。

關(guān)鍵詞：正名；孔子；名言；名分

中圖分類號：B222.2 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1001-5744（2023）04-0029-06

基金項目：陜西省社會科學(xué)基金項目“《正蒙》注釋及重要概念詮釋”（項目編號：2018C05）

作者簡介：王海成（1982— ），湖南省祁東縣人，西北農(nóng)林科技大學(xué)馬克思主義學(xué)院，教授，碩士生導(dǎo)師，主要從事古代哲學(xué)、思想政治研究。

《論語》“正名”章在兩千多年的解釋史上爭議不斷，當(dāng)代研究者對其也有不同的解釋，迄今未有定論，其原因則在于：一方面，《論語》文本給我們提供的信息非常有限，這給了后世不同解釋以空間；另一方面，后代儒者及當(dāng)代研究者的各種解釋雖言之成理，但對于《論語》文本的某些細(xì)節(jié)和語詞有意無意地忽視。本文從《論語》“正名”章中“正名”之“名”字和“言不順”的“順”字意義的考辨出發(fā)，并在此基礎(chǔ)上提出對《論語》“正名”章的一些新認(rèn)識。

一 《論語》“正名”章文本的兩個問題

《論語》“正名”章記載了孔子和其弟子子路之間的一段對話：

子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必也正名乎！”子路曰：“有是哉，子之迂也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣?！保?］

這段對話可分為兩節(jié)：子路先提出問題：“衛(wèi)君待子為而為政，子將奚先？”孔子答以“正名”；子路顯然沒有想到孔子會這樣回答，表現(xiàn)得極為驚訝，并反問孔子：“奚其正？”孔子批評子路，并向其解釋了為什么“為政”需以“正名”為先。司馬遷在《史記》中記載了這段對話發(fā)生的背景：

于是孔子自楚反乎衛(wèi)。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。其明年，吳與魯會繒，徵百牢。太宰嚭召季康子?？底邮棺迂曂?，然后得已?？鬃釉唬骸棒斝l(wèi)之政，兄弟也?！笔菚r，衛(wèi)君輒父不得立，在外，諸侯數(shù)以為讓。而孔子弟子多仕于衛(wèi)，衛(wèi)君欲得孔子為政［2］。

據(jù)《史記》記載，這段對話發(fā)生的具體時間是魯哀公六年（公元前489年）。衛(wèi)君輒之父即衛(wèi)世子蒯聵，蒯聵謀殺南子不成而出奔。衛(wèi)靈公死，遺言以公子郢為世子。公子郢拒絕繼承衛(wèi)君之位，并推薦蒯聵之子輒，故衛(wèi)人立輒為君，是為衛(wèi)出公。衛(wèi)出公輒立后，其父蒯聵借助晉國之力欲謀奪衛(wèi)國君位，衛(wèi)國出現(xiàn)父子爭國之事。歷代研究者對于這段對話發(fā)生的具體年份雖有不同看法，但對于對話的背景則沒有太大的爭議。

《論語》“正名”章在流傳過程中幾乎沒有出現(xiàn)什么異文，因此文本問題一向不被解釋者關(guān)注，但有兩個問題仍需探討。

其一，《論語》“正名”章的內(nèi)容在《史記》中亦有記載，文字稍有出入。《論語》中的“故君子名之必可言也，言之必可行也”在《史記·孔子世家》中作“君子為之必可名也，言之必可行也”［3］。歷來解釋者很少有以《史記》所記的這句話來校正《論語》相關(guān)內(nèi)容。但王恩來認(rèn)為，將前言后語貫通起來看，《史記》所記更符合邏輯。所謂“為之必可名”，即辦事必須符合名分［4］。我們不同意這一看法。從此句后的“君子于其言無所茍而已矣”一語來看，《史記》所記不是更合邏輯而是不合邏輯。因為按《論語》所載，后語中的“言”是可以涵括前語中的“名”“言”的。按《史記》所記，前語中包括了為、名、言三個動詞，顯然非后語中的“言”所能概括，則“君子于其言無所茍而已矣”一語也就沒有了著落。

其二，《論語》“正名”章中是否有后人文字竄入的問題。曹峰曾提到日本學(xué)者武內(nèi)義雄的觀點(diǎn)，他認(rèn)為“事不成則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中”這三句話因果關(guān)系曖昧，邏輯上無法貫通，事不成與禮樂不興究竟是什么因果關(guān)系，禮樂和刑罰完全是不同的東西，如果論述其前后關(guān)系，“禮樂興”應(yīng)當(dāng)在“刑罰中”的后面才對。所以，他主張這三句話是后人之摻入［4］。下面我們將這三句話暫時懸置（用括號括起來）：

野哉，由也！名不正則言不順，言不順則事不成（事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足）。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。

沒有“事不成則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中”這三句話，孔子對“正名”的解釋并沒有讓人覺得有明顯的缺損，而且這三句話前后兩個部分在語義銜接上更為緊密。但子路向孔子提出的是一個政治方面的問題，如果沒有這三句話，則孔子的解釋可以完全是非政治的。因此，盡管武內(nèi)義雄提出的問題頗具啟發(fā)性，僅憑“因果關(guān)系曖昧，邏輯上無法貫通”并不能斷定“事不成則禮樂不興，禮樂不興，則刑罰不中”這三句話為后人摻入。

二 “名正言順”之“名”

理解《論語》“正名”章的關(guān)鍵是弄清楚“正名”的涵義，而弄清楚“正名”的關(guān)鍵是確定“正名”之“名”字的意義。傳統(tǒng)的解釋思路是綜合“正名”章的政治背景和《論語》中孔子對“名”的論述及孔子同時代文獻(xiàn)中“名”之用法來確定“正名”的涵義。

我們認(rèn)為，文本歸根結(jié)底由語詞構(gòu)成，任何語詞在一定的歷史時期都有其相對固定的意義，它們構(gòu)成了讀者對文本意義創(chuàng)造性理解的可能之“域”。當(dāng)然，由于語詞的多意性，同一文本本身有多種理解的可能性。在這種情況下，遵循所謂的“解釋學(xué)循環(huán)”，即將對文本的理解視為一個不斷從部分到整體，再從整體到部分的循環(huán)過程，無疑是求得文本的“本來”意義的最佳途徑。本文事實(shí)上遵循的也是這一思路。但所謂的“解釋學(xué)循環(huán)”并非沒有起點(diǎn)，“循環(huán)”也不是轉(zhuǎn)了一圈又回到起點(diǎn)，而是一個不斷擴(kuò)大的螺旋。在哲學(xué)史的研究中，任何對文本的解釋都必須以文本為基礎(chǔ)而不能脫離文本，所謂的“解釋學(xué)循環(huán)”首先應(yīng)該在語詞和作為整體的文本之間循環(huán)。在任何所謂理論框架、視域、背景下作出的對文本的解釋，如果與文本語詞構(gòu)成的意義可能之“域”相沖突，都是不合理的。因此，解釋者在解釋之前必須對文本語詞構(gòu)成的意義可能之“域”進(jìn)行仔細(xì)考辨，否則所謂“解釋學(xué)循環(huán)”有可能在“域”外之意中進(jìn)行，而在“域”外之意中進(jìn)行的“循環(huán)”必將導(dǎo)致對文本的不恰當(dāng)理解。避免對《論語》“正名”章的解釋在“域”外之意中進(jìn)行，就必須對“正名”中的“名”和“名不正則言不順”中的“順”的意義進(jìn)行考辨。

近年來，學(xué)術(shù)界對《論語》“正名”章中的“名”的解釋逐漸集中于“名分”和“名言”二義。如茍東鋒就指出，在前孔子時代的文獻(xiàn)中，“名”主要在以下五種意義下使用：名號義、名分義、名聲義、名義義、名言義。然后，他又根據(jù)《史記》中司馬遷對這段對話的背景的記載和《論語》“夫子不為衛(wèi)君”章的相關(guān)記載，得出結(jié)論：由此可以斷定，孔子的正名主要指君臣父子意義下的名分義［6］。茍東鋒在其博士論文中列舉了多處先秦文獻(xiàn)中作“名分”解的“名”，分別列舉如下：

（1）新筑人仲叔于奚救孫桓子，桓子是以免。既，衛(wèi)人賞之以邑，辭，請曲縣、繁纓以朝，許之。仲尼聞之，曰：“惜也！不如多與之邑。唯器與名，不可以假人，君之所司也?！保?］

（2）夏，四月，己丑，孔丘卒。公誄之曰：“旻天不弔，不慭遺一老。俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。嗚呼哀哉！尼父，無自律?！弊于M曰：“君其不沒于魯乎！夫子之言曰：‘禮失則昏，名失則愆?！е緸榛?，失所為愆。生不能用，死而誄之，非禮也。稱一人，非名也。君兩失之。”［8］

（3）秋，宋大水。公使吊焉，曰：“天作淫雨，害于粢盛，若之何不吊？”對曰：“孤實(shí)不敬，天降之災(zāi)，又以為君憂，拜命之辱?！标拔闹僭唬骸八纹渑d乎！禹、湯罪己，其興也悖焉；桀、紂罪人，其亡也忽焉。且列國有兇，稱孤，禮也。言懼而名禮。其庶乎！”［9］

（4）冬，王使來告難曰：“不穀不德，得罪于母氏之寵子帶，鄙在鄭地氾，敢告叔父。”臧文仲對曰：“天子蒙塵于外，敢不奔問官守？”王使簡師父告于晉，使左鄢父告于秦。天子無出，書曰“天王出居于鄭”，辟母弟之難也。天子兇服降名，禮也［10］。

（5）十八年，春，虢公、晉侯朝王，王饗醴，命之宥。皆賜玉五lt;E：＼定期刊物＼寧夏大學(xué)人文社科＼2023年第4期＼內(nèi)頁＼周-王海成字1.epsgt;，馬三匹。非禮也。王命諸侯，名位不同，禮亦異數(shù)，不以禮假人［11］。

（6）晉饑，公問于箕鄭曰：“救饑何以？”對曰：“信?！惫唬骸鞍残牛俊睂υ唬骸靶庞诰?，信于名，信于令，信于事?！惫唬骸叭粍t若何？”對曰：“信于君心，則美惡不踰。信于名，則上下不干。信于令，則時無廢功。信于事，則民從事有業(yè)。于是乎民知君心，貧而不懼，藏出如入，何匱之有？”［12］

（7）魯饑，臧文仲言于莊公曰：“夫為四鄰之援，結(jié)諸侯之信，重之以婚姻，申之以盟誓，固國之艱急是為。鑄名器，藏寶財，固民之殄病是待。今國病矣，君盍以名器請糴于齊？”［13］

（8）棠君尚謂其弟員曰：“爾適吳，我將歸死。吾知不逮，我能死，爾能報。聞免父之命，不可以莫之奔也；親戚為戮，不可以莫之報也。奔死免父，孝也；度功而行，仁也；擇任而往，知也；知死不辟，勇也。父不可棄，名不可廢，爾其勉之！相從為愈?！保?4］

（9）宣子曰：“吾有卿之名，而無其實(shí)。”［15］

茍氏認(rèn)為，上述9例中的“名”皆為“名分”之“名”［16］。我們的觀點(diǎn)與之完全相反：上述9例中的“名”無一為“名分”之義。例一中的“唯器與名”之“名”，杜預(yù)注曰：“名，爵號。”［17］仲叔于奚“請曲縣、繁纓以朝”實(shí)質(zhì)上是要求衛(wèi)君封其為諸侯，諸侯則有諸侯之器，有諸侯之名?！拔ㄆ髋c名，不可以假人”之語又見于《左傳·昭公三十二年》：

昔成季友，桓之季也，文姜之愛子也，始震而卜。卜人謁之，曰：“生有嘉聞。其名曰友。為公室輔?！奔吧绮啡酥裕形脑谄涫衷弧坝选?，遂以名之。既而有大功于魯，受費(fèi)以為上卿。至于文子、武子，世增其業(yè)，不費(fèi)舊績。魯文公薨，而東門遂殺適立庶，魯君于是乎失國，政在季氏，于此君也。四公矣，民不知君，何以得國？是以為君，慎器與名，不可以假人［18］。

茍氏以此處之“名”為“人名”之“名”，并以之說明“名”之“名分”義的產(chǎn)生。他認(rèn)為人的命名被賦予了異乎尋常的意義，這與名分義的產(chǎn)生密切相關(guān)［19］。人的命名被賦予了異乎尋常的意義具體表現(xiàn)為被命名之人的發(fā)展和“名”所承載的意義的一致性。當(dāng)這種一致性被視為一條具有普遍必然性的規(guī)律時，其作為一條重要的政治原則表達(dá)出來就是“慎器與名，不可以假人”。但這并不能用來說明“名分”義的產(chǎn)生，因為與人之“名”相對應(yīng)的不是“分”，而是“實(shí)”。換言之，這是一種有其名必有其實(shí)的觀念，而非有其名必有其分的觀念。而在茍氏博士論文所舉的例一中的“慎器與名，不可以假人”背后隱藏的才是有其名必有其分的觀念，而此處的“名”不是人名之“名”，而是爵名之“名”。在兩例“慎器與名，不可以假人”中，“名”一為人名，一為爵名，說明在此語產(chǎn)生的時代，這兩種“名”的意義并沒有截然分開，所以可以作兩解。

“名”之“名分”義的產(chǎn)生和“名分”觀念的產(chǎn)生是兩個問題，茍氏顯然將二者混為一談。在其博士論文所舉的例五中，“名位不同，禮亦異數(shù)”整個的這一句話表達(dá)的是“名分”觀念，而非這里的“名”是“名分”之義。“唯器與名，不可以假人”這兩例的情況與例五類似，例（5）“名位不同，禮亦異數(shù)”之“名”與例一同。例（2）中的“稱一人，非名也”之“名”，杜預(yù)注曰：“天子稱一人，非諸侯之名。”［20］“一人”是天子之稱，諸侯自稱“一人”是“非名”，即“名不正”，此“名”為稱名之“名”。稱名有自稱，有他稱，按照禮的要求，不同身份地位的人其自稱、他稱各不相同，即使同一人，在不同場合，自稱、他稱也有不同。例（3）中的“言懼而名禮”、例四中的“兇服降名”之“名”與例（2）同。例（6）中的“信于名”之“名”為百官之名。例（7）中的“名器”之“名”意為大，“名器”即“大器”。例（8）中的“名不可廢”之“名”為名聲之“名”。例（9）中“有卿之名”之“名”為“名稱”之“名”。

不但上述九例中的“名”無一為“名分”之義，“名”本來就無“名分”之義?！懊帧币辉~最早出自《莊子·天下》之“《易》以道陰陽，《春秋》以道名分”。有研究者指出，“名分”一詞雖然出現(xiàn)較晚，但“名分”觀念之出現(xiàn)卻可能較早。我們同意這一觀點(diǎn)，但需要指出的是，“名分”是一個復(fù)合詞，是由“名”“分”兩個單純詞組合而成，“名”和“名分”之義有別。具體地說，“名”即“百事之名”，“分”則指職分，包括權(quán)利和義務(wù)等，有什么“名”就有與之對應(yīng)的“分”，二者合起來才是“名分”。換言之，“名”和“分”作為一個單獨(dú)的詞，都沒有“名分”義。

從《論語》“正名”章的結(jié)構(gòu)來看，孔子對“正名”的解釋具有明顯的正、反、合三段論特征：孔子先從否定的方面，指出了“名不正”的后果；再從正面論述了名、言、行之間的關(guān)系；最后以“君子于其言，無所茍而已矣”進(jìn)行總結(jié)。對于這一結(jié)構(gòu)，張岱年先生亦有所提示，他認(rèn)為《論語》正名一節(jié)最后結(jié)語是“故君子名之必可言也；言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”，正說明了正名的意義所在［21］?！懊徽齽t言不順，言不順則事不成”中的名、言、事正好和“故君子名之必可言也，言之必可行也”中的名、言、行對應(yīng)?！靶小笨梢岳斫鉃閷?shí)踐，“事不成”即實(shí)踐失敗，沒有達(dá)到目標(biāo)。如果“名”是名言義，即現(xiàn)代哲學(xué)話語中的所謂概念或語詞，則名、言皆可包括于“君子于其言，無所茍而已矣”的“言”之中，因為概念、語詞本身是“言”的組成部分；而如果“名”是名分義，則如上文所述，“君子于其言，無所茍而已矣”這一總結(jié)語也就沒有著落了。

綜上所述，《論語》“正名”章中的“名”不可能是名分義，而應(yīng)該是名言義，“名”即詞。詞和概念之間有約定俗成的對應(yīng)關(guān)系，這種對應(yīng)關(guān)系隨著社會生活的變遷而發(fā)生變化。個別詞和概念之間的對應(yīng)關(guān)系的變化，并不會成為一個社會問題。但當(dāng)短期內(nèi)社會生活發(fā)生劇烈變遷時，詞和概念之間的對應(yīng)關(guān)系的變化就不是個別現(xiàn)象，而成為社會普遍現(xiàn)象，此即“名不正”。

三 “名不正則言不順”之“順”

后人對“言不順”的解釋主要有兩種：一是“言不順”指語言沒有順序，不通順。皇侃曰：“名若倒錯不正，則言語紕僻，不得順序也?！保?2］邢昺曰：“夫事以順成，名由言舉。名若不正則言不順序，言不順序則政事不成?！保?3］皇侃、邢昺將“名”理解為名字或名言，也就自然而然地將“言不順”解釋為“言不順序”。二是“言不順”指（某人的）話不能順利地付諸實(shí)踐。茍東鋒認(rèn)為，“名正”可以有兩種解釋，相應(yīng)地“言順”也可以有兩種解釋。其一，將“名正言順”理解為“名定而后言順”，在此意義下，“言順”可以從兩個角度來理解：一種是（某件事）講起來通順、有道理；另一種是（某個人）說的話有道理或容易通行。從“名正”而后“言順”的立場來看，應(yīng)該取后一種理解，亦即一個人的名分被正當(dāng)?shù)卮_定之后，那么他所說的話就能夠順利、順暢地被人接受，從而貫徹執(zhí)行［24］。其二，將“名正言順”理解為“身正而后言順”，則依此可對“名正言順”進(jìn)行另一種解釋，即勇于踐行其所當(dāng)行之名，就叫名正。因此，名正即身正，身正即可令行；反之，其身不正，其言語就缺乏號召力［25］。在茍東鋒對“言順”的兩種解釋中，第一種解釋和皇侃、邢昺基本一致，即“（言）通順、有道理”；第二種解釋，不管“名不正”指的是名分不正，還是身不正，“言不順”都指（言）不能順利付諸實(shí)踐。這兩種對“言不順”的理解分別對應(yīng)對“名”的兩種理解：“言不順”指（言）沒有順序，不通順，則“名”必然是名言義；“言不順”指（某人的）話不能順利付諸實(shí)踐，則“名”必然是名分義。究竟哪種解釋更合理呢？

“順”盡管也有多種意義，但并非一個重要的哲學(xué)概念，我們可以通過對同時期文獻(xiàn)中“順”的不同意項在不同語言環(huán)境中的用法，來確定“言不順”之“順”的意義?！墩f文解字》：“順，理也?！倍斡癫迷唬?/p>

理者，治玉也。玉得其治之方謂之理。凡物得其治之方，皆謂之理。理之而后天理見焉，條理形焉，非謂空中有理，非謂性即理也。順者，理也。順之所以理之，未有不順民情而能理者。凡訓(xùn)詁家曰“從，順也”，曰“愻，順也”，曰“馴，順也”，此六書之轉(zhuǎn)注；曰“訓(xùn)，順也”，此六書之假借。凡順、慎互用者，字之譌［26］。

據(jù)段玉裁注，“順”之意有五：理為本意，又有從、馴、遜之意，又可假借為“訓(xùn)”。《爾雅·釋詁》：“舒、業(yè)、順，敘也。舒、業(yè)、順、敘、緒也。”［27］郭璞注曰：“皆謂次敘。”［28］邢昺曰：“敘謂次敘。舒者，展舒，徐緩有次也。業(yè)者，事有次敘也。順者，不逆，有敘也。舒、業(yè)、順、敘四者又為端緒，互相訓(xùn)也?！保?9］又《爾雅·釋詁》：“矢、雉、引、延、順、薦、劉、繹、尸、旅，陳也?！保?0］則據(jù)《爾雅》，“順”又有順序、陳列二意。綜上所述，在古代文獻(xiàn)中，“順”應(yīng)有六意：理、從、馴、愻、次敘、陳列?！绊槨弊值倪@六種意項，在先秦及秦漢早期文獻(xiàn)中均有出現(xiàn)，下面依次舉例以說明。

（10）道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多［31］。

（11）不識不知，順帝之則［32］。

（12）鄭子皮將行，子產(chǎn)曰：“行不遠(yuǎn)，不能救蔡也。蔡小而不順，楚大而不德?！保?3］

（13）意者身不敬與？辭不遜與？色不順與？［34］

（14）宗廟有不順者為不孝［35］。

（15）洗，有篚在西，南順［36］。

“順”字在《論語》中只出現(xiàn)過三次，其中《子路》篇“正名”章兩次，《為政》篇一次，即“六十而耳順”。鄭玄曰：“耳聞其言，而知其微旨?！保?7］邢昺曰：“順，不逆也。耳聞其言，則知其微旨而不逆也。”［38］“順”與“逆”對，指沿同一方向運(yùn)動，又可引申指沿同一趨勢發(fā)展，例如順風(fēng)、順?biāo)??！绊槨弊衷凇吨芤住分谐霈F(xiàn)的次數(shù)很多，有和順、柔順之意，例如“夫坤，天下之至順也”（《周易·系辭下》）。除上述諸意外，“順”字在先秦及秦漢早期文獻(xiàn)中并無今人所謂順利之意。在“順”字的諸意項中，理可引申為合理，而合理、順序、遵從某一規(guī)則或原理等，都指向?qū)嵺`能夠順利地實(shí)現(xiàn)目標(biāo)，這是“順”字順利意項的來源，只不過這一意項出現(xiàn)時間較晚。且“言”本身不存在順利與不順利的問題，只有人的行為或者說實(shí)踐才有順利與不順利之分。如果把“言不順”解釋為（某人的）話不能順利付諸實(shí)踐，又與下文之“事不成”重復(fù)。因為將（某人的話）付諸實(shí)踐，這就已經(jīng)不屬于“言”的領(lǐng)域而屬于“行”的領(lǐng)域了，“行”也就是“事”。因此，“言不順”不能理解為（某人的）話不能順利付諸實(shí)踐，“名正言順”這一成語也是基于對《論語》“正名”章“名不正則言不順”的誤解。

皇侃和邢昺將“不順”解釋為“言不順序”，“不”作為否定副詞，不能修飾名詞，故“順”在這里是名詞活用作形容詞，“言不順序”即說話沒有順序。但“名”之正與不正影響的是話語表意的準(zhǔn)確性，和某人說的話有沒有順序沒有必然的聯(lián)系：“名正”，說話有可能沒有順序；“名不正”，說話也有可能有順序?！绊槨敝疽鉃槔?，引申有合理之意?！饵S帝四經(jīng)·經(jīng)法·論》曰：“物各合于道者，謂之理。理之所在，謂之順。物有不合于道者，謂之失理。失理之所在，謂之逆?！保?9］“言不順”之“不順”應(yīng)該解釋為“不合理”。語言是人與人之間進(jìn)行交流、溝通的媒介，表意準(zhǔn)確是交流、溝通有效進(jìn)行的前提。“名不正”直接導(dǎo)致語言表意的混亂，即話語的“不合理”。

四 作為政治哲學(xué)問題的“正名言”

上文對“君子名之必可言也”的“名”字和“名不正則言不順”的“順”字的意義考辨，限定了《論語》“正名”章的文本意義的可能之域?？鬃釉凇墩撜Z》“正名”章中提出的“正名”并不是正名分，或正名實(shí)，而是正名言。但作為“正名言”的“正名”并非今人所謂純粹的語言學(xué)或邏輯學(xué)問題。在整段對話中，孔子沒有對“名”進(jìn)行過定義或解釋，子路也沒有問及，他們關(guān)注的焦點(diǎn)不是“正名”本身，而是“為政”為什么要以“正名”為先。這說明他們對“名”和“正名”的所指是完全清楚的，且有一致的理解。《論語》“正名”章由子路的問題“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”引發(fā)。不管我們?nèi)绾卫斫饪鬃拥摹氨匾舱酢?，孔子的回答都?yīng)該是針對子路提出的這一問題的，不可能答非所問。也就是說，不可能子路問的是一個政治哲學(xué)的問題，孔子卻將其當(dāng)作一個語言學(xué)或邏輯學(xué)的問題來回答。當(dāng)然，也有這樣一種可能，即作為“正名言”的“正名”確實(shí)是一個語言學(xué)或邏輯學(xué)的問題，但這個問題卻是包含在政治哲學(xué)之中的。那么，作為“正名言”的“正名”為什么是一個政治哲學(xué)的問題，或者是被包含于政治哲學(xué)之中的呢？

《論語》“正名”章的第二節(jié)可以理解為孔子對這一問題的回應(yīng)。孔子認(rèn)為，“名不正”會引發(fā)一系列嚴(yán)重的政治后果：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所錯手足”。這一后果先秦諸子亦多有提及：

（16）名正則治，名倚則亂，無名則死，故先王貴名［40］。

（17）三名：一曰正名立而偃，二曰倚名法而亂，三曰強(qiáng)主滅而無名［41］。

（18）名正物定，名倚物徙［42］。

諸子所謂“名正則治，名倚則亂”和孔子“名不正”會導(dǎo)致嚴(yán)重政治后果的觀點(diǎn)是一致的。與“正”相對的是“倚”，不正之名即是“倚名”?？鬃铀幍拇呵锿砥谡巧鐣笞冞w的時代，也是新舊思想激烈交鋒的時代。思想的表達(dá)以概念為基礎(chǔ)，詞是概念的載體。當(dāng)思想迅速變遷時，詞和概念之間的對應(yīng)關(guān)系發(fā)生劇烈變化并成為普遍現(xiàn)象，此即“名不正”，或“名倚”。任何政治制度、法律條文以及行政命令都必須用語言表述出來，而它們同樣由“名”（詞）組成，“名不正”則政治語言曖昧、含混而多歧義，即“言不順”。用不順之言表述出來的政治制度、法律條文或行政命令如果公布出來，不同的人可以有不同的解釋，這必將引發(fā)混亂，導(dǎo)致其不能順利付諸實(shí)施，即“事不成”。而如果有人有意識地利用政治制度、法律條文或行政命令中“名不正則言不順”的缺陷來搞對抗，則有可能導(dǎo)致更嚴(yán)重的政治后果，甚至引起整個統(tǒng)治秩序的崩潰。具體到《論語》“正名”章，“事不成”即孔子在衛(wèi)國“為政”的失敗，“為政”失敗，故禮樂不興，刑罰不中，民無所措手足。故“為政”必先“正名”，同時還要打擊這些利用“名不正”之缺陷來擾亂政治秩序的人，故子產(chǎn)誅鄧析，孔子誅少正卯。鄧析被公認(rèn)為名家的創(chuàng)始人，至于鄧析被殺的原因，《呂氏春秋·離謂》有記載：

子產(chǎn)治鄭，鄧析務(wù)難之。與民之有獄者約，大獄一衣，小獄襦袴.民之獻(xiàn)衣襦袴而學(xué)訟者不可勝數(shù)，以非為是，以是為非，是非無度，而可與不可日變，所欲勝因勝，所欲罪因罪。鄭國大亂，民口讙嘩。子產(chǎn)患之，于是殺鄧析而戮之。民心乃服，是非乃定，法律乃行［43］。

鄧析之難子產(chǎn)治鄭，不是軍事上的威脅、政治上的掣肘，而是利用當(dāng)時“名不正”的社會現(xiàn)象，運(yùn)用自己的論辯技巧和語言學(xué)、邏輯學(xué)知識，以言亂政?？鬃訑z魯相，七日而誅少正卯，數(shù)其五惡，其中之一為“言偽而辯”，亦屬于以言亂政之類。因此，在《論語》“正名”章中，孔子提出“為政”以“正名”為先的觀點(diǎn)其實(shí)并不突兀。曹峰認(rèn)為，孔子“正名”的原意或許很簡單，并不是要建立關(guān)于“名”的具體的規(guī)范系統(tǒng)，而只是在歷史上孔子第一個提出了語言對政治的重要性。也就是說，孔子作為一個政治家注意到了名之不確定性、曖昧性、隨意性會對政治帶來的影響，看到了語言在無法準(zhǔn)確表意、或為人無法準(zhǔn)確接受時會出現(xiàn)的政治后果，意識到了“名”作為明確是非、建立標(biāo)準(zhǔn)之手段對社會政治所能產(chǎn)生的巨大作用［44］。

我們同意這一觀點(diǎn)，這是為什么作正名言解的“正名”會是一個政治哲學(xué)問題的原因所在。子路對孔子“必也正名乎”的回答表示驚訝并以之為“迂”，正是因為其僅僅將其當(dāng)作一個純粹的語言學(xué)或邏輯學(xué)問題，不了解作為正名言的“正名”和“為政”之間的重大關(guān)聯(lián)?？鬃訉Α氨匾舱酢钡慕忉寗t著重指出了二者之間的關(guān)聯(lián)，并以“君子于其言無所茍而已矣”總結(jié)之。

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【責(zé)任編輯 周永軍】