肖 花 湖南師范大學美術學院

“國家歷史文化名村”五寶田瑤族古村的營造禮俗文化主要體現(xiàn)在物質和非物質兩個層面。其所具有的文化基因不但深深地根植于村民的建造思想意識，而且存在于村民的日常生活和行為規(guī)范之中，其特殊的文化形態(tài)和文化內涵在一定程度上深刻影響著村民的建造心理和日常行為習慣。相關文化體現(xiàn)在村落的各類建筑物質遺存中，也體現(xiàn)在村民的日常人際范式、行為、精神等非物質遺存中。筆者多次對五寶田瑤族古村進行實地考察，在與村里的族老及方家進行深入交流后，認為村落原真性與整體性得以保存的根本原因是當地傳統(tǒng)的營造禮俗文化，即以建筑等物質載體承載的營造禮俗文化和包括地域風情、民俗習慣、人文情趣等在內的非物質營造禮俗文化的共同作用。營造禮俗文化已經成為五寶田瑤族古村村民日常生活中的重要組成部分，且始終貫穿在村落發(fā)展的歷史長河中，并在村民中形成代際活態(tài)傳承與文化自覺，使五寶田瑤族古村經歷了百年的風雨依然保持傳統(tǒng)的風貌。

一、營造禮俗文化在五寶田瑤族古村物質空間中的體現(xiàn)

村落建筑是鄉(xiāng)土文化的重要載體，是村民遮風避雨的場所，是物質和精神高度統(tǒng)一的鄉(xiāng)村一切文化的綜合體。農耕文明時期的鄉(xiāng)土社會，人們生活中所需的物質和非物質環(huán)境都以建筑活動為基礎，村民在建造過程中面臨的一切問題都依靠積累的經驗來解決。因此，鄉(xiāng)土營造禮俗文化成為傳統(tǒng)鄉(xiāng)土社會的底色文化?！洞呵锕騻鳌吩唬骸爸袊撸Y儀之國也。”［1］在鄉(xiāng)土社會幾千年的歷史長河中，“禮俗”文化是鄉(xiāng)村文化的重要組成部分，尤其在以鄉(xiāng)土建筑為母體的物質實體中營造禮俗文化的表現(xiàn)所涉及的范圍廣闊。大到村落公共建筑和寺廟建筑，小到每一戶民居建筑，營造禮俗文化貫穿于建筑選址、平面布局、立面及各種構件的尺度、室內陳設、建筑材料選取、建筑裝飾元素選取及裝飾技藝使用中。五寶田瑤族古村中以建筑物質母體承載的傳統(tǒng)營造禮俗文化主要體現(xiàn)在以下幾個方面。

（一）建筑選址布局中的營造禮俗文化

在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會，村民生活在“天、地、人、神”共處的精神世界中，“人”處于與“天、地、神”同等重要的位置，人能夠存活下來就是天地大禮。因此，古村先民在村落選址布局的過程中對土地的利用遵循了“大禮”。五寶田瑤族古村四周被大山包圍著，所有的民居建筑都依著山的地勢高低建在山坡上，盡可能留出臨水的平地用于耕種，以最大限度獲得生存資料，從而養(yǎng)活更多的族人，將族人的生存作為建筑選址的“大禮”，體現(xiàn)了傳統(tǒng)的人本思想。

（二）民居建筑布局中的長幼次序營造禮俗文化

農耕時期，五寶田古村的村民在周邊的土地、山林中勞作，肩扛手提的勞作方式十分辛苦。因此，村民在村落整體建筑布局中自覺遵循長幼次序的傳統(tǒng)禮俗，即以村落地勢最低的臨溪駁岸為基線，將年紀大且輩分高的族老住房建在臨溪且地勢較低處，而年輕的后輩自覺將住房建在地勢較高的山坡。這樣不僅方便了族中老人提取生活用水，日常生活更加便捷，而且每日外出勞作時還可以較快地到達耕地，不需費力爬坡上坎，收獲的糧食也可以輕松到家，極大地減輕了他們的勞動負擔和強度。整個村落建筑布局體現(xiàn)了傳統(tǒng)村落的長幼次序營造禮俗文化。

（三）民居建筑室內空間布置中的營造禮俗文化

五寶田古村民居建筑是典型的山地木構建筑，在平面布局上一般采用“三連間”的形式，即以堂屋為中心軸線對稱的“一明兩暗”的格局，體現(xiàn)了傳統(tǒng)禮制的“中”。中間的堂屋是家庭重要的公共空間，主要用作祭祀、會客、聚會、婚嫁、就餐等家庭公共活動。由于堂屋的進深較長，村民一般會遵循《朱子家禮》中的相關約束，將堂屋用墻體隔出一室作為父母的臥室，也叫“抱兒房”，靠堂屋的墻體做成神龕，供奉祖先牌位，變?yōu)榧异?。每家堂屋入口的地面上都有一整塊產自當地的青竹石石板，村里人叫“硬地”，其作用是告誡后代這里是家庭成員的千秋基業(yè)，每一代都應珍惜并遵循祖上傳下來的基業(yè)，不得移動。同時，這塊跨過堂屋就可以踩上的石板，是村民各家室內空間的界線，規(guī)范著村民的日常行為，即村民之間如果有爭吵和矛盾，其中一方如果進了堂屋站在自家的“硬地”，其他的村民不能再來家里吵鬧，無論有多大的矛盾都到此為止，體現(xiàn)了“禮”字為先的祖制，維系了村落族民的和諧。堂屋兩邊的房叫“人間”，家中男丁按長幼次序居住，其中左邊為大，供老大居住，右邊為小，供小者居住，以此類推，如果場地允許，可以往兩邊延續(xù)，形成“五連間”或“七連間”。這樣的布局在遵循傳統(tǒng)禮制的同時也方便了晚輩更好地照顧父母，而年邁的父母可以幫助照看孫輩，這樣的布局增進了血緣關系，使下一輩在長幼次序中成長，增強后輩的家族意識，將尊老愛幼的傳統(tǒng)美德傳承下去。

（四）建筑材料選取中的營造禮俗文化

五寶田瑤族古村民居建筑都是木結構或磚木結構建筑，覆蓋小青瓦。木質材料以杉木為主，都來自自己的林地。木料都是冬季農閑時節(jié)砍伐，春天是嚴禁上山砍伐的，因為春天是萬物復蘇的季節(jié)，需讓樹木得到充分的生長。村民砍伐前都要進行祭祀及搭紅等活動，對自然山林以禮相待，以示對自然的敬畏之心?？撤ズ蟮牧值貢匦路N植杉木苗，這樣林地才會生生不息，也寓意家中后繼有人。每家房屋都要上梁，按村里的習俗梁木不能取自自家的林地，都是從別家林地“偷”，寓意進財，需要在砍伐的樹邊留下豐足的禮金，被“偷”的主人家會很高興，因為自家的林地產棟梁之材。

（五）建筑裝飾中的營造禮俗文化

五寶田古村民居都是木石結構房，一般都在梁、枋、窗、門楣、瓜柱、垂柱、柱礎等建筑構件上進行裝飾。五寶田古村民居采用的木石結構，體現(xiàn)了村民利用當地材料，適應當地環(huán)境的智慧。梁、枋、窗、門等部位的裝飾，反映了瑤族先民對美好生活的憧憬和獨特的審美情趣。圖騰裝飾蘊含了豐富的瑤族文化符號，是瑤族文化的識別標志。在木石結構的裝飾和制作過程中，融入了瑤族的集體建房習俗，體現(xiàn)了集體主義精神。在各構件的制作加工和結構裝配中，都融入了瑤族巧奪天工的建筑技藝和豐富的手工藝文化。木石材料和裝飾元素與自然山水相融合，體現(xiàn)了瑤族可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)理念。在裝飾元素和裝飾風格的選取上，除了尊重本民族的傳統(tǒng)習俗和地域特色，還受到漢文化的影響，注重建筑裝飾元素中“禮”的內涵，一般以戲文故事、漁樵耕讀等農耕文化為題材，講究“節(jié)”。在裝飾材料和制作工藝上講究“文”與“質”的融合，如取自當地的青竹石雕刻的“獅蛇”柱礎（見圖1），充分利用石材的色彩和石質紋理，刻畫的獅子造型生動，既像獅又像豬，站立的獅子前爪抓住一條蛇。在農耕文化中村民告誡子孫“窮要讀書，富要養(yǎng)豬”，養(yǎng)豬是村民致富的重要途徑。因此，這些元素的造型極大地體現(xiàn)了工匠和屋主人樸素的鄉(xiāng)村營造禮俗文化和審美意趣，告誡子孫既要勤勞致富又要接濟別人，學會“施舍”［2］。

圖1 青竹石雕刻的“獅蛇”柱礎

二、營造禮俗文化在五寶田瑤族古村落非物質空間中的體現(xiàn)

鄒其昌認為：文化既包括有形的、物質的、實體性的“器”“物”，又包括無形的、精神性的、虛擬的“思想”“道義”等，還包括以遺傳密碼方式傳承下來的人類的各種社會生活習俗、禮俗、節(jié)慶等行為方式［3］。五寶田瑤族古村傳統(tǒng)鄉(xiāng)土營造禮俗文化除了以傳統(tǒng)建筑為母體的物質層面以外，還有內化于村民心中的非物質層面，主要表現(xiàn)在三個方面。

（一）建筑營造技術范式中的禮俗文化

五寶田瑤族古村位于大山深處，村民都有著血緣宗親關系，因此，村民在村落建筑的營造技藝、技術范式上都遵循傳統(tǒng)的營造禮俗文化。

1.在村落整體營造上

整個村落建筑充分利用山地地形，沿著山坡東高西低梯級建造，所有建筑坐東朝西，這樣可以充分利用太陽的照射時長，使室內有更多的陽光照射，有利于保持室內干燥。在上下梯級分布的建筑之間，將建筑建造在地坪中間，前后各留出一定的空間，坐在上一級的建筑的堂屋中可以看到“過白”，一方面可以讓每個層級的房屋獲得充足的陽光，另一方面體現(xiàn)了村民之間的謙讓禮俗。

2.在個體建筑的營造上

五寶田古村建筑為木結構和磚木結構，所有的建筑都由村里的營造工匠牽頭，村民參與共同建造。工匠既是設計者也是建造者。瑤族建筑沒有施工圖，也沒有相關文字技術資料，全靠工匠拿著“丈桿”根據經驗確定房屋的進深和開間，三連間開間總長12.6 米，進深8 米，采用穿斗式排扇結構，有3 柱5 瓜和5 柱7 瓜，硬山屋頂分為5 步水和7 步水。工匠用門光尺丈量各個構件的尺度，一般以門光尺規(guī)定的吉數為準，從而使村落建筑尺度和外形高度一致。

（二）建筑營造過程中人際范式上的營造禮俗文化

對于五寶田瑤族古村的每個家庭來說，在農耕時期很難獨立完成建造房子的工作。因此，村里形成了獨特的人際范式上的營造禮俗文化，即在建造過程中工匠除了負責技術工作以外，還要負責材料的計算、各個工序的人員組織與分工、主持各方面開工前的民俗祭祀活動及傳播相關的營造禮俗文化等。

（三）建筑營造過程中精神范式上的營造禮俗文化

農耕時期，五寶田古村先民因受到整體環(huán)境的制約，無法科學理解許多自然現(xiàn)象，他們認為一切事務都由上天決定，整個營造也依靠上天眷顧。因此，村落營造活動都要按上天旨意安排，以祈求在房屋建造過程中諸事順利，房子建好后主家人丁興旺。五寶田古村在開始建造房屋前要請先生對家庭成員進行八字合局，盡量避開他們認為不吉利的一切，以求得圓滿。各道營造工序都選在良辰吉日，由德高望重的工匠按照當地的營造禮俗文化舉行祭祀儀式，如木匠祭祀魯班，泥水匠祭祀土地等。在祭祀時，家族的男丁不論大小全程參加，以期望人丁興旺。整個營造活動中的營造禮俗有看屋場、下基腳、下磚腳、發(fā)墨、豎排扇、上梁、安神、進火，每家的營造活動都要按照這個程序進行。村民希望通過這些營造禮俗文化活動求得吉利平安，每個村民都能體會到營造禮俗文化的重要意義。

三、營造禮俗文化對五寶田瑤族古村的保護作用

五寶田瑤族古村至今已有300 多年的歷史，整個村落現(xiàn)存清代祠堂1 座、廟宇2 座、石墩木面橋2 座，民國石結構橋2 座、古水井3 口、水塘5 口，清代至民國時期的巷道37 條、房屋36 棟。這些建筑保存了傳統(tǒng)建筑型制、材料、立面肌理、屋面形態(tài)、道路鋪裝材料等，具有原真性與整體性。營造禮俗文化對五寶田瑤族古村完整保持傳統(tǒng)風貌起到了關鍵作用。

（一）建筑形制營造禮俗文化保持了村落建筑的一致性

五寶田瑤族古村在建筑營造活動中深受漢族“中庸”觀念的影響，在建筑型制上崇尚方正，以體現(xiàn)天地人合一的理念。村子里最主要的建筑是“正屋”，它是村民居住和生活的中心。正屋一般采取以堂屋為中心兩邊對稱修建的“三連間”形式，總開間12.6 米，進深8 米。堂屋是正屋最重要的空間，是村民舉行祭祀、接待賓客、議事等活動的地方。堂屋兩側是廂房，是村民居住和生活的空間。

由于五寶田瑤族古村地處山地，氣候潮濕，為了便于排水，正屋采用了硬山頂的建筑形式。硬山頂的最高處為6 米，采用前后7 步水，最低處至地面高為3米。這種硬山頂的建筑形式不僅具有良好的排水性能，而且具有很強的裝飾性。

正屋的這種形制尺度避免了村民在建筑民居上進行攀比。在傳統(tǒng)觀念中，房屋的大小和裝飾的華麗程度往往被視為財富和地位的象征。為了避免這種攀比之風，五寶田瑤族古村的正屋在形制和尺度上都進行了嚴格的限制。這樣既節(jié)約了有限的土地，又有利于村落鄰里的和諧相處。五寶田瑤族古村的正屋建筑形式體現(xiàn)了瑤族人民的智慧和對傳統(tǒng)文化的尊重。這種建筑形式不僅具有實用性，而且具有很強的文化內涵，是瑤族人民傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

（二）建筑材質和裝飾營造禮俗文化保持了村落建筑風貌的一致性

村落周邊林地出產的杉木被砍伐后，經過工匠的精心加工，變成了村中房屋的主要建筑部分，包括柱子、枋子、梁、隔扇、門窗等。這些杉木材料堅固耐用，紋理清晰美觀，與村子周圍的山林田地融為一體，展現(xiàn)出一種樸實無華的自然之美。當地的青竹石也被廣泛應用于村子的建設中，成為地梁、柱礎、門當、地面鋪裝等的主要材料。青竹石是一種堅硬耐磨的石頭，表面光滑細膩，具有良好的裝飾效果。工匠們將青竹石精心打磨成各種形狀，與杉木材料相互搭配，營造出一種古樸典雅的建筑風格。桐油是村子里常見的木質保護材料，工匠們用它來涂刷木質結構，以防止其腐爛變質。桐油具有良好的防水防潮性能，還可以使木質結構更加堅固耐用。屋頂上覆蓋著小青瓦，這是村里的瓦匠就地燒制的。小青瓦質地輕盈，隔熱性能好，而且非常耐用。瓦匠們將小青瓦一片一片地鋪設在屋頂上，形成整齊劃一的屋面，與村子周圍的青山綠水相映成趣。

整個村落在建筑風貌和裝飾風格上保持了高度的一致性，這與其選材的一致性密切相關。杉木、青竹石、桐油和小青瓦等材料都是當地特有的，工匠們利用這些材料建造房屋，不僅體現(xiàn)了天人合一的理念，也展現(xiàn)了村子的獨特風貌。

四、五寶田瑤族古村營造禮俗文化對傳統(tǒng)村落保護的啟示

隨著現(xiàn)代經濟的高速發(fā)展及多元文化的沖擊，我國大部分傳統(tǒng)村落在建筑形制上現(xiàn)代化，在建筑規(guī)劃上無序化，而且造型裝飾趨同化、材料現(xiàn)代化，使各地的村落由原來的“一村一貌”變成現(xiàn)在的“千村一貌”。馮驥才在談到“傳統(tǒng)村落”保護時痛心疾首地說：“還有比糟蹋自己的文化更可悲的嗎？”因此，五寶田瑤族村民對古村營造禮俗文化的自覺遵守和對村落的竭力保護，對當今古村保護和鄉(xiāng)村振興有著重要的作用。

（一）建立以營造禮俗文化為主體的“文化自覺”的活態(tài)傳承與文化認同

所謂“文化自覺”，借用中國著名社會學家費孝通先生的觀點：它指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之，是文化的自我覺醒、自我反省、自我創(chuàng)建［4］。五寶田瑤族古村鄉(xiāng)土建筑營造禮俗文化是村民在長期的營造過程中不斷總結過往的技藝經驗，結合當地的民間和民族習俗總結出來的一系列營造禮俗文化。至今他們仍然堅守這種傳統(tǒng)，如村民建造房屋時會舉行上梁儀式，村里的親朋好友都必須給主家一定的錢物作為資助，幫助主家渡過難關。同時，村里的男女老少無論身處何方都要趕回來參加上梁儀式，這既是對主人的尊重，也通過上梁儀式對鄉(xiāng)土文化進行有效傳播，增強族際血緣認同，尤其對加強代際文化傳播和文化、身份認同等都有著十分重要的現(xiàn)實意義［5］。

（二）實現(xiàn)家門口就業(yè)，營造禮俗文化為主體的代際文化傳承

隨著經濟的發(fā)展，傳統(tǒng)農業(yè)不再是村民獲得生存資料的主要手段，對于富裕起來的村民來說，傳統(tǒng)村落建筑已無法滿足他們現(xiàn)代的生活需要［6］。與此同時，大部分青壯年外出務工，村落的空心化使留守兒童在沒有父母代際傳承的狀況下失去習得傳統(tǒng)文化的環(huán)境，使以營造禮俗文化為主的鄉(xiāng)土文化失去傳承土壤。因此，讓務工者回村就業(yè)或創(chuàng)業(yè)，使包括村落傳統(tǒng)營造禮俗文化在內的民俗活動得以正常開展，讓新生代村民在相關活動中學習、認同并傳承鄉(xiāng)土文化，從而自覺保護村落，是傳統(tǒng)村落保護最有效的途徑。

五、結束語

五寶田瑤族古村營造禮俗文化是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，其特殊的文化形態(tài)及文化內涵在一定程度上深刻影響著村民的建造理念和建造行為，整個村落在建筑形制、建筑材料肌理、屋面形態(tài)、村落道路鋪裝及其四周的地形地貌、植被、水系等方面仍然保持整體性和原真性。每棟房屋代代傳承，村落傳統(tǒng)的營造禮俗文化已經內化于心，規(guī)范著村民的日常行為，這是傳統(tǒng)營造禮俗文化保護傳統(tǒng)村落最好的案例。正確認識這個特殊的現(xiàn)象，探究有效的保護措施，可以為政府制定村落保護策略提供重要的參考。