蘭 凌

（四川師范大學(xué) 四川 成都 610101）

藏戲是以歌舞形式表現(xiàn)文學(xué)內(nèi)容的綜合藝術(shù)。藏戲形成了由“溫巴頓、雄、扎西”組成的程式化演出結(jié)構(gòu)模式。舞蹈主要出現(xiàn)在“頓”和“扎西”部分，“雄”以劇情為主，舞蹈相對較少?！邦D”的舞蹈性最強，其中的舞蹈由“溫巴”“甲魯”“拉姆”三類人物表演。

四川巴塘藏戲2008 年被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，它的開場表演“扎西協(xié)哇”源自西藏白面具藏戲扎西雪巴流派，其中“扎西協(xié)哇（即溫巴）”“甲魯”“拉姆”的舞蹈仍然依照古老的程式表演，這些舞蹈口傳身授，具有嚴格的師承關(guān)系，顯示出強烈的因襲特征，在整體上保留著較為完整的白面具藏戲開場舞蹈表演的儀式性傳統(tǒng)。在巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”表演中，溫巴的“面具舞”保留了更為古老的祭祀儀式色彩，具有很高的文化價值，但是，它較少受到研究者著重關(guān)注。因此，本文在研究其形成過程的基礎(chǔ)上，重點分析解讀“扎西協(xié)哇”表演中溫巴“面具舞”的儀式特征及文化內(nèi)涵。

一、巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”的歷史淵源

藏戲分為藍面具和白面具兩種。在十七世紀，四川康巴地區(qū)的一些藏傳佛教寺院引入了西藏白面具藏戲的扎西雪巴、藍面具的江嘎爾、迥巴流派。巴塘的丁寧寺（現(xiàn)康寧寺）最早開始演藏戲。清順治十年（1653 年），拉薩丁吉林寺活佛德莫奉命前往巴塘興建丁寧寺，并被委任為該寺第一任堪布。他來巴塘時以自己的弟弟群覺納為侍從，而群覺納原為丁吉林寺戲師，受其兄支持，在寺內(nèi)組織僧眾教授藏戲。在丁寧寺大殿落成時，他們演出了《降嘎冉》（即“江嘎爾”）、《扎西雪哇》（即“扎西雪巴”，《巴塘縣志》稱為“扎西協(xié)哇”）、《諾桑王子》。以后，每年送夏迎秋丁寧寺念大經(jīng)時，都要由寺院降嘎冉劇團演出藏戲，當?shù)厣姸紝⑦@種戲叫作《央勒羌》或《阿吉拉姆》。[1]從此，藏戲在巴塘不斷發(fā)展，并形成了具有獨特風格的巴塘藏戲。

白面具藏戲，藏語稱為“巴嘎布”，后又稱“扎西雪巴”。學(xué)界一般認為，白面具藏戲孕育形成于八世紀，在十三世紀逐步完善，成熟于十四、十五世紀唐東杰布時期。其文化源頭主要有三個：藏族的民間歌舞、民間說唱藝術(shù)，以及宗教儀式與宗教藝術(shù)。[2]9-12白面具藏戲在十七世紀得到進一步發(fā)展，產(chǎn)生了瓊結(jié)·賓頓巴、盤納·若捏嘎、雅隆·扎西雪巴、尼木·臺仲巴、吞巴·倫珠崗、堆龍·朗則娃等著名的白面具戲班。[2]56其中，雅隆·扎西雪巴戲班發(fā)展最為成熟，它由凱墨谿卡扎西孜和扎西曲德寺兩個戲班合并而成。

在扎西雪巴戲班的開場戲中，獵人叫“阿若娃”，意為戴白胡子面具者，且只有5 個，其面具以白山羊皮毛制作而成。扎西雪巴戲班向藍面具藏劇學(xué)習，對面具進行裝飾，臉部以黃呢子糊裱作底色，由白面具發(fā)展為黃面具，“阿若娃”的名稱也學(xué)藍面具戲改為“溫巴”。后來，凱墨谿卡莊園專門養(yǎng)山羊，終年不剪毛，一年后送往拉薩，由哲蚌寺下乃瓊護法神廟的喇嘛藝匠，制成扎西雪巴戲班中溫巴所戴的一種特殊的黃面具。[3]但是，在習慣上，“不管黃面具，還是白面具，群眾口頭上還是稱之為白面具，而不稱黃面具?！盵4]

扎西雪巴戲班的藏戲主要流行于山南、拉薩兩個地區(qū)，它的精彩表演逐漸得到地方政府和僧俗群眾的贊許和認同。西藏演藏戲按慣例“雪頓節(jié)獻演排列次序，賓頓巴第一個表演，后來因為扎西雪巴的表演藝術(shù)發(fā)展得最為豐富優(yōu)美，所以十二個團體在哲蚌寺、布達拉宮和羅布林卡表演‘諧頗’時，扎西雪巴被規(guī)定為第一個表演，在‘諧頗’儀式舉行完畢以后，接著由四大藍面具戲班輪番一家一天，在羅布林卡露天戲臺上演出大型傳統(tǒng)劇目?！盵2]223巴塘降嘎冉劇團在正式演出藍面具戲之前，一般都要加演“扎西協(xié)哇”，實際上就是表演西藏扎西雪巴流派的開場戲，這也是對雪頓節(jié)演出藏戲傳統(tǒng)的繼承和延續(xù)?！霸鲄f(xié)哇”中的面具舞源自西藏扎西雪巴流派藏戲開場儀式中溫巴表演的舞蹈。

二、“扎西協(xié)哇”中的“面具舞”及表演程式

藏戲開場表演“溫巴頓”的三段式結(jié)構(gòu)形式大致固定，即“獵人平整凈地，甲魯太子降福，仙女優(yōu)美演唱”。其中，最重要的片段就是溫巴（獵人）“平整凈地”?！安刈遄罟爬系谋浇痰幕舅枷胝J為，演出場所居住著許多神鬼，為了眾人的安全，不碰撞他們，把神請到別處去，把鬼驅(qū)趕到演出場所之外，然后才能演出正戲?！盵5]強調(diào)宗教傳統(tǒng)的凈化儀式，其“目的在于追求一種穩(wěn)定的秩序，以確保儀式力量的傳遞。因而，在藏戲前演‘頓’的過程中，以土地凈化為展演目的的人物‘溫巴’則更顯突出?！盵6]86因其祭祀儀式功能表達的需要，在“扎西協(xié)哇”表演中，溫巴的“面具舞”一直保留著較為嚴格的動作、裝扮、配樂及舞蹈表演程式。

在“扎西協(xié)哇”表演中，溫巴的“面具舞”由格梗（戲師）領(lǐng)頭開始，六位溫巴頭戴白山羊皮的黃面具，右手屈肘持“達塔”（五色彩帶所裝飾的箭），左手“展翅”位配合，起右腿屈膝旁抬，小撩腿邁出一步的同時，左腿屈膝旁抬，緊跟著靠一步，左右交替反復(fù)，以莊嚴的“出場步”出場，走成橫排隊形。隨著舞步，向舞場中央供奉的藏戲祖師唐東杰布像行禮致敬。然后，繼續(xù)圍繞著在舞場中央供奉的藏戲祖師唐東杰布像，按順時針方向繞場行進，邊唱邊跳，連續(xù)以屈膝前“端”腿為特點的前后走步、“踮”腳的靠步、到屈膝前“踢”腿的跑馬步，中間穿插左右平轉(zhuǎn)，反復(fù)組合數(shù)次，速度上由慢逐漸變快，呈現(xiàn)出不同的力度和美感。隨后，兩位“甲魯”和十幾位“拉姆”等一起上場。溫巴繼續(xù)上述舞蹈動作，隨鼓點變化。格梗邊跳邊致贊辭祝語，向唐東杰布大師畫像致敬。接著有一段格梗與拉姆中赤登央宗的問答說唱表演。在“甲魯、拉姆”的對答、演唱以及舞蹈完成下場之后，溫巴們接著分別模擬雄鷹、獅子、鹿、馬等動物姿態(tài)，邊舞邊唱，祈求豐產(chǎn)豐收，祝福人民吉祥如意。跳“恰追”（鷹步）展現(xiàn)出雄鷹氣勢威猛的力量，跳“躺身蹦子”“平轉(zhuǎn)”，宣泄藏民熱烈歡快的情感，掀起“面具舞”高潮。最后，溫巴們開始圍圈而舞，舞成一個橫排后退場，留下格梗獨自用舞蹈向周圍的觀眾致謝，結(jié)束“扎西協(xié)哇”的演出。

三、“扎西協(xié)哇”表演中“面具舞”的文化意涵

儀式通常被界定為象征性的、表演性的、由文化傳統(tǒng)所規(guī)定的一整套行為方式。而儀式的象征意義實際上是通過儀式中所涉及的民俗物和儀式本身所進行的行為來實現(xiàn)的。巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”表演中溫巴“面具舞”中的面具、達塔、服飾、舞蹈形式、舞蹈空間都具有象征意義的可探究性。正如巴塘文化學(xué)者肖雅敏記錄的“扎西協(xié)哇”唱詞中所描述的：“協(xié)娃（即溫巴）頭上戴的羊皮帽，是我祖師唐東杰布的裝束。協(xié)娃頭上戴的日月鏡，是照亮世界的太陽和月亮。協(xié)娃手上的彩箭，是吉祥幸福的象征。今年是個幸福年，祝愿明年更加美滿。在明年的黃金歲月里，我們再相會再歡歌?！?/p>

（一）溫巴面具的象征意義

在“扎西協(xié)哇”表演儀式的“面具舞”中，首先，溫巴的面具被視為藏戲祖師唐東杰布的象征。傳說唐東杰布一生下來頭發(fā)、胡子、眉毛都是白的。從白面具演變而來的黃面具，仍以頭披白山羊毛當作白發(fā)，在臉的兩頰、嘴唇和下巴處裝飾白山羊毛作胡子，“螺制耳環(huán)本是圣者唐東杰布所戴，為紀念他，諸白面具皆飾以螺制耳環(huán)?！盵7]這表達了對唐東杰布的尊崇和懷念。其次，黃面具在演出時可以迅速建立“圣神與世俗”的間隔疏離，虛擬出一個“神圣”的儀式空間。在人神交流過程中，黃面具將象征神格的力量賦予舞蹈者溫巴，使溫巴轉(zhuǎn)換為有資格與神靈對話的“通靈人”。溫巴通過“面具舞”，向想象中的神靈表達了巴塘人的祈愿，觀眾的內(nèi)心情感也很快就融入年復(fù)一年耳濡目染的祭祀儀式情境，酬神、驅(qū)邪、祈愿，儀式中的神與現(xiàn)實的人溝通，最終滿足了巴塘人借此祈求五谷豐登、祈福納吉，以及娛情娛樂的多重精神需要。再者，由于面具表情是單一的，舞蹈者和觀眾都會專注于“溫巴”這一“通靈人”角色的身體語言、儀式性動作和唱白本身，由此，舞蹈者能全面展現(xiàn)出而觀眾也能充分感受到“面具舞”的藝術(shù)魅力。所以，雖然“溫巴頓”的儀式表演與當?shù)氐摹芭d旺豐產(chǎn)”息息相關(guān)，但實際上“可以視作一種極具娛樂性的供奉活動?！盵8]

（二）溫巴舞蹈動作的象征意義

藏戲雖稱為戲，但類似歌舞劇，它與原始苯教的跳神祭祀儀式、佛教的跳神如金剛舞劇、藏族民間歌舞都有著極深的淵源。公元779 年，西藏山南建成了西藏歷史上第一座佛教寺廟桑耶寺，在落成典禮上，“蓮花生采用山南的民歌舞蹈，并揉進密宗金剛舞的一些動作，根據(jù)佛經(jīng)故事，編成舞蹈形式的啞劇，借以伏魔、酬神，宣傳佛教思想。這種宗教跳神和土風舞結(jié)合成為藏戲舞蹈的基本形式?！盵9]

“扎西協(xié)哇”表演中的“面具舞”，被認為是溫巴凈地、調(diào)伏土地的祭祀之舞。溫巴在舞動時，一只腳挺直站立，另一只腳則高舉往內(nèi)勾彎。溫巴直立的腳如同一個矗立的金剛杵，象征意義是“破土”，即破除土地的不潔凈。而另一只高舉向內(nèi)彎的腳則是“調(diào)伏土地”，象征降伏這片土地上原有的不寧靜、不吉祥。[6]100以此來象征酬神驅(qū)邪、祈福納吉，祈求風調(diào)雨順、大地豐收。

在“面具舞”表演中，溫巴的舞姿往往被比喻為鷹姿，手的動作需像鷹在展翅飛翔一樣。而吸收了羌姆、熱巴等舞蹈元素的溫巴鷹步，腿腳配合跳躍、身體左右旋轉(zhuǎn)，慢板時穩(wěn)健有力，快板時輕快明朗，伴隨著鼓點，有規(guī)律地組合出與“神”對話的舞蹈象征語匯。有學(xué)者認為，“這種鳥類舞蹈動作是模仿印度教與苯教的崇拜神祇‘金翅鳥’”[6]103（亦稱作大鵬鳥、佛鵬）。在藏族傳說中，大鵬鳥是力大無比，吉祥、好運的象征。遠古時期的藏族祖先把大鵬鳥視作吉祥鳥，作為苯教徒崇拜的偶像。在吐蕃王朝時期，大鵬鳥呈現(xiàn)為戰(zhàn)神形象。在后弘期，它又成為藏傳佛教護法神之一。所以，溫巴展現(xiàn)的“是能穿越三界的金翅鳥與護法神化身，‘溫巴’擁有著三界的威力，足以守護地祇與各界……‘溫巴’段落所具有的儀式意義比戲劇性更顯濃厚?！盵6]114

四、結(jié)語

對于巴塘人來說，在藏戲“扎西協(xié)哇”開場表演中，溫巴的“面具舞”具有獨特的舞蹈藝術(shù)魅力，它延綿至今的特定祭祀內(nèi)涵與巴塘人的價值取向和心理需要相吻合，充分滿足了人們借此酬神驅(qū)邪、祈福納吉、祈愿風調(diào)雨順、五谷豐登，以及娛情娛樂的多重精神需要。在巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”的傳承進程中，通過溫巴“面具舞”的祭祀儀式表演，巴塘人“生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來，變?yōu)橥粋€世界，而它們構(gòu)成了一個民族的精神意識?！盵10]盡管它在當下正處于古今交錯以及多元文化因素兼容并蓄的變革狀態(tài)，但如果能守住其文化精髓和根本，那么，巴塘藏戲“扎西協(xié)哇”及其“面具舞”無疑會獲得新的生機和活力。