栗建偉，金頂挑，肖珊英

(1.湖北科技學(xué)院 音樂學(xué)院，湖北 咸寧 437100；2.咸寧市群眾藝術(shù)館，湖北 咸寧 437100； 3.崇陽縣文化和旅游局，湖北 咸寧 437500)

崇陽提琴又名“大筒子胡琴”“嗡琴”，是湖北省咸寧市崇陽縣提琴戲主奏樂器。名“大筒子胡琴”者，除此樂器屬“胡琴”家族之外，亦因其共鳴腔較大而得名，此名典型地突出了崇陽提琴“筒大竿短”的外形特征。名“嗡琴”者，乃因其所發(fā)出的音響效果有“嗡嗡”之聲而得名。胡琴類樂器在很多地方被稱為“嗡子”，說明這一稱謂是此類樂器的通行名稱。名“提琴”者，有三種不同解釋。第一種，因提起就走而得名，乃因樂器攜帶方式使然。此樂器攜帶方便，樂人演奏完畢離開時，提起樂器便走，因而名之“提琴”。第二種，似提著演奏而得名。認(rèn)為此樂器無“千斤”，在琴竿上安有釘子。演奏時站著操琴，以左手拇指鉤住釘子，將琴筒抵在腰腹部，好似提著拉琴，故名之“提琴”。如甘萬明說“因演奏者以虎口夾住琴桿，將琴筒抵在腰間站著也能拉，這種樂器民間藝人們也把它稱之為‘提琴’”[1]。第三種，“琵琴”之訛傳。認(rèn)為此樂器本名為“琵琴”，因鄂南方言“琵”“提”二字讀音相近，后被訛傳為“提琴”[2]。

本文認(rèn)為，對于“提琴”命名的考源，僅立足鄂南尚不足以給出合理解釋。當(dāng)從胡琴歷史、全國范圍及音韻學(xué)角度來解釋之。

一、崇陽“提琴”的讀音

崇陽“大筒子胡琴”之所以名“提琴”者，上文所舉幾種民間說法并不能很好地說明“提琴”創(chuàng)制與命名之真正原因。欲究其實，可從歷史學(xué)角度找出胡琴演變特征，并從音韻學(xué)、文字學(xué)角度找到其命名原因。

自唐至清，胡琴出現(xiàn)多種名稱?！昂佟币辉~歷代均大量出現(xiàn)，故不再贅述。本文爬疏“嵇琴”“奚琴”“稽琴”與明清“提琴”四名出處，以《胡琴各名稱古代文獻出處表》整理如表1，便可明了四者出現(xiàn)之時代特征。此表很明顯地說明，中國弓弦類胡琴最早見于唐代文獻，有“胡琴”“嵇琴”之名；“奚琴”一名最早記載見于五代，宋元明清也有零星出現(xiàn)；宋代胡琴類樂器有“奚琴”“稽琴”“嵇琴”“胡琴”之名，“稽琴”一名主要出現(xiàn)在宋代；明清時期在“嵇琴”“奚琴”基礎(chǔ)上，又多出“提琴”一名。此表也很明顯地說明，古文獻中的四個胡琴名稱，實乃同一樂器在不同時代演變之結(jié)果，實為一物。

表1 胡琴各名稱古代文獻出處表

續(xù)表1 胡琴各名稱古代文獻出處表

《中國樂器大詞典》梳理四者關(guān)系，云“嵇琴”“也稱‘奚琴’、‘稽琴’，乃二胡類樂器的雛形”。至明代，“嵇琴演化出‘二弦’、‘提琴’等多種形態(tài)”。清康熙朝起，“‘嵇琴’稱‘胡琴’、‘二胡’”[3]。認(rèn)為“嵇琴”“奚琴”“稽琴”為一物，而“提琴”與三者不同，乃后來演化之物。此說有一定合理性，但亦沒有完全說明四者關(guān)系及命名原因。

胡琴之發(fā)展，經(jīng)歷竹片擦弦、馬尾拉弦、增加千斤、調(diào)整尺寸等不同嘗試，其完善、演變之基本原則是不斷提高樂器性能、盡可能適應(yīng)不同唱腔。因此，不同時代的胡琴經(jīng)歷著不斷的演化，必然有不同之處。但究其實，他們又統(tǒng)屬于胡琴類樂器。其形制、命名雖有不同，皆為小異，可以說四樂器實為一物。

我們可從文字學(xué)、音韻學(xué)角度來識之?！稗伞薄盎薄帮薄疤帷弊x音相近，可通假，“奚琴”“稽琴”“嵇琴”“提琴”實為一物。其中“嵇”為“奚”之新字，“嵇琴”為“奚琴”新寫法。

1.“奚”“稽”“嵇”“提”讀音相近，可通假

“奚”“稽”“嵇”“提”四字在上古音和中古音中的讀音非常接近，可以說是同音字，因此得以通假互用。根據(jù)古文字音近或音同的字可以通用的使用原則，“嵇琴”“提琴”實際上是“奚琴”后來不同的寫法，“提琴”實為古代“奚琴”“嵇琴”另一種稱謂。

通過上表可知，奚琴在唐代被稱為“嵇琴”，在宋代多用“嵇琴”之名，偶爾使用“稽琴”這一名稱。前人注意到“奚琴”“嵇琴”“稽琴”三者之關(guān)系，羅天全對此有很好的論述，說“嵇琴和奚琴應(yīng)為同一樂器之兩種不同稱謂”，“奚、嵇、稽3字讀音相同。唐代王仁昫撰《刊謬補缺切韻》中的‘奚’、‘嵇’、‘稽’3字同屬齊韻‘胡雞切’，‘奚’為本字。因此，唐宋時期又將奚琴稱為嵇琴”?！啊伞?、‘嵇’、‘稽’3字讀音完全相同，宋人因此又將嵇琴稱為‘稽琴’”，“三者名異而實同”[4]。樸長天亦認(rèn)為“奚、嵇同音通假”，所以奚琴在唐代被稱為“嵇琴”[5]。

明末清初“提琴”一名之出現(xiàn)，也與以上三種名稱相同。根據(jù)《廣韻》所載“奚”“稽”“嵇”“提”四字上古音、中古音可知，四者讀音非常接近。“奚”“嵇”在上古聲母均屬匣母，韻母分別屬于支部、脂部，二者中古音均屬匣母、齊韻?！疤帷痹谏瞎艑俣?、支部，中古屬定母、齊部。以此可知，四字讀音相近，而且開合口、聲調(diào)、韻攝均相同[6]。具體見表2《“奚”“稽”“嵇”“提”古音對照表》。

表2 “奚”“稽”“嵇”“提”古音對照表

因此，名為“奚琴”“嵇琴”“稽琴”“提琴”之胡琴，實際上指的是用不同文字表述的同一個樂器，其中“奚琴”是其最早、本初的名字，“嵇琴”“稽琴”“提琴”是后來傳播過程中衍生出來的名字。

2.“奚琴”“稽琴”“嵇琴”三個稱謂的演變順序

“奚琴”“稽琴”“嵇琴”是同一個胡琴類樂器的三個稱謂，“奚琴”為本字，后出現(xiàn)“稽琴”之名，最后出現(xiàn)“嵇琴”一名而與“稽琴”混用。

“奚”被訓(xùn)為“東北夷名”“羌名”“南楚其子”，說明與周邊少數(shù)民族有關(guān)。奚族亦被視為胡人，故《新唐書·北狄傳》曰“奚亦東胡種”。文獻關(guān)于“奚琴”來源，多與北方民族奚人關(guān)聯(lián)，認(rèn)為源于奚人之鼗鼓。元代馬端臨《文獻通考·樂考十》曰：“奚琴，胡中奚部所好之樂，出于奚鼗而形亦類焉?！?/p>

以“嵇琴”代替“奚琴”者，前人共有三種解釋：

第一種，從姓氏來說，“嵇氏”祖先為“奚氏”。晉代嵇康原姓“奚”，其先祖為避仇而易地易姓，改“奚”為“嵇”?！稌x書·嵇康傳》載：“嵇康，字叔夜，譙國铚人也。其先姓奚，會稽上虞人，以避怨，徙焉。铚有嵇山，家于其側(cè)，因而命氏。”宋人徐鉉《說文新附·山部》據(jù)《晉書》而論“嵇”字產(chǎn)生過程，云：“奚氏避難，特造此字，非古?！薄讹献谧V》認(rèn)為《晉書》之說不足信，“可無論矣”，卻依然認(rèn)同“嵇”姓源于“奚”之說，云“嵇氏之原于奚姓，章章矣”[7]。故有人將“嵇琴”追溯為嵇康所制。如元人陳元靚《事林廣記·音樂紀(jì)要》曰：“嵇琴，本嵇康所制，故名曰嵇琴。二弦，以竹軋之，其聲清亮?！焙笕藢⒋撕倥c嵇康關(guān)聯(lián)，除二字同音通假外，還與前人對“嵇康演奏的古琴”簡稱“嵇琴”有關(guān)?！稌x書·嵇康傳》“嵇琴絕響”之“嵇琴”，實即嵇康彈奏之古琴。陳元靚之徒借之用于胡琴，實屬牽強。文獻亦有記為“稽琴”者，實為“嵇琴”。劉振認(rèn)為二者皆與嵇康有關(guān)，“嵇琴之‘嵇’源于嵇康的姓，稽琴之‘稽’源于嵇康的籍貫’”，并認(rèn)為“嵇琴、稽琴與奚琴，三個名稱應(yīng)屬同類樂器的不同名稱”[8]。

第二種，“奚”與先秦“奚奴”有關(guān)。奚族地位卑微，帶有貶義，故改為同音通假的“嵇”。如陳旸《樂書》云此奚琴是“奚部所好之樂”，日本學(xué)者林謙三《東亞樂器考》據(jù)此說“以名不雅馴，通音為嵇琴”。

第三種，三者為同音異字，可通假。李葆嘉從音韻學(xué)角度，認(rèn)為唐代普遍存在音同或音近漢字的借用現(xiàn)象?！盎薄稗伞笔菚鴮憽稗勺濉边@一民族的同音字，而“稽”“奚”音同形近。因此，“奚琴”“稽琴”“嵇琴”并非對同一樂器的改名，而是同音字替換。因此“根據(jù)器物語發(fā)明者的密切關(guān)系，‘奚(稽)琴’當(dāng)為最初寫法而‘嵇琴’訛變流傳在后”[9]。

本文認(rèn)為第三種解釋最為合理。因“稽”“嵇”二字同音而可通假互用，所以古代文獻記載此樂器時“稽琴”“嵇琴”互用。宋人耐得翁《都城紀(jì)盛》“瓦舍眾伎”條關(guān)于“細(xì)樂”寫為“稽琴合簫管”，此段文字在南宋吳自牧《夢粱錄》中寫為“嵇琴合簫管”。說明“稽琴”“嵇琴”二名實指同一個樂器。譚勇等人亦據(jù)此云：“稽琴與嵇琴實乃同一樂器的兩種不同稱謂”[10]。

3.關(guān)于“提琴”的誤解

因為某些學(xué)者不了解“胡琴”“奚琴”“嵇琴”“稽琴”和“提琴”的關(guān)系，才會發(fā)生拿今天西方“小提琴”來解釋中國古代“提琴”的謬誤。這樣的例子有很多。

有誤李漁《閑情偶寄》“提琴”為“小提琴”者。《閑情偶寄》“提琴”即是下文《瑣聞錄》《閱世編》《石頭記》中胡琴類樂器，與西方傳入中國的“小提琴”不同。學(xué)者吉亞卓等人將二者視為一物，謬矣。吉亞卓說“從外形和發(fā)音的特點來看，可能所指樂器是小提琴”，并“由此猜測小提琴此時已傳入中國”[11]。

有誤《石頭記》“提琴”為“小提琴”者。如張福昌辨析下文庚辰本《石頭記》“提琴”，說“‘提琴’屬西洋樂器，賈府的戲班里未必有”，并認(rèn)為他人關(guān)于解“提琴”為“胡琴”之注解“太牽強”，“‘胡琴’是通用叫法，為什么要用‘提琴’來代指”[12]？

本文從音韻學(xué)角度辨析，可以確定“奚琴”“提琴”諸名關(guān)系，亦可以解答張福昌“‘胡琴’是通用叫法，為什么要用‘提琴’來代指”之疑惑。張玉章說此“提琴者，非現(xiàn)代西洋樂器之小提琴，而是我國的一種拉弦樂器”[13]，其說甚是。

二、明清以來的“提琴”

名“提琴”的胡琴類樂器不僅存在于鄂南，其他地方的胡琴也有名“提琴”者。關(guān)于“提琴”的記載多出現(xiàn)于明末清初文獻。如宋直方《瑣聞錄》、葉夢珠《閱世編》、潘之恒《彎嘯小品》、李漁《閑情偶寄》、李清《梼杌閑評》。這并不是說“提琴”這一樂器出現(xiàn)于明末清初，而是更早。清人毛奇齡《西河詞話》記載明代中期嘉靖年間，云間人(時江蘇松江，今屬上海)不識此器，唯“太倉樂師楊仲修能識古樂器，一見曰‘此提琴也’”，說明“提琴”在明代中期便屬“古樂器”。

鐘清明很好地指出“提琴”與“胡琴”之關(guān)系，認(rèn)為“提琴是胡琴在明代的延續(xù)(從某種意義上說，它是胡琴發(fā)展的一個階段)”，“提琴”是“‘胡琴’的別稱”[14]。

1.明代的“提琴”

(1)明代昆曲中的“提琴”

明代昆曲以“提琴”作為伴奏樂器。戲曲音樂家魏良輔在改革昆山腔為水磨調(diào)過程中，曾得到張野塘等樂師相助，改良伴奏樂隊。明人沈?qū)櫧棥断宜鞅嬗灐份d魏良輔“乃漸改舊習(xí)，始備眾樂器而劇場大成，至今遵之”。魏良輔在改良昆山腔伴奏樂隊時，就有增加“提琴”。

最初，昆山腔伴奏樂器僅有鑼、板等打擊樂器而無絲竹之樂，祝允明《猥談》載“妄名余姚腔、海鹽腔、弋陽腔、昆山腔之類”，“若以被之管弦，必至失笑”。后經(jīng)魏良輔和諸樂師大膽探索、改進，改三弦為弦子，創(chuàng)造出“提琴”這一新樂器，增加其他樂器。最終使笛、簫、笙、琵琶、三弦、提琴成為昆山腔器樂伴奏，進一步增強了昆山腔藝術(shù)表現(xiàn)力。

其中“提琴”是由樂工張野塘之子、楊仲修(別名楊六)不斷改進而形成。據(jù)宋直方《瑣聞錄》，提琴是楊仲修創(chuàng)造的新樂器。其形制與今日馬尾胡琴相似，兩弦，生絲做琴，弓貫兩弦中。清葉夢珠《閱世編》卷十“紀(jì)聞”亦有相同記載。因為“提琴”的出現(xiàn)，并與三弦配合伴奏，立刻使昆山腔成為“江南名樂”[15]。

宋直方《瑣聞錄》：“考弦索之入江南，由戌卒張野塘始也。野塘，河北人，以罪發(fā)蘇州太倉衛(wèi)，素工弦索，既之吳，時為吳人歌北曲，人皆笑之。昆山魏良輔者，善南曲，為吳中國工。一日，至太倉，聞野塘歌，心異之。留聽三日夜，大稱善，遂與野塘定交。時良輔年五十余，有一女，亦善歌。諸貴人爭求之，不許。至是竟以委野塘。吳中諸少年聞之，稍稍稱弦索矣。野塘既得魏氏，并習(xí)南曲，更定弦索音節(jié)，使與南曲相近。并改三弦式身稍細(xì)，而其鼓圓，以文木制之，名曰弦子。其后有楊六者，創(chuàng)為新樂器，名提琴，僅兩弦，取生絲張小弓，貫兩弦中，相軋為聲，與三弦相高下。提琴既出，而三弦之聲益柔曼婉暢，為江南名樂矣?！?/p>

明人潘之恒在《彎嘯小品》曾列舉當(dāng)時昆腔樂師，其中講到楊仲修所改進的“提琴”實來自張野塘之子。最初，張野塘之子以擅奏提琴聞名，后傳給楊仲修，楊仲修又有改進，使其與弦子相配，樂聲更為柔曼婉暢[16]。

潘之恒《彎嘯小品》卷二“敘曲”：“秦之簫，許之管，馮之笙，張之三弦，其子以提琴鳴，傳于楊氏。如楊之摘阮，陸之搊箏，劉之琵琶，皆能和曲之微，而令悠長婉轉(zhuǎn)以率頓挫也?！?/p>

劉東升據(jù)《揚州畫舫錄》《太平班雜劇》昆曲樂隊無“提琴”現(xiàn)象，認(rèn)為“提琴用于昆曲清唱，也用于弦索調(diào)和詞曲伴奏。但在正規(guī)的昆曲戲班中未見使用過”[17]。這一說法并不準(zhǔn)確。其實，受昆山腔使用“提琴”影響，南戲其他聲腔也當(dāng)效仿而使用之。明代小說《金瓶梅詞話》第三十六回插圖描繪海鹽腔藝人演出場景，其中伴奏樂器中的胡琴類樂器，當(dāng)與昆山腔“提琴”同。明代馬佶人傳奇《荷花蕩》第八出〔秋夜月〕曲詞“葛布直身忒廝稱，提琴簫管誰堪并”，這些事例均說明“提琴”在明代有多種用途。

(2)“提琴”這一稱謂出現(xiàn)在明代的原因

胡琴類樂器為何在明代改名為“提琴”？為何明代很少使用“胡琴”這一稱謂？“胡琴”之名為何又在清代出現(xiàn)？

答案當(dāng)與明代“去胡”“去元”有關(guān)，與明代興起摒除任何與元朝有關(guān)詞匯之潮流有關(guān)。洪武初定，即下令“去胡”“禁胡”，禁起胡姓，說胡語，穿胡服，“衣冠悉如唐代形制”。意圖從各領(lǐng)域去除元代影響，恢復(fù)漢族傳統(tǒng)。明人鄭曉《吾學(xué)編》卷一載“洪武元年二月壬子，禁胡服、胡語、胡姓?！闭勥w《國榷》載“洪武元年二月壬子，詔復(fù)衣冠如唐制，禁胡服、胡語、胡姓名”。清朝人在編纂《明史》時避談“禁胡”之語，表述此事時僅云“洪武元年二月壬子，詔衣冠如唐制”。正是在這“去胡”潮流中，“于是百有余年胡俗，悉復(fù)中國之舊矣”。

在這種歷史背景下，明人不再稱呼胡琴類樂器為“胡琴”，也較少稱呼帶有胡族痕跡的“奚琴”，而更喜歡使用它的新名字“提琴”。明人為消除元代蒙古胡人統(tǒng)治時期的文化影響，在“禁胡”中提倡恢復(fù)元代以前宮廷雅樂制度，“樂唯式古，不祖夷風(fēng)”?！昂僖环矫娲髁艘粋€非漢族的帽子‘胡’字，違犯了明帝的詔令，另一方面又違犯了明代恢復(fù)古代宮廷的雅樂制度”。明代初年，明朝政府尚無暇顧及徹底清除元代文化影響，仍有元代遺風(fēng)，故《明史》載洪武元年宮廷“四夷舞樂”中仍存在“胡琴”。但后來“隨著明代統(tǒng)治階級加緊推行一系列掃除元代文化風(fēng)俗的政令和制度，胡風(fēng)盡掃，胡琴也就從宮廷的‘雅樂’和‘舞樂’中逐漸消失”，到神宗年間，出現(xiàn)宮中禮義之官馮行人不識“胡琴”為何物、楊仲修稱其為“提琴”的局面。唐毓斌對此問道，“這是否是為在政治上避忌‘胡’字，而改為‘提’字呢”？“‘提’字的發(fā)音其韻母與‘奚’字相類同。是否是由于‘奚’字也存在與‘胡’字相同含意的嫌疑而改用‘提’字來代替”？“因而避忌‘奚’字而改稱‘提琴’”[18]。

所以，楊仲修之胡琴并不是他創(chuàng)造的“新樂器”，而是與前代奚琴、嵇琴一脈相承，只是換個名字?！吨袊鴩馑囆g(shù)通鑒·音樂舞蹈卷》從民族、政權(quán)角度解釋“提琴”名稱出現(xiàn)原因，認(rèn)為明代人使用胡琴時，“畏于當(dāng)時明政府推行的一系列掃除元代文化風(fēng)俗的政令和制度，于是就編撰出一個個故事。并重新給古已有之的‘胡琴’一個全新的名字——‘提琴’。所以，提琴應(yīng)該不是新樂器的誕生，而是舊有胡琴的換裝復(fù)出”?！扒宄?，隨著對元代文化以及少數(shù)民族文化禁忌的逐漸解除，原已模糊概念的胡琴又悄然出現(xiàn)和明確”[19]?！扒宕慕y(tǒng)治者是北方民族的胡人”，因此“‘胡琴’一詞在社會上又可以公開出現(xiàn)”[18]。

2.清代的“提琴”

(1)日常生活中的“提琴”

明末清初文獻記載，“提琴”還用于日常生活的娛樂演奏。李漁《閑情偶寄》卷三曾論述女子學(xué)“提琴”好處及“提琴”美妙的藝術(shù)表現(xiàn)力，認(rèn)為“提琴”是絲弦樂器中最易學(xué)者。李漁所述音樂活動，當(dāng)是日常生活中的昆曲清唱。其文如下：[20]

絲音自蕉桐而外，女子宜學(xué)者，又有琵琶、弦索、提琴三種。……

提琴較之弦索，形愈小而聲愈清，度清曲者必不可少。提琴之音，即絕少美人之音也。春容柔媚，婉轉(zhuǎn)斷續(xù)，無一不肖。即使清曲不度，只令善歌二人，一吹洞簫，一拽提琴，暗譜悠揚之曲，使隔花間柳者聽之，儼然一絕代佳人，不覺動憐香惜玉之思也。

絲音之最易學(xué)者，莫過于提琴，事半功倍，悅耳娛神。

“提琴”亦作為南北曲伴奏，用于沿街乞討、酒館賣藝。明末清初李清在小說《梼杌閑評》第七回“侯一娘入京訪舊 王夫人念故周貧”描寫侯一娘手操提琴賣藝糊口的情形：[21]

母子們又吵鬧了一場。漸漸衣服當(dāng)盡，看看交冬，天氣冷得早，衣食無措，一娘只得重整舊業(yè)，買了個提琴沿街賣唱。走了幾日，覓不到三五十文錢，連房錢也不彀。一則腳小難行，二則京中灰大，一腳下去，連鞋幫都陷下去了，提起來時，鞋又掉了，一日走不上幾家，故無多錢。回到下處，坐著煩惱，店家道：“走唱最難覓錢，如今御河橋下新開了個酒館，十分齊整，你不如到那里趕座兒，還多得些錢?！贝卧?，一娘走進城來，徑往御河橋來，迎著北風(fēng)，好生寒冷。不一時望見一所酒樓，……

一娘進店來，先對店主道了個萬福，道：“爺，我是個南邊人，略知清曲，敢造寶店，胡亂服侍貴客，望爺抬舉。” ……

店家收拾了四個碟兒，小二拿上酒來，店家走來陪他。一娘奉過店家酒，拿起提琴來，唱了一套北曲，店家稱贊不已，連走堂的、燒火的都擠來聽，齊聲喝彩。店家喜他招攬得人來，就管待了中飯。到晚，吃了晚飯，又吃了壺?zé)峋?，才回寓所，一日也有二三錢三五錢不等，甚是得濟。

第二十一回“郭侍郎經(jīng)筵叱陳保 魏監(jiān)門獨立撼張差”描寫宴飲時魏進忠操“提琴”伴唱小曲、弦索調(diào)的情形：

進忠職在監(jiān)門，不敢擅離，雖不得出外玩耍，卻也與那些同事的備酒，在班房中賞燈、飲酒、猜拳、行令。飲至更深，進忠道：“咱們這悶酒難吃，來行個令兒，點到飲酒，酒干唱曲，不會唱的吃一大杯，尋人代唱；會唱不唱者，罰飲冷水一大碗，明日再罰東道?！?……

進忠只得站在檐前，唱了幾個小曲。崔文升道：“果然唱得好，小的們說的不差。”

內(nèi)官們是一窩蜂的性子，一個說好，大家都說好。王安便叫小的們拿酒與他吃，隨即廊上擺下一桌齊整酒飯。先同來的個小黃門走上來，邀進忠到廊上，陪他吃了。進忠上去謝了賞，又取提琴過來，唱了套《弦索調(diào)》。陳保大喜道：“你又會《弦索》，唱得甚好。咱有幾個小孩子，明日煩你教導(dǎo)。”

就叫拿坐兒，與他坐了好唱。進忠見他歡喜，又取提琴來，唱一套王西樓所作《閏元宵》。

(2)《紅樓夢》中的“提琴”

《紅樓夢》中芳官清唱昆曲《牡丹亭》第十二出《尋夢》一折時，所用伴奏樂器就有“提琴”。此內(nèi)容只見于庚辰本《石頭記》，第五十四回賈母說：“叫芳官唱一出《尋夢》，只提琴至管簫合，笙笛一概不用?！备奖居衷凇爸弧弊窒掠峙约印耙弊?，“至”字下又旁加“於”字。

《紅樓夢》其他版本沒有“提琴”這一樂器，而有多種異文。如列藏本《石頭記》：“只須用簫合，笙笛別的一概不用”；《夢稿本》：“只須用簫管，笙笛一概不用”；蒙戚序本《石頭記》：“只用簫隨著，笙笛一概不用”；甲辰、程甲本《紅樓夢》：“只用簫合，笙笛余者一概不用”。鄧遂夫校訂此本時認(rèn)為“這句話乃此本獨有之優(yōu)異文字，恐非此本抄手倉促中所能擅改得出的”，并指出“‘至’乃‘與’之形訛”[22]。張玉章亦認(rèn)為原版《紅樓夢》當(dāng)有“提琴”之文，是符合作者創(chuàng)意的獨優(yōu)文句，其他諸本《紅樓夢》擅自刪去“只提琴”，改動此句文字是違背作者創(chuàng)意的，“此均非作者之文筆，純屬臆改。其共同之錯是刪除了伴唱的主要樂器“只提琴與管簫合”之“提琴”[13]。

人們對庚辰本《石頭記》“只提琴至管簫合”之“提琴”有兩種解釋。第一種，認(rèn)為“提琴”是胡琴類樂器。《脂硯齋重評石頭記》為“只要提琴，至于管簫合笙笛一概不用”[23]。李慧、孟凡玉、陸嘉明、馮其庸、徐軍根據(jù)紅樓夢研究所的理解，均將其注為“胡琴”[24]周汝昌亦注云“提琴，當(dāng)時所用指拉樂器，即今京胡、二胡等之前身”[25]，榮憲賓、孫艾琳注云“這里指一種四根弦的胡琴”[26]。第二種，將“提”解釋為動詞“用”。認(rèn)為“只提琴至管簫合”即只用古琴與管簫合奏“應(yīng)和”[27]。程帆主編的《無障礙閱讀學(xué)生版紅樓夢》將其表述為“只用琴和管簫，笙笛一概不用”[28]。

本文認(rèn)為第一種解釋更為合理，當(dāng)視此“提琴”為名詞，即胡琴類樂器。我們可從庚辰本《石頭記》“只提琴至管簫合”旁加的“要”“於”知之，正文加旁綴，全文應(yīng)為“只要提琴，至于管簫合笙笛一概不用”。若依第二種解釋，視“提”為“用”，則“要”“用”二字之義相重復(fù)，實為不通。

(3)“十番鼓”中的“提琴”

清人李斗《揚州畫舫錄》記載揚州虹橋歌船“十番鼓”中有使用“提琴”，云“十番鼓者，吹雙笛，用緊膜，其聲最高，謂之悶笛。佐以簫管，管聲如人度曲。三弦緊緩與云鑼相應(yīng)，佐以提琴”[29]。

(4)清代其他形制的“提琴”

清代還出現(xiàn)名叫“大提琴”“倍四提琴”的胡琴，在《清朝續(xù)文獻通考》中，“提琴”與“大提琴”“倍四提琴”“板胡”“京胡”“二胡”等并列。

3.近現(xiàn)代民間的“提琴”

明清時期出現(xiàn)的“提琴”，在近現(xiàn)代許多地方戲中都有使用，形制、構(gòu)造不一。流傳在湖北、湖南、四川等省的“梁山調(diào)腔系”(又名“大筒子腔系”)數(shù)十個地方小戲，有許多名變或形變的提琴樂器。四川叫“胖筒筒”、湖南叫“大筒”、鄂西叫“鉤胡”、鄂西北叫“蛤螞嗡”。

“提琴”在今天的流傳主要有“原樣流傳”和“變化流傳”兩種形式，劉東升認(rèn)為“提琴”在今天“并未自行消亡，而是在民間流傳和不斷演化著，它已蕃衍成一系列板胡類樂器，應(yīng)用于繁多的梆子腔樂隊之中”，正是此意。其原樣流傳的代表，即本文所論“崇陽提琴”。近現(xiàn)代名“提琴”的胡琴類樂器,從形制來說基本涵蓋我國弓弦樂器兩大類別，第一個體系為二胡體系，是以蟒蛇皮等皮膜震動為發(fā)音原理的胡琴；第二個體系為板胡體系，是以薄桐木板震動為發(fā)音原理的胡琴。其中以板胡系列提琴最多，二胡體系的提琴很少。所以很多人直接稱“提琴”為“板胡”，如伍國棟在《中國民族音樂》說提琴是江南地區(qū)對板胡的稱呼，板胡“又稱梆胡、秦胡、大弦、瓢胡等；江南地區(qū)還稱‘提琴’”[30]。

在諸多使用提琴的樂種中，存在不再使用、很少使用、繼續(xù)使用、名同實異四種情況。這些名為“提琴”的樂器主要有三個發(fā)展脈絡(luò)：其一，屬于明代北方一脈相承流傳下來的，其特征表現(xiàn)為木制琴桿、以蟒蛇皮為琴面、兩弦；其二，屬于明代南方一脈相承流傳下來的，其特征有椰殼或竹筒琴筒、竹制琴桿、木板共鳴箱、兩弦；其三，前兩種變體，特點為用其他材料制作琴筒、四弦。具體見表3。

表3 近現(xiàn)代使用提琴樂種表

三、“提琴”傳入鄂南辨

目前以“提琴”之名記載于文獻者，最早見于萬歷年間的“提琴南傳”事件，即云間人馮行人從開封周王府帶回江南，人們據(jù)此認(rèn)為“提琴”由此傳入湖廣。圍繞此事件，我們需要討論史料準(zhǔn)確性、“洞庭”所指、“神廟”所指三問題。

1.史料準(zhǔn)確性

這一事件的文獻記載有兩種不同表述，人們大多根據(jù)明末清初毛奇齡《西河詞話》卷二而知：[31]

若提琴則起于明神廟間，有云間馮行人使周王府，賜以樂器，其一即是物也。但當(dāng)時攜歸，不知所用。其制用花梨為干，飾以象齒，而龍其首，有兩弦從龍口中出，腹綴以蛇皮，如三弦，然而較小。其外則別有鬃弦絆曲木，有似張弓。眾昧其名，太倉樂師楊仲修能識古樂器，一見曰：“此提琴也?！比话粗僖?，于是易木以竹，易蛇皮以匏，而音生焉。時昆山魏良甫善為新聲，賞之甚，遂攜之入洞庭，奏一月不輟，而提琴以傳，然究不知為何代樂器。仲修雖識古，亦不能按所始也。考唐宋舊樂器甚夥，然移時即沒，此亦不過唐宋間所造，而獨得盛行，亦屬異事。

清人姚燮《今樂考證》在毛奇齡基礎(chǔ)上說“楊仲修見周藩樂器，因創(chuàng)為提琴”。

與《西河詞話》不同，關(guān)于這一事件亦有另一種版本的論述。明代詩人潘之恒(字景升，號鸞嘯生)在《縣解——為楊仲修提琴作》有如下記述：[32]

云間馮大行使周府，王饋樂器一具，攜以歸。詫客未見。中有二弦，而龍其角，絲自口中出，魚皮腹，木背，干則花梨而象飾之。麗以弓而鬃其弦，若為之挾者，眾瞇其名。馮笑曰：“此名提琴，顧無能摻耳?！币蜓訔钪傩拶p焉。仲修者，婁之審音者也。抑按沉思，手弓若有會。然苦其音弗亮也。曰：“吾將亮之，足令入細(xì)矣?！庇谑且埥且蕴礊橹F，易魚腹以桐；干以篠。而直其弦，弦半緡；顧無為之背，案有飲瓢椰也。合之中式，制遂成。而試摻之，音中宮商，乃律以小令度曲，其聲鏘鏘璆璆，若戛金玉。仲修喜曰：“亮矣?！蔽嵫浼?xì)聽，微而弗熒，指捷而弗滯，理于棼而弗紊也。持以協(xié)管，管調(diào)；以引簫，簫泥；以和肉，則融融然。邀魏良輔之徒，相與合奏于洞庭之波。

潘之恒與毛奇齡之說有四處不同。其一，馮行人從周王府帶回多少樂器？毛奇齡認(rèn)為有多件，提琴只是其中之一，而潘之恒認(rèn)為只帶回提琴一件；其二，琴面材質(zhì)是什么？毛奇齡認(rèn)為是蛇皮，而潘之恒認(rèn)為是魚皮；其三，誰識此器之名？毛奇齡認(rèn)為是楊仲修，而潘之恒認(rèn)為是馮行人；其四，楊仲修改良提琴的琴面材質(zhì)是什么？毛奇齡認(rèn)為是匏，而潘之恒認(rèn)為是桐木板。

針對兩種不同記載，本文認(rèn)為潘說更為合理。應(yīng)當(dāng)是馮行人從周王府得到提琴，并知道其名字。其一，潘之恒是楊仲修同時代人，其記載更為可信。楊仲修為嘉靖(1522-1566)、隆慶(1567-1572)年間人士，而潘之恒約生活于1536—1621年間。其二，縱使當(dāng)時馮行人不認(rèn)識此樂器，但當(dāng)周王府賜給馮行人樂器時應(yīng)該會告訴他樂器之名，或者馮行人面對陌生樂器時肯定會詢問其名字，不可能說雙方在授受時不討論樂器名字。

2.“洞庭”所指

《西河詞話》和《今樂考證》載“攜之入洞庭”，潘之恒《縣解》載“相與合奏于洞庭之波”，此兩處“洞庭”是何所指？人們有兩湖地區(qū)的洞庭湖及蘇州洞庭山兩種認(rèn)識。

第一種認(rèn)識，稱其為兩湖地區(qū)“洞庭湖”者，如楊瑞慶、甘萬明、吳梅芳、胡南、李敬民等人持此說。楊瑞慶認(rèn)為魏良輔曾到洞庭湖之畔的常德演出昆山腔，并杜撰其詳細(xì)過程，說“魏良輔接受了洞庭人的邀請，來到了遙遠(yuǎn)的常德。洞庭湖位于湖南省北部，是中國的第三大湖。湖旁有個名聞遐邇的桃花源，那里也流行昆山腔，不過帶有濃厚的湖南特色，就是演變成后來的‘湘昆’。魏良輔這次欣然應(yīng)邀的原因，除了抓住機會宣傳昆山腔外，還想借此機會帶張野塘和小琴一起外出旅游，彌補多年來對他們關(guān)照不周的缺憾”，“魏良輔的洞庭之行，把正宗的昆韻傳播到了千里之外”[33]。甘萬明、吳梅芳雖沒有直接釋“洞庭”為“洞庭湖”，但說“提琴戲源于岳陽花鼓戲”，“綜上述史料記載，提琴自‘?dāng)y入洞庭’后，是否發(fā)展成為花鼓戲，這里不去研究。但提琴以傳的情況可見一斑”[1]，其意思已經(jīng)認(rèn)為是提琴傳入洞庭湖流域的岳陽等地，縱沒有形成花鼓戲，但至少提琴這一樂器已經(jīng)傳入湖南。胡南、李敬民也有此誤解，說“魏良輔改昆山腔于萬歷末年就已傳入湖南，其提琴隨洞庭并與湖南岳陽當(dāng)?shù)氐拿耖g戲曲音樂(湘昆)結(jié)合、發(fā)展，向鄰省擴散與流布”，最終提出“湖南大筒類胡琴是經(jīng)由江蘇太倉提琴經(jīng)洞庭傳入岳陽，其后向湖北等省市地方戲曲傳播”的觀點[34]。

關(guān)于明代傳入洞庭湖流域的“提琴”與當(dāng)今鄂南湘北的“提琴”是否指一物，甘萬明說“《今樂考證》中記載的提琴也與現(xiàn)今提琴戲藝人自制的樂器提琴基本吻合”，甘萬明認(rèn)為鄂南提琴實源于明代，但他在后文似乎又否定此說，認(rèn)為鄂南“提琴”是清代藝人自創(chuàng)樂器，岳陽花鼓戲“流入崇陽后，因經(jīng)濟困難，其主奏樂器難以解決，于是，藝人們便摸索著仿制了一種稈短筒長，琴軸似板胡，琴筒似京胡，琴軸琴桿為木質(zhì)，大多為梨木，琴筒為竹質(zhì)，琴軸分別裝在琴桿兩邊，琴弦通過琴枕往上拉，沒有千斤，琴筒上蒙有蛇皮，琴弓與二胡一樣，下部的琴筒如同湖南的大筒，其音色粗獷，略帶沙音，共鳴比較強，俗稱‘嗡琴’”[1]。

第二種認(rèn)識，稱其為“洞庭山”者，如傅雪漪[35]、曾永義、蘇子裕、《中國戲曲志·北京卷》等[36]。曾永義稱此洞庭為“太湖”[37]，即太湖的洞庭山。蘇子裕也說：“此洞庭，非湖南省之洞庭湖，而是蘇州太湖之東洞庭山”[38]。

本文贊同第二種說法，即魏良輔帶著提琴在蘇州附近太湖洞庭山等地演奏、傳唱。洞庭山位于江蘇省蘇州市西南部，太湖東南部，是東洞庭山、西洞庭山兩地統(tǒng)稱，俗稱東山、西山。明《姑蘇志》“洞庭山，在太湖中。一名包山，以四面水包之，故名”便指西洞庭山。元代畫家趙孟頫的絹本設(shè)色畫《洞庭東山圖》描繪的便是太湖邊洞庭東山秀美之景?！抖惹氈份d魏良輔“流寓婁東鹿城之間”，即蘇州、昆山一帶，洞庭山正好在此之間，說明魏良輔經(jīng)常在洞庭山地區(qū)演戲。

蘇州地區(qū)的商品經(jīng)濟，在明代便有很快發(fā)展。洞庭山商人在全國都很有名，稱為“洞庭商人”[39]。洞庭山地區(qū)富豪甚多，戲樂活動豐富。明代萬歷十九年辛卯(1591)，高濂傳奇《玉簪記》曾在洞庭東山演出，“許氏設(shè)酒相款，作戲。《玉簪》陳妙常甚佳”[40]。明末清初詩人、戲劇家顧彩在《髯樵傳》記載吳縣洞庭山鄉(xiāng)髯樵看戲時毆秦檜故事，又如《水窗春囈》卷下記載清代洞庭山富豪席氏、陶氏兩家奢侈的戲曲演出故事，均說明洞庭山一帶演戲盛況。

3.“神廟”所指

《西河詞話》《今樂考證》所載“神廟”為神宗之廟的簡稱，即明代第十三位皇帝神宗朱翊鈞時期，故“神廟間”即萬歷年間。

今有多人不解“神廟”之義而對此做出誤讀，如《河南文化藝術(shù)年鑒》以為是不食人間煙火的寺廟，并據(jù)此認(rèn)為提琴被束之高閣而不用，云“周王府將樂器束之于神廟之中輕易不用”，以此“可看出在嘉靖年間北曲在河南就已衰落”[41]。又如胡南、李敬民說：“明代提琴最早應(yīng)用于廟宇中，其地位可見一斑”[23]。凡此，皆誤解“神廟”之義。

四、結(jié)語

綜上所述，胡琴類樂器主要始于唐代，共出現(xiàn)“胡琴”“奚琴”“嵇琴”“稽琴”“提琴”等名稱。在這些名稱更迭過程中，也伴隨著胡琴類樂器構(gòu)造、性能的不斷完善，但這些形制變遷并不影響這些樂器的連貫性、一體性。

同一樂器之所以出現(xiàn)這么多異名，有多種原因。其一是同音字通假，這在古代文字、古文獻中是一個普遍現(xiàn)象。其二是政治、民族、避禍等原因。奚姓改為嵇姓，便是為了避禍。隨著這一更改，“奚琴”隨之又名為“嵇琴”。在明代“去胡”背景下，胡琴類樂器不再使用任何帶有少數(shù)民族因素的名稱(如“奚琴”“胡琴”)，而另造一個同音可通假的新名字“提琴”。

崇陽提琴的命名，并非如當(dāng)?shù)厝怂f用手提著演奏或行走，而是和文字、音韻有關(guān)?！稗伞薄盎薄帮薄疤帷弊x音相近，可通假，因此“奚琴”“稽琴”“嵇琴”“提琴”實為一物?！稗汕佟笔瞧渥钤?、本初的名字，“嵇琴”“稽琴”“提琴”是后來傳播過程中衍生出來的名字。

崇陽提琴的傳播路徑，經(jīng)歷“北方—河南開封—江南—鄂南”這一路線。人們在記述提琴發(fā)展史時，一般都會追溯到清代毛奇齡《西河詞話》，而忽略更早、更客觀的文獻，即明代潘之恒《縣解——為楊仲修提琴作》。明神宗萬歷年間(即神廟間)，馮行人將提琴從河南開封帶到江南，楊仲修、張野塘等改變其形制，后由魏良輔帶到太湖流域洞庭山一帶演出，而不是湖湘的洞庭湖。提琴隨著魏良輔昆山腔的流行，傳播到包括鄂南在內(nèi)的南方各地。

名“提琴”的胡琴并非僅被鄂南地方戲所使用，并不是僅經(jīng)歷從江南到鄂南的傳播，而是在近現(xiàn)代許多地方的民間音樂中都有使用。提琴既可以和其他器樂合奏，也可以用于民歌、說唱音樂、戲曲伴奏。近現(xiàn)代名“提琴”的胡琴樂器,從形制來說基本涵蓋我國弓弦樂器二胡、板胡兩大體系。從弦軸樣式來說，提琴類胡琴分為弦軸分置兩側(cè)和并列后置兩種類型，前者屬于傳統(tǒng)提琴樣式，后者屬于大筒類樣式。