詹安泰

一封書

本校編輯主任吳青民先生囑余著論以應(yīng)月刊。余既拙于文辭；又忙于課務(wù)，一時(shí)未能應(yīng)命。而吳先生催促再四，且云有關(guān)于學(xué)術(shù)之文字均可，不必斤斤于論文。無已，即將客春與人討論禮運(yùn)書錄以塞責(zé)，而顏曰《關(guān)于禮運(yùn)大同小康之說》。言“關(guān)于”者，粗略之談，未敢以當(dāng)“論著”也。

覆教祇悉。

泰自出作馮婦，舊學(xué)久已棄置不理，清夜環(huán)思，蓋未敢?guī)谑苛种?。不圖先生不遺在遠(yuǎn)，一再馳書，惠以大作，允相結(jié)內(nèi)以砥礪學(xué)問文章為事。何幸如之!

“圣人之學(xué)”，甲部之書，素為我國士夫所重視，泰妙齡時(shí)，受父母之命，師長之訓(xùn)，亦頗有誦習(xí)，顧猶赤子隨母笑啼，野人緣劇喜怒，于圣人之微言大義，茫然不省也。比長，知求學(xué)非務(wù)記誦而已，乃稍從事真理之探求。以天賦愚鈍，生成疏懶，不遇明師，未能 綖然，因而舍去。入大學(xué)時(shí)，才弱冠，已轉(zhuǎn)而學(xué)詩詞，則對(duì)于此道，縱有所得亦廑矣；況行篋書籍絕少；此間圖書館庋藏不多；而連年家遭兵燹，先代遺籍，又強(qiáng)半散失，移書家人，屬為取證，亦復(fù)供不應(yīng)求。憑所僅存之一知半解以相探討，恐終不免“末學(xué)膚受”之譏，未足上酬雅誼于萬一耳。

大著之中心思想，在歸納出孔子是大同主義發(fā)明者，立意殊為美善；獨(dú)所引據(jù)之書僅及《禮運(yùn)》，則泰不能無惑?！抖Y運(yùn)》一篇，具體不純，糅雜儒道，閑涉墨家，前人已多致疑者。清儒邵懿辰辯□踳駁，尤為特甚，其言曰：

《禮運(yùn)》一篇，先儒每嘆其言之精，而不甚表章者，以不知首章有錯(cuò)簡，而疑其發(fā)端近乎老氏之言也。今以“禹湯文武成王周公由此其選也，此亦君子者，未有不謹(jǐn)于禮者也”二十六字移置“不必為已”之下，“是故謀閉而不與”之上，則文順而意亦無病矣。就本篇有六證焉：先儒泥一“與”字，以大道之行屬大同，三代之英屬小康。不知大道之行，概指治功之盛，三代之英，切指其治世之人，“與”字止一意，無兩意，而下句“有志未逮”正謂徒想望焉而莫能躬逢其盛也。否則，有志未逮，當(dāng)作何解？證一也。“今大道既隱”以周為“今”猶可，以夏商為“今”，可乎？既曰“未逮”，又曰“今”自相矛盾。證二也。禮為忠信之薄，則子游宜舉大道為問，而曰“如此乎禮之急也”不承大同而偏重小康，則文義不屬，證三也?！爸v信修睦”，后文三見，皆指圣人先王而非遠(yuǎn)古，果有重五帝薄三王之意，后文何無一言相及乎？證四也。五帝官天下，三王家天下，本戰(zhàn)國時(shí)道家之說，而漢人重黃老者述之，實(shí)則五帝不皆與賢，堯舜以前，皆與子也?！疤煜聻楣?，即后文所謂“以天下為一家，中國為一人”者；“不獨(dú)親其親，子其子”謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”；“老有所終”以下六句，皆人情之所欲，即“人情以為田”，而“大同”即“大順”也；“天下為家”，則指東遷以后，政教號(hào)令不行于天下，國異政而家殊俗，并無與子與賢之意；“選賢與能”對(duì)“世及”而言，“世及”者，若春秋議世卿，雖有圣人，無自進(jìn)身，異于周初建官惟賢，位事惟能耳。證五也?！拔矣^夏道”，“我欲觀殷道”，“我觀周道”三“道”字，正承“大道”而言。果大道既隱，又何觀焉？后文“大柄”，“大端”，“大竇”即“大道”也。證六也。

邵氏此說，雖未盡當(dāng)（如謂“無與子與賢之意”，“堯舜以前皆與子”，“指治功之盛，……指治世之人”之類），不無附會(huì)（如以“不獨(dú)親其親，子其子”為“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，以“大柄”“大端”“大竇”即“大道”之類）。然《禮運(yùn)》之支離割裂可知也。近世言今文學(xué)者，欲張大春秋公羊家言三世之義，于“據(jù)亂世”“升平世”之外，苦未得“太平世”之論據(jù)，于是以《禮運(yùn)》大同之象與《春秋》太平之義混為一談，極力闡揚(yáng)，以張我軍；真?zhèn)螁栴}，因棄置不理，雖其說之贍富哉，于“學(xué)務(wù)求真”與“實(shí)事求是”之義無當(dāng)矣！竊以太平之義與大同之說（太平之義系公羊家何休輩發(fā)明，是否孔子之說，亦成問題，恕不旁及），為我國先哲表現(xiàn)社會(huì)至治之理想，發(fā)揚(yáng)國光者未嘗不可引以自豪，懸為政治上最高之目標(biāo)，果能見諸事實(shí)，自是生民之福，然因此遂置真?zhèn)螁栴}于不問，殆甚不可也。泰疏陋寡聞，未能繁征博引，“卑之無甚高論”，試就原書之淺而易見者一證之。

（一）《禮運(yùn)》“大道之行也”至“男有分，女有歸”，暢發(fā)自由、平等之真諦，無貴賤之分，忘彼我之相，與《老子》之“太上不知有之”（十七章） 莊生之“齊一萬物”“和以天倪”（《齊物論》）之詣，及《墨子》之“兼而愛之，兼而利之”（《兼愛》），如出一轍。

（二）《禮運(yùn)》“貨惡其棄于地也，不必藏于己；力惡其不出于身也，不必為己”，與《老子》“既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”（八十一章），墨子之“計(jì)其所自勝，無所可用也；計(jì)其所自得，及不如所喪者之多”（《非攻》），亦相吻合。

（三）《禮運(yùn)》“是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”，不尚謀智，自然平治，與老子之“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定”（三十七章），“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也；為者敗之，執(zhí)者失之”（二十九章），莊子之“人雖有知，無所用之，此之謂至一。當(dāng)是時(shí)也，莫之為而常自然”（《繕性》），“故古之人貴乎無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德；下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必?zé)o為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也”（《天道》），不相背謬。

（四）《禮運(yùn)》“大道既隱”至“謀用是作而兵由此起”，與《老子》之“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”（三十八章），“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽”（十八章），《莊子》之“夫赫胥氏之時(shí)，民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣；及至圣人，屈折禮樂以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，爭歸于利，不可止也”（《馬蹄》），同一見解。

觀乎此。則《禮運(yùn)》之糅雜道墨，已昭然其若揭矣，雖近人廖平好為奇論，有墨家道家同出孔子之說（見四益館叢書《墨家道家均孔學(xué)派別論》），矯誣造作，語多不根，與朱謙之《周秦諸子學(xué)統(tǒng)述》之以諸子一本老氏，同其牽強(qiáng)，未饜人意。顧此乃關(guān)于老孔先后問題，末易一二談述。（關(guān)于老孔先后問題，鄙意以為孔子后于老子之說近是。汪容甫學(xué)有根抵，持論謹(jǐn)嚴(yán)，獨(dú)《老子考異篇》以老子后于孔子，最滋異議，畢秋帆、馬敘倫等已有駁論，雖較群瞻，尚未美善。仿佛七八年前，曾見北大哲學(xué)雜志，有梁任公《老子研究》一文，至詳審，先生曾見之否？）先生倘能取儒道之書，細(xì)為比較，當(dāng)可了然。道家以此為中心思想，儒家則舍此文外，難得取證，因襲之跡，不難知也。

茲再取儒家學(xué)說以勘明《禮運(yùn)》之真?zhèn)巍Ｈ寮易媸鰣蛩?，稱美禹湯憲章文武，崇視周公、成王；《禮運(yùn)》則曰“謀用是作而兵由此起，禹、湯、文、武、成王、周公由此其選也”，抑之升平之世，不列之大同之時(shí)，已為第二流人物，此其不同者一。儒家親親有殺，尊賢有等；《禮運(yùn)》則曰“不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜、寡、孤、獨(dú)、廢疾者皆有所養(yǎng)”，解除等差，一視同仁，大戾“親親而仁民，仁民而愛物”之旨，此其不同者二。儒家隆禮義，重階級(jí)，春秋一字褒貶，嚴(yán)于斧鉞；荀卿群分之辨，剖折毫芒；《禮運(yùn)》則曰“禮義以為紀(jì)，以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知，以功為己。是故謀用是作而兵由此起”，一以為政治之原；一以為澆亂之首，此其不同者三。

總茲三端，合前四證，則《禮運(yùn)》之大同小康之說是否出自孔氏，已成為絕大之疑問，而論者以孟子傳大同，荀子傳小康，吾未見其能明也。

抑有進(jìn)者，《禮運(yùn)》本文互相刺謬者亦不一而足。既云“道隱后禮之旨矣”，又曰“夫禮……失之者死，得之者生”；既云“大道推行，天下為公，盜竊亂賊而不作矣”，又曰“舍禮無以治之”曰“治國不以禮，獨(dú)無耜而耕也”；踳駁不純，一至斯極！無怪乎大同小康之說，歷千百年紛爭而未有已也。周秦諸子能卓然名家者，各自有其獨(dú)到之處，未有一篇之中前后互相矛盾者。意者，戴氏生當(dāng)初漢黃老學(xué)說盛行之后，適值儒學(xué)統(tǒng)一之時(shí)，本己受黃老之熏陶甚深，而以獨(dú)得后蒼之傳，欲以儒統(tǒng)自任，編纂此書，遂不免有所揉雜歟？不然，孔子化及三千，身通六藝者七十有七人，何以對(duì)大同小康之說一未之及，而必待數(shù)百年后之戴圣為之揭出耶？竊意《禮運(yùn)》大同小康之說，果出自孔氏者，當(dāng)蒼姬迄錄，百家輩出，孟軻荀卿諸儒之書，當(dāng)必有所征引；攻擊儒家者亦必有提及。既為孔子最高理想之所在，而當(dāng)時(shí)反泯滅無聞，其誰信之！周希圣曰：“《禮記》雜記先王之法言，而尚多漢儒附會(huì)之疵，此學(xué)者所宜精擇?！庇抟詾槿簟抖Y運(yùn)》篇首關(guān)于大同小康之文字，或在“漢儒附會(huì)”之列，亦學(xué)者所宜抉擇者也。鄭漁仲曰：“秦世灰滅殆盡，漢人不愛高爵以延儒生，寧棄黃金以酬斷簡，諸儒各述所聞，雜以臆見，而實(shí)未見古人全書，故其說以霍山為南岳，以太尉為堯官，以商之諸侯為千八百國，以周之封域?yàn)榍Ю镎咚氖?，以分陜處?nèi)為三公，以大宰、大宗、大人、大士等為六官，當(dāng)時(shí)信其古書而無疑，后世以其傳久遠(yuǎn)而不敢辨，又安能使之無乖異乎！”信哉斯言！泥于古者，可以鑒矣！大抵漢儒說經(jīng)重師承，師所不言，雖一字不敢或易也。宋儒說經(jīng)重理斷，理有可據(jù)，雖六經(jīng)亦可更改也。守師說者失則拘，據(jù)理斷者失則妄；而皆有不可及之精神：漢儒之勤于審核，不可及也；宋儒之勇于懷疑，不可及也。今之治古學(xué)者，多宗主漢學(xué)，以為合乎科學(xué)方法。泰竊以為漢學(xué)者治學(xué)之途徑而非治學(xué)之目的也，勇于懷疑之精神，實(shí)不可少。如視先哲遺書為天經(jīng)地義而不敢稍加置疑，則甲部之書，盡可不理。何則？以其有“汗牛充棟”之“經(jīng)解”在也，果能以一貫之方法，抽繹古代之載籍，卓然成一家言，斯足名貴耳。

諸所言說，均系一時(shí)冒昧作覆，殊無獨(dú)特之見解，好學(xué)如先生，當(dāng)必知之有素，無俟贅言者，以蒙知愛，用敢饒舌，倘以為一無是處，一笑置之可也。