徐苗苗,李曉敏
(1.哈爾濱工業(yè)大學 馬克思主義學院,哈爾濱 150006;2.哈爾濱工程大學 馬克思主義學院,哈爾濱 150001)
作為法蘭克福學派的重要代表,哈貝馬斯語言哲學中的“社會性”維度豐富了其整個理論體系的現(xiàn)實性,同時也豐富了馬克思主義交往理論的研究內(nèi)容。正因如此,國內(nèi)外學界對哈貝馬斯語言哲學的研究熱度一直不減,研究者對哈貝馬斯的語言哲學已然形成系統(tǒng)化的整體性研究,尤其在“交往行動理論”研究方面取得了突出的成績??v觀學界研究,哈貝馬斯語言哲學中的“社會性”維度需要被進一步深入挖掘,唯有如此,才能真正呈現(xiàn)出哈貝馬斯的理論對整個法蘭克福學派的價值。因此,本文試圖用會話分析的方法去挖掘哈貝馬斯對“交往異化”這一現(xiàn)代西方社會問題的分析,在此基礎上闡釋哈貝馬斯的普遍語用學對“交往行動”的重塑,以此進一步呈現(xiàn)出哈貝馬斯語言哲學中的“社會性”維度。
哈貝馬斯語言哲學所關注的并不僅僅是形而上學的抽象語言,也不是維特根斯坦式的科學語言,而是活生生的社會化語言,也正是這一點讓哈貝馬斯能夠通過哲學的辯證思考去考量社會問題,眾多社會問題被哈貝馬斯歸結(jié)為交往行動的失敗,也就是交往的異化。哈貝馬斯的語言哲學研究,不僅包含了日常生活中的會話,而且也關注了商談情境中的話語,它們從不同的層面呈現(xiàn)出語言哲學研究中的社會性特質(zhì)。哈貝馬斯交往行動理論視野中的現(xiàn)代西方社會恰恰在話語層面存在著“交往異化”現(xiàn)象,這一現(xiàn)象一方面表現(xiàn)為日常生活會話受到“系統(tǒng)”制約,另一方面則表現(xiàn)為商談過程中無法獲得“共識”。
一直以來,哈貝馬斯都在倡導生活世界中的自由交流,這是因為日常生活世界才是社會關系的真正呈現(xiàn),從這個意義上看,哈貝馬斯在很大程度上受到馬克思“人的本質(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關系的總和”的啟發(fā)。正因如此,哈貝馬斯明確了語言哲學研究的真正意義在于探索話語在社會關系建構(gòu)中所發(fā)揮的功能,“我們的社會文化生活方式所固有的,不是對命題的使用,而是對陳述語言的交往使用;而且,后者還構(gòu)成了真正的社會生活再生產(chǎn)的另一個層面”[1]364。
為了讓生活世界能夠保持其相對獨立性,哈貝馬斯選取了戲院、咖啡館、學術會議現(xiàn)場等場所探究自由會話的狀態(tài)。據(jù)此而言,哈貝馬斯認為,西方社會的現(xiàn)代性困境正是由于日常自由會話受到“系統(tǒng)”的入侵而無法正常交流,而會話溝通的“失語”正是現(xiàn)實沖突的重要影響因素,具體來看,這種“失語”在日常生活場景中的表現(xiàn)包括會話中的有效信息無法傳達、會話中的誤解以及不平等的對話,等等。
在哈貝馬斯看來,只有流暢的會話過程才能確保人們的正常生活,會話若要順利進行,則必須和“系統(tǒng)”之間保持一種相對獨立性。從會話分析的角度來說,會話結(jié)構(gòu)包括話語行為主體、主題的確定、話輪的正常轉(zhuǎn)換,等等。由于會話總是發(fā)生在兩個或兩個以上的主體之間,因此交談若要順利進行,就必須保證每個主體都是會話過程的有效參與者,而不能由其中任何一個主體完全掌控會話過程。誠然,很多時候會話也會有一個引導者,但這個引導者的確立是根據(jù)他是否擁有與會話主題或內(nèi)容相關的豐富閱歷和深刻認知。根據(jù)哈貝馬斯的觀點,構(gòu)成會話情境的應該是一種共享性的知識背景或近似的生活經(jīng)驗,而不是收入、社會地位等其他的因素。從會話主題的確定來看,話語行為主體談論的內(nèi)容并不應該是功利性的,而應該由雙方的共同興趣來進行引導,這樣才能保證會話的持續(xù)性和有效性。從話輪的切換來說,參與會話的主體應該輪流成為話語的陳述者,而不能完全是傾聽者,即使其中一個會話主體憑借自身深刻的認知水平去引導會話內(nèi)容,其他的會話參與者也能夠受到認識旨趣的激勵而加入會話。
在哈貝馬斯的理論視野中,會話的順利進行也是一種理想的狀態(tài),實際的情況是會話總會受到“系統(tǒng)”的制約,這種制約表現(xiàn)為主體之間無法平等地參與到會話中來,會話的主導權(quán)也總是由一些外在于會話情境的因素所決定,認知水平、認識旨趣等真正重要的因素卻往往被言語行為者所忽略。根據(jù)哈貝馬斯,日常生活會話原本是輕松愉悅的,話語行為主體之間也是憑借自身的興趣和偏好去選擇會話對象和會話主題,會話參與者之間在認知、愛好、行為傾向等方面具有高度契合性,彼此間的話語溝通也并無障礙。一旦被“系統(tǒng)”所侵蝕,那么話語溝通的契合性、流暢性、可理解性都要受到不同程度的影響,日常生活的本真意義也必然大大減弱。
商談倫理是哈貝馬斯語言哲學的一個重要對象,和日常生活中輕松隨意的會話相比,商談話語所追求的是一種“共識”,這種共識關乎每一個商談者的目的能否達成。在這里需要說明的是,筆者之所以強調(diào)哈貝馬斯“商談”概念的重要意義,是因為現(xiàn)代職場中的話語溝通本質(zhì)上都是一種“商談”,哈貝馬斯的語言哲學關注商談倫理,亦即在商談之中如何能夠獲得共識,這對于我們思考職場溝通的有效性來說具有重要的意義,同時對于我們?nèi)ニ伎脊愸R斯語言哲學中的社會性維度也具有深刻的啟示。
在哈貝馬斯看來,共識的獲得需要會話參與者彼此之間最大限度達成理解,一旦共識無法形成,那么商談會話的連續(xù)性也就不能夠保證,商談本身作為一種言語事件必須讓會話參與者都能夠在一定程度上實現(xiàn)自己的目的。據(jù)此而言,哈貝馬斯所追求的是話語溝通過程中的“主體間性”,而不是單純的主體性。哈貝馬斯認為,現(xiàn)代西方社會中商談的失敗往往都是由“主體—客體”思維模式所致,這種思維模式在現(xiàn)實中往往表現(xiàn)為商談過程中漠視他人的會話內(nèi)容和會話意圖。一旦出現(xiàn)這樣的情況,那么實際的商談中就很容易出現(xiàn)一些偏差性的話語行為,例如“標簽化”或者“欺騙”,這會導致商談者對商談對象產(chǎn)生疏離感,甚至會懷疑商談行為本身的正當性,其后果不僅會影響日常生活中的體驗感,而且也會影響專業(yè)機構(gòu)內(nèi)部的整合。
哈貝馬斯對商談的研究也得到了當代一些學者的回應,例如,語言學家哈維·薩克斯(Harvey Sacks)將專業(yè)機構(gòu)中的話語作為當代社會語言學的重要研究對象,并以機構(gòu)中實際發(fā)生的會話作為語料進行了大量實證研究,這對于機構(gòu)話語溝通有效性規(guī)則的建構(gòu)來說具有重要意義。和語言學家的實證研究相比,哈貝馬斯作為哲學家的特質(zhì)表現(xiàn)在他對于“交往異化”原因的深入探究。
在哈貝馬斯看來,無論是日常生活交談中的誤解,還是職場商談的失敗,很大程度上都是因為人們會自說自話,要么是沒有給予會話伙伴足夠的思考空間來考量會話的內(nèi)容,要么就是會話伙伴之間都沒有辦法讓自己被對方正確理解,哈貝馬斯稱之為“獨白型”的敘事方式,這種方式會導致會話主體之間的有效溝通大大降低,它不僅影響生活世界的話語溝通,而且也會影響商談情境以及語言研究。
首先,獨白型的敘事方式會導致日常生活世界喪失意義。生活世界由無數(shù)的交談構(gòu)成,在此過程中各個主體都是參與方,如果個體僅僅扮演獨白者的角色,那么他很容易在溝通的過程中失語。也就是說,盡管一個人會不停地敘事,可是他所表達的內(nèi)容卻無法獲得預期中的反饋。根據(jù)哈貝馬斯的觀點,人們在不斷地對話中讓交往向縱深發(fā)展,逐漸地形成一個話語共同體,也就是一個“主體間性”的敘事空間,而這個空間是會話者共同的語境,每一個參與者必須遵循一些普遍性的原則進行會話式溝通,這樣的敘事空間才是屬于生活世界的。正因如此,獨白型的敘事會將主體置于原子化的孤立境地,無論他有多么卓越的認知或深刻的見解,也無論他取得了多么輝煌的成就或傲人的佳績,一旦他成為獨白者,那么就會出現(xiàn)一系列的失語狀況,例如,高深的見解無人理解、輝煌的成就無人分享、正確的意見卻被人誤解,而諸如此類話語溝通的失敗也會讓他的生活世界失去原有的豐富性和多樣性。
其次,獨白型的敘事方式會直接影響商談的效果。職場溝通也是現(xiàn)代社會的一種重要生存技能,商談也構(gòu)成了各領域?qū)I(yè)人士的職場敘事空間。與日常生活會話相比,職場敘事更需要專業(yè)性的對話,以獲得預期的績效目標或達成專業(yè)機構(gòu)之間的重要協(xié)議。在商談過程中,會話參與者彼此之間的共情尤為重要,因為專業(yè)機構(gòu)中的商談伙伴并不都是熟人,很多時候都要面對第一次見面的陌生人,以此為基礎給予對方適當?shù)幕貞⒈磉_自己的態(tài)度和意愿。在這樣的情境中,獨白者顯然更加無法勝任專業(yè)商談者的角色,獨白型敘事總是專注表達的技巧和敘事的形式,卻忽略更為重要的會話結(jié)構(gòu)、會話流程、話輪轉(zhuǎn)換契機以及會話伙伴的敘事內(nèi)容等,這必然也會導致商談無法取得預期效果,甚至直接影響會話者在職場中的體驗。
最后,獨白型的敘事方式也會導致語言研究中的形而上學傾向。哈貝馬斯的語言哲學面向生活世界中的會話,他主張語言研究應該擺脫形而上學的邏各斯中心主義,而獨白型敘事則會讓語言研究重新陷入形而上學的窠臼。如前所述,獨白型敘事過于專注修辭手法和敘事形式,雖然在很大程度上可以彰顯會話主體在認知和行動方面的卓越能力,但是更多的時候卻導致會話忽略現(xiàn)實的社會背景,成為一種以邏輯推理為基礎的抽象辯論,這就大大削弱了語言研究的社會性,以至于語言研究重新被“邏各斯中心主義”所支配,而在哈貝馬斯看來,獨白型對話的根本依然是工具理性思維定式所導致的自我中心主義。
哈貝馬斯承認交往的異化是由于工具理性的膨脹所致,這是現(xiàn)代西方社會的一種思維定式。實際上,韋伯、阿多爾諾等人也都批判過理性的這種片面發(fā)展。韋伯關注工具理性和價值理性之間的協(xié)調(diào)發(fā)展,而阿多爾諾則認為理性的片面發(fā)展會讓人們形成一種“同一性”思維。和上述兩位社會理論家相比,哈貝馬斯強調(diào)完整的理性不僅要包含工具理性和價值理性,而且更要包含交往理性,這是主體之間在行動過程中所形成的認知行為模式,“以主體為中心的理性導致了使倫理總體性發(fā)生分裂的抽象過程;而只有源于主體性并超過了其狹隘性的自我反思才能證明其自身是調(diào)和的力量”[1]390。
哈貝馬斯所倡導的交往理性凸顯出語言哲學的社會性維度,倘若會話受到工具理性的支配,那么言語行為主體的自我中心主義傾向就會導致會話失去流暢性、可連續(xù)性和有效性。第一,在會話中,自我中心主義的傾向會造成敘事偏離共同的主題,會話也無法順利進行。第二,自我中心的傾向也會影響會話的可持續(xù)性。如果會話本身不流暢,那么會話參與者彼此之間很難領會對方的意圖和態(tài)度,在會話中自然就會采取停頓、觀望、沉默等自我保護策略,在這樣的語境中會話雙方都會產(chǎn)生“言不由衷”的刻板印象,無法確定對方是否有長期合作的意愿,這種不信任感在敘事過程中也會通過語氣、語詞、情態(tài)、眼神等細節(jié)流露出來,會話參與者的熱情將會大大降低,以至于商談無法持續(xù)進行。第三,言語行為主體在敘事中所流露出來的工具理性主義傾向,在很多時候并不能達成自己原有的期待,反而會導致無效溝通。言語行為主體在會話中都想通過恰當?shù)臄⑹陆Y(jié)構(gòu)去表達自己的意圖、期待、態(tài)度、觀念等,也都渴望達成自己的目的,如果會話雙方只是各自關注自身的收益,那么會話中的“主體間性”原則就無從體現(xiàn),無論使用何種會話技巧都無法共情對方的需要和期待,會話本身也會變成無效溝通。
既然哈貝馬斯以話語分析的方法探索了“交往異化”的原因,那么哈貝馬斯解決問題的方式也是從語言入手。為了保持日常話語溝通的順暢和專業(yè)機構(gòu)商談過程的有效性,哈貝馬斯提出一套商談倫理原則,以此作為言語行為主體謀求共識的理論參照,進而重塑交往行動。
哈貝馬斯在《現(xiàn)代性的哲學話語》中提出若要獲得共識,保持在會話本身中獲得有效溝通,那么首先就要區(qū)分“三個世界”,即客觀世界、社會世界和主觀世界,言語行為主體基于這樣的劃分會采取不同的會話策略。“語言解決問題的能力屬于作為媒介的能力,有了這種能力,如果交往行為者相互之間就客觀世界的事物、共同的社會世界或各自所持有的主觀世界中的事物達成共識,他們就與世界建立起了關聯(lián)。”[1]241
第一,在哈貝馬斯看來,面對客觀世界的首要態(tài)度就是真實反饋。一直以來,休謨、韋伯等人都主張事實世界和價值世界的劃分,這也一直是人文社會科學領域所關注的話題。根據(jù)哈貝馬斯的論述,話語溝通的邏輯起點依然是對客觀事實的真實描述,這一過程應該是價值中立的。
第二,哈貝馬斯進一步指出,面對社會世界,言語行為主體要深刻理解文化傳統(tǒng)、社會道德風尚和生活習俗。根據(jù)哈貝馬斯的交往行動理論,會話過程的主要引導者必須具有與話題相關的深刻認知水平和豐富的生活閱歷,這些往往是基于他對所處文化背景和生活習俗的深刻理解。即使在專業(yè)機構(gòu)的商談中,一個專業(yè)談判者的知識結(jié)構(gòu)也并不僅僅局限在自身所在的領域,他更應該具備人文社會科學方面的知識和豐富的社會生活閱歷,這是因為認識的深度和廣度在很大程度上能夠決定他在商談中能否成為主導者?!霸捳Z倫理學不僅要求從論辯必要的實際前提所包含的規(guī)范成分中,獲得一種普遍的道德準則,而且,這一準則本身就與實現(xiàn)規(guī)范的有效性要求的話語方式緊密相連?!盵2]例如,會話過程中有時會涉及“隱私”話題,不同的文化類型對隱私的保護程度有所不同,這就需要言語行為主體對各種文化類型都有所了解,唯有如此,才能在會話中尊重文化上的差異,保持會話的流暢性和可持續(xù)性。哈貝馬斯對社會世界的關注也得到了一些學者的認同,“只有依靠主體自身的努力,人與人之間真正的道德關系才有可能建立起來,也只有在自由和全面發(fā)展的社會形態(tài)中,屬人的道德才會真正實現(xiàn)”[3]。從這個意義上看,一方面社會生活中的規(guī)則、道德、習俗和傳統(tǒng)是人們在長久的社會交往中建立起來的,但另一方面,置身社會關系中的言語行為主體也必須以整體性的社會世界為行動語境。
第三,會話能夠表達人們的主觀世界,也能夠建立人們對社會世界的主觀認知。根據(jù)哈貝馬斯的觀點,“真誠表達”的印象對于保持會話本身良好的互動性、流暢性、開放性和有效性都至關重要。哈貝馬斯提出的真誠原則強調(diào)言語行為主體在修辭手法、情態(tài)表達、話輪切換等方面的策略選擇必須讓對方產(chǎn)生足夠的信任感。“一旦我們無法積極關注交往對象的表達內(nèi)容,會讓對方形成一種不適感,他們會認為我們敷衍、漠視甚至虛偽,以致此前建立起來的對話關系無法保持下去?!盵4]由此可見,生活在社會世界中的人不可能只關注自己內(nèi)心的需要和期待,他人的主觀世界同樣是構(gòu)建合理交往關系的重要條件。
從哈貝馬斯對三個世界的劃分,我們可以看到哈貝馬斯提出的商談倫理學在追求“共識”的過程中依然以人們對客觀世界的實事求是態(tài)度作為言語行為的起點,同時,哈貝馬斯在面對“社會世界”時所表現(xiàn)出的對社會生活和文化傳統(tǒng)的關注也讓他的語言哲學呈現(xiàn)出“社會性”和“生活性”的顯著特征,這是他與維特根斯坦等語言哲學家的不同之處。不僅如此,哈貝馬斯在提及面向“主觀世界”的言語行為策略時,主張行為主體要時刻關注對方的需要、期待、態(tài)度等會話時流露出的主觀性因素,讓對方能夠感受到真誠。這樣的商談倫理原則與哈貝馬斯的研究旨趣保持一致?!叭粘UZ言的語法,同時規(guī)定了人們熟悉的生活實踐的非言語成分,只有日常語言的語法才具有先驗價值。語法把符號、行為和表情連在一起,它規(guī)定人們把握世界和相互作用的模式?!盵5]
哈貝馬斯對于“三個世界”的劃分旨在建構(gòu)會談過程中的“主體間性”,唯有如此才能夠避免現(xiàn)實社會中的交往異化,這無論是對于日常生活中的話語溝通,還是對于專業(yè)機構(gòu)之間的商談都具有重要意義。哈貝馬斯的這一貢獻也得到了學界的認同,時至今日一些學者將主體間性概括為語言的本質(zhì)屬性。
從日常生活會話的層面來看,“主體間性”主要表現(xiàn)為言語行為主體之間的角色互動。例如,在親子關系中,父母的社會角色特征為慈愛、親切、撫育、責任感等,這樣的角色特質(zhì)在會話之中則表現(xiàn)為鼓勵、贊賞、規(guī)勸、引導等,如果父母能夠在會話中通過恰當?shù)恼Z詞、修辭、話輪交替形成上述敘事風格,那么子女則更容易接受和認同來自父母的慰藉、規(guī)勸和引導,這種接受和認同有助于營造良好的親子關系,對于言語行為主體來說是日常交往關系中至關重要的一個方面。此外,既然“主體間性”表現(xiàn)為社會角色的互動,那么子女也需要承擔相應的社會角色,具體來說包括尊重、愛護、贍養(yǎng),等等,與這些角色特征相對應,子女在會話中主要表現(xiàn)為接納、建議、商量,等等,這樣的敘事風格當然也會體現(xiàn)在語詞的選擇、修辭的運用和話輪的合理安排上。有鑒于此,哈貝馬斯的商談倫理主張通過日常生活會話中合理的角色互動來構(gòu)建主體間性,以此來解決交往異化的問題。
從專業(yè)機構(gòu)的商談過程來看,“主體間性”則表現(xiàn)為一種合作式的會話態(tài)度,這是職場中所呈現(xiàn)出來的交往理性。雖然現(xiàn)代社會的專業(yè)機構(gòu)之間或多或少都存在著競爭,可是通過合作式會話達成共識卻能夠?qū)崿F(xiàn)機構(gòu)之間的共同期待和意愿。例如,商務機構(gòu)之間在商務洽談過程中,專業(yè)的談判代表會綜合運用磋商、幽默、委婉、客氣、堅持等不同類型的敘事風格,這一方面能夠表達對達成共同目標的真誠態(tài)度和堅定信心,另一方面也能夠通過恰當?shù)难哉Z行為來維護本機構(gòu)的形象和利益。
從會話分析的視角去探析哈貝馬斯語言哲學對“交往異化”問題的分析和解決,能夠體現(xiàn)出其整個語言哲學思想中的生活性和社會性維度,這是哈貝馬斯語言哲學中的重要理論特質(zhì),這一特質(zhì)恰恰體現(xiàn)出了哈貝馬斯在重構(gòu)現(xiàn)代性方面的理論立場,“那些想要把一切范式連同意識哲學范式統(tǒng)統(tǒng)拋在一邊而直接邁入后現(xiàn)代性的澄明境界的人,根本無法擺脫以主體為中心的理性概念及其直觀形態(tài)”[1]361。不僅如此,對哈貝馬斯語言哲學開展更為深入系統(tǒng)的研究也具有重要的現(xiàn)實意義。在倡導社會和諧發(fā)展的今天,我們在交往中不僅要關注自身的需要,表達自己的期待,而且更要從“主體間性”出發(fā)去體會別人的感受、期待和態(tài)度,營造一種更加合理的交往關系,促進社會的綜合協(xié)調(diào)發(fā)展。