李月新
(赤峰學(xué)院 黨委宣傳部,內(nèi)蒙古 赤峰 024000)
禮制作為傳統(tǒng)中原集權(quán)國家政治制度中重要的組成部分,是儒家禮治思想的集中反映。契丹人始興朔漠,帶有濃郁的北方草原氣息。10世紀(jì)初遼政權(quán)建立,阿保機(jī)出于政治目的,開啟了對(duì)中原政權(quán)傳統(tǒng)禮制的系統(tǒng)引進(jìn)。其后隨著王朝的制度建設(shè)的發(fā)展,儒家思想影響日深,遼政權(quán)中禮治秩序逐步確立,并進(jìn)一步推動(dòng)了契丹傳統(tǒng)習(xí)俗轉(zhuǎn)變和遼代社會(huì)風(fēng)尚的形成。
契丹源于鮮卑,諸史皆言其俗與鮮卑同。因此在早期契丹人的習(xí)俗中,也存在著“怒則殺父兄,終不害其母,以母有族類,父兄無相仇報(bào)故也”[1]的傳統(tǒng),尚不存在儒家提倡的家族宗法觀念,父系權(quán)威也尚未確立。因此,在中原人看來,契丹人甚是無禮頑囂。
遼初阿保機(jī)出于政治目的引進(jìn)了中原的宗廟制度,并且為了實(shí)現(xiàn)皇權(quán)的確立和有序傳承,首先強(qiáng)化了迭剌部世里氏的宗族勢力。而作為封建皇權(quán)基礎(chǔ)的父權(quán),也在遼初開始確立。如隋國王釋魯?shù)膬鹤右苫?,霸占了其父親的小妾,因?yàn)楹ε率虑楸┞?,便?lián)合克蕭臺(tái)哂等一起將父親殺害,之后又參與謀反,太祖認(rèn)為“滑哥不畏上天,反君弒父,其惡不可言”,將其處以凌遲之刑[2]。雖然是摻雜了政治的因素,但是阿保機(jī)在清算滑哥之罪時(shí),將“反君”與“弒父”并列,即是將弒父等同于謀反重罪。穆宗時(shí)期,司徒烏里只子迭剌哥誣告其父謀反,復(fù)詐乘傳及殺行人[3]。穆宗對(duì)迭剌哥事件的處理是“以其父請(qǐng),杖而釋之”。史稱穆宗“賞罰無章,朝政不視,而嗜殺不已”[4],但對(duì)于犯下告父、詐騙及殺人之罪的迭剌哥卻僅處以杖刑,當(dāng)是在量刑時(shí)考慮了迭剌哥父親本人的意愿,這也說明雖然傳統(tǒng)觀念并未完全扭轉(zhuǎn),但是遼代社會(huì)中父權(quán)已然得到了相當(dāng)?shù)闹匾暋?/p>
事實(shí)上,隨著遼政權(quán)宗廟觀念的引進(jìn)和制度建設(shè)的步伐,儒家思想文化的影響也愈加深刻,同時(shí)受到唐朝以來禮法合流趨勢的影響,父權(quán)不僅在遼代社會(huì)中得到確立,而且也得到了刑法上的強(qiáng)制維護(hù)。《遼史·刑法志》中亦稱太祖時(shí)期,逆父母者與淫亂不軌者五車轘殺之??芍|太祖時(shí)期已經(jīng)開始使用法律手段維護(hù)父權(quán)權(quán)威,這就改變了原來怒則殺父兄而無罪的傳統(tǒng)觀念。及至遼晚期時(shí),社會(huì)上已經(jīng)鮮少發(fā)生“怒殺其父兄”的事件了。
與父權(quán)確立同時(shí),契丹人的家族觀念也得到增強(qiáng)。在契丹社會(huì)之中流傳著“青牛白馬”的創(chuàng)生傳說[5],其中生八子,后分為八部的記載,與契丹的游牧傳統(tǒng)十分契合。眾所周知,“畜牧畋漁以食,皮毛以衣,轉(zhuǎn)徙隨時(shí),車馬為家”[6]的游牧經(jīng)濟(jì)為其主要的生業(yè)模式。在這種“草居野次,靡有定所”的游牧生產(chǎn)模式下,草場的面積與范圍限定了其上生活的契丹人口數(shù)量。因此,契丹人注定不能長期的在固定地域進(jìn)行大規(guī)模的集體生產(chǎn)經(jīng)營,以個(gè)體小家庭為基本單位進(jìn)行的牧業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)當(dāng)是主要經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式。因此子女成年后組織家庭分地居住的形式成為契丹傳統(tǒng)社會(huì)中的常態(tài)。遼中后期,隨著經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式及觀念的轉(zhuǎn)變,多世同堂的家庭也在契丹人中出現(xiàn),如秦晉國大長公主家即四世同堂,大長公主與兒子,孫子及曾孫共同生活[7]。
由多個(gè)契丹家庭組成的大家族也在遼代社會(huì)中屢見不鮮。例如在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的數(shù)量眾多的契丹人墓志材料之中,“歸葬祖塋”“從先塋”等詞語出現(xiàn)的頻率非常高,依據(jù)出土文字信息,研究者還可以梳理出完整的家族傳承譜系,目前已發(fā)現(xiàn)的如耶律羽之家族墓地,耶律祺家族墓地,蕭僅、蕭德溫家族墓地等,都是契丹世家的“祖塋”。這些都表明了家庭成員對(duì)宗族的認(rèn)同和精神上的歸屬感。另據(jù)《耶律元妻晉國夫人蕭氏墓志》記載,耶律元闕蒸嘗之禮,后嗣無繼,因此“晉國夫人一帳戶籍”由耶律元之弟耶律忠繼承[8]。即契丹人已普遍接受了家族內(nèi)部的財(cái)產(chǎn)轉(zhuǎn)移原則,也證明了契丹群體中已經(jīng)形成了家族觀念。
在封建的等級(jí)社會(huì)中,父權(quán)是皇權(quán)的基礎(chǔ),父系權(quán)威的確立對(duì)于維持遼政權(quán)的穩(wěn)定會(huì)起到至關(guān)重要的作用。伴隨著國家禮制生活的有序化,儒家倫理思想指導(dǎo)下的禮治秩序促使了契丹宗族、家庭觀念的產(chǎn)生和轉(zhuǎn)變。在家庭中父親權(quán)威確立的基礎(chǔ)上,家庭成員對(duì)于父系祖先的重視程度也日益加深。遼中后期形成的眾多的契丹世家,構(gòu)成了遼代統(tǒng)治集團(tuán)的核心力量,他們的穩(wěn)定發(fā)展也成為遼政權(quán)穩(wěn)定發(fā)展的重要基礎(chǔ)。
早期契丹社會(huì)中有著“父母死而悲哭者,以為不壯”的傳統(tǒng)觀念,在政權(quán)禮治秩序下,遼官方對(duì)以孝為外在表現(xiàn)的諸多吉兇禮儀的踐行,在客觀上實(shí)現(xiàn)了對(duì)儒家“孝”道德的宣揚(yáng),促使了遼代社會(huì)孝親習(xí)俗的流行。
終遼一代有多位皇帝親行朝見太后儀,即親身踐行孝道。如神冊四年(919年)“九月,征烏古部,道聞皇太后不豫,(太祖)一日馳六百里還,侍太后,病間,復(fù)還軍中?!盵9]太宗時(shí)期,多次朝見皇太后,并“進(jìn)珍玩為壽”[10]。興宗時(shí)不僅親行問安皇太后之禮,而且皇太后不豫,即馳往視疾[11]。正是在諸位皇帝身體力行的倡導(dǎo)之下,遼代社會(huì)形成了孝事父母的社會(huì)風(fēng)尚。如秦國太妃“遘疬之初,諸孫畢從晨昏視問,僅比所生。侍疾則色不滿容,執(zhí)喪則毀不滅性。”[12]陸游在《家事舊聞》中記楚公出使遼地時(shí)一則見聞,“館中有小胡,執(zhí)事甚謹(jǐn),亦能華言,因食夾子,以食不盡者與之,拜謝而不食,問何故,曰:‘將以遺父母?!?,更多與之?!盵13]到遼代晚期,孝事父母更是成為一個(gè)人至高的道德品質(zhì),不僅會(huì)受到國家表彰,同時(shí)也會(huì)收到良好的社會(huì)評(píng)價(jià)。如耶律智先孝友謙敬,以父母老且疾乞就食請(qǐng)辭,還家后,“朝夕供侍,未嘗離幾杖。及宰相別胥薨,廬于墳側(cè)三載。骨亡親屬,懼其傷勉以歸第。朔望拜奠若神容宛在?!盵14]朝廷嘉其孝行,于是有授官之榮。
會(huì)同九年(934年)葬太皇太后時(shí),太宗即具服以送[15]。會(huì)同十年(935年)正月皇后崩,五月“始制服行后喪”[16]。至道宗薨,天祚皇帝問禮于總知翰林院事耶律固,始服斬衰[17]。除此之外,遼代皇帝去世,臣民也要在一定時(shí)間之內(nèi)服喪,并且服喪不僅是禮儀的一種,同時(shí)也具有強(qiáng)烈的約束功能。如《家事舊聞》中所記的契丹使于回途中聞其主喪,“不能作操色幞頭,但以墨滅其光。行數(shù)日,既除服,則佩服如常矣”[18]。從契丹使臣對(duì)皇帝之喪的應(yīng)對(duì)辦法可知,至少到遼晚期,已經(jīng)建立了較為完善的喪服制度,不僅要服父母之喪,而且還要為契丹帝、后服喪。服喪期間有禁止舉行娛樂活動(dòng)、服素服等具體規(guī)定,且具有一定的強(qiáng)制效力。因此,契丹使者有以墨滅其光的舉動(dòng)。但又因措施過于草率,不符中原禮制要求而被宋人嘲笑。
《遼史》中保留有遼代官員丁憂的信息,如耶律安摶、女里、邢抱樸、韓德威、劉景、蕭孝友、楊佶、姚景行、蕭烏野等人。此外,遼代的石刻資料更是為遼代服喪制度的研究提供了諸多便利。從目前已知的情況來看,遼代官員丁憂制度基本沿襲了唐制,為官者不拘文武,“凡斬衰三年,齊衰三年者,并解官?!盵19]如張儉在父親去世之后“丁先太傅憂,七日絕漿,三年泣血。”[20]耶律智先甚至于父母墳側(cè)結(jié)廬守喪三年,可看成孝行之典范。由此可見,官員丁憂去職的范圍既包括了漢人群體,也涵蓋了契丹民族,且遼政權(quán)的官員丁憂似乎已經(jīng)具有一定的普遍性。但也有研究者認(rèn)為在遼代丁憂去職的官員之中,漢人所占比例遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于契丹人,漢官才是遼丁憂制度重點(diǎn)實(shí)施范圍,呈現(xiàn)出民族性的特點(diǎn)[21]。
然終因囿于史料,目前還無法完整還原遼代時(shí)期的丁憂制度,但是遼代官員丁憂現(xiàn)象普遍存在,并已經(jīng)有了相關(guān)的制度規(guī)范則可以視為定論。而且在目前已知史料之中,尚未發(fā)現(xiàn)有官員匿喪不報(bào)的案例,反而有多個(gè)申請(qǐng)朝廷收回“奪情起復(fù)”詔令,要求繼續(xù)服喪的事例。如耶律隆運(yùn)不愿終止服喪,國家只能“詔強(qiáng)起之”[22];邢抱樸,“尋以母憂去官,詔起視事。表乞終制,不從;宰相密諭上意,乃視事。人以孝稱?!盵23]這些具體事例既是官員對(duì)遼代喪服制度的遵守,同時(shí)也成為宣揚(yáng)至孝美德的良好素材。
在禮治體系中,遼政權(quán)通過以詔令等規(guī)范社會(huì)習(xí)俗風(fēng)尚。通過制度規(guī)范對(duì)不孝的行為進(jìn)行懲罰,對(duì)孝行進(jìn)行褒獎(jiǎng)。如圣宗統(tǒng)和元年(983年)十一月,“民間有父母在,別籍異居者,聽鄰里覺察,坐之。有孝于父母,三世同居者,旌其門閭?!盵24]此后,興宗時(shí)期,更是將“倍父母”者作為品德低下之流與屠販、奴隸及犯事逃亡者劃歸一類,禁止他們參加進(jìn)士考試[25]。
在這樣的制度文化背景下,遼代社會(huì)中各階層、各群體對(duì)孝道的接受度普遍深刻,“孝”也成為社會(huì)道德評(píng)判的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。如《耶律元寧墓志》中稱耶律元寧夫人蕭氏,“始女于室,以孝敬奉父母;暨婦于家,以柔順事舅姑”[26],即以“孝”來凸顯蕭氏品德之美。
在目前已發(fā)現(xiàn)的遼代墓葬中,曾出土了大量的在中原地區(qū)流傳廣泛的“二十四孝”圖。如,1990年在遼寧鞍山羊耳峪發(fā)現(xiàn)的遼代畫像石墓中,其墓室周共有石柱和石板13塊,均有雕刻,內(nèi)容主要有“孝孫原谷”“噬指痛心”“聞雷泣墓”“郭巨為母埋兒”“臥冰求鯉”“董永賣身葬父”等民間傳說的孝子故事。另,遼寧喀左縣白塔子鄉(xiāng)于仗子村的遼代晚期墓葬中,其墓室周圍12塊石板,雕刻的全是孝悌故事,并且人物服飾多為契丹族裝束。①這樣以孝行為題材的畫像出現(xiàn)在遼代契丹的墓葬中,足以證明遼代晚期社會(huì)中對(duì)于“孝”這種家庭倫理道德的宣傳力度,以及孝親風(fēng)尚的流行。
在游牧經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)模式的影響下,傳統(tǒng)的契丹社會(huì)有著“貴壯賤老”的觀念,充斥著崇尚健壯勇武的風(fēng)尚。遼初受中原禮制影響,阿保機(jī)時(shí)期就奠定了以儒學(xué)為尊的社會(huì)文化建設(shè)基調(diào),以尊老、重老為核心內(nèi)容的養(yǎng)老禮成為遼政權(quán)禮制建設(shè)內(nèi)容之一。太宗以后逐步形成了以中央優(yōu)享致仕官員、基層版授高年為主要內(nèi)容,并結(jié)合撫恤鰥寡政策的制度[27]。
遼代的養(yǎng)老政策,既表達(dá)了國家對(duì)高年的優(yōu)待,同時(shí)也自上而下地推動(dòng)了儒家忠孝思想在遼代社會(huì)的傳播。對(duì)高年重臣的褒獎(jiǎng),旨在宣揚(yáng)事君以忠、效力于國;在全國高年的優(yōu)養(yǎng),旨在宣揚(yáng)孝親、尊老的儒家道德。而事實(shí)上,遼代的養(yǎng)老確實(shí)對(duì)契丹傳統(tǒng)社會(huì)中“貴壯”觀念及尚健壯勇武之風(fēng)起到了有效的調(diào)節(jié)作用,推動(dòng)了遼代尊老的社會(huì)風(fēng)尚的形成。
1992年文物工作者曾于內(nèi)蒙古赤峰市巴林右旗沙巴爾臺(tái)蘇木塔布花嘎查發(fā)現(xiàn)一通石碑,上首橫刻碑名“儀制令”,其下分兩行刻內(nèi)容為“賤避貴,少避老,輕避重,去避來”。發(fā)現(xiàn)者根據(jù)石碑所處地理環(huán)境及文化遺存判定,此《儀制令》碑應(yīng)為遼代遺存[28]。案《儀制令》始于唐朝,是國家頒布的規(guī)范社會(huì)行為的禮儀性條令。在《大唐開元禮·序例下》中諸多《儀制令》中“雜制”條下,即有“凡行路巷街,賤避貴,少避老,輕避重,去避來”[29],作為體現(xiàn)唐王朝對(duì)陸路交通方面規(guī)范性條令??梢娖湮谋緝?nèi)容與巴林右旗發(fā)現(xiàn)《儀制令》碑內(nèi)容一般無二。另據(jù)《唐律疏議·違令》可知,唐時(shí)《儀制令》諸如行路,賤避貴、去避來之類,即所謂“令有禁制”,違令者,雖“律無罪名”,但是要受到笞五十的懲罰[30]。因而行路之中的賤避貴、少避老既是禮儀規(guī)范,同時(shí)也是具有強(qiáng)制約束力的政策性條例。
唐朝時(shí)期的儀制令尚以文本形式存在,但自五代后唐以來,此條《儀制令》得以在“道路分明刻牌,于要會(huì)坊門及諸橋柱,曉示路人”,并且“有違犯者,科違敕之罪”的處罰規(guī)定[31]。兩宋沿襲五代制度,于境內(nèi)京府州城的交通要塞之處,懸掛刻有《儀制令》的木牌,且“違者論如律”。其后宣傳普及的范圍又進(jìn)一步擴(kuò)大,且承載物由木牌發(fā)展為立碑。目前尚有宋代《儀制令》碑刻遺存,足證兩宋時(shí)期的普及程度。
唐宋以來“以禮入法”,禮制與律法文本上的協(xié)調(diào),禮制內(nèi)容直接以令的形式成為國家法制內(nèi)容,使得禮儀制度有了刑罰后盾,禮制運(yùn)行具有強(qiáng)制性[32]。而《儀制令》正是以法令的方式由國家頒布,具有強(qiáng)制約束功能的禮儀內(nèi)容之一。巴林右旗發(fā)現(xiàn)的《儀制令》碑,延續(xù)了五代以來刻牌、立碑曉示路人的形式,碑文內(nèi)容全錄唐令,體現(xiàn)了遼初統(tǒng)治者在政權(quán)制度建設(shè)過程中,對(duì)中原傳統(tǒng)制度文化的吸收與借鑒。因此,《儀制令》碑出現(xiàn)在草原地區(qū)可視為遼朝禮制建設(shè)特點(diǎn)的一個(gè)鮮活例證?!秲x制令》碑的發(fā)現(xiàn),說明遼朝時(shí)期也沿襲了唐宋禮法合流的制度原則。在基層社會(huì)的實(shí)踐方面出現(xiàn)了禮、法合一的律令,用以規(guī)范社會(huì)行為、調(diào)整社會(huì)秩序。
《儀制令》中“賤避貴”的原則,體現(xiàn)了遼代社會(huì)之中等級(jí)制度森嚴(yán)的現(xiàn)實(shí),通過區(qū)分賤、貴者的行為原則,來維護(hù)統(tǒng)治集團(tuán)的地位和利益。而“少避老”的原則,則體現(xiàn)了國家倡導(dǎo)的尊老、重老的社會(huì)道德。遼朝時(shí)期于京府州縣交通要塞之地,設(shè)有《儀制令》碑,也要實(shí)現(xiàn)“興禮讓而厚風(fēng)俗”的政治目的。
在國家禮治秩序規(guī)范下,官方持續(xù)的優(yōu)撫耆老舉措、對(duì)“育老賑貧”品德的褒獎(jiǎng)以及相關(guān)法令的提倡約束,引領(lǐng)了基層民眾優(yōu)享高年、孝親敬老的習(xí)俗風(fēng)尚的形成。是以遼中期后契丹群體已然發(fā)生了由“貴壯賤老”向“尊老、重老”崇尚孝親思想的轉(zhuǎn)變,遼代社會(huì)自上而下普遍存在著尊老、敬老的道德風(fēng)尚。
傳統(tǒng)契丹社會(huì)尚剛勁,崇勇武的價(jià)值取向,在中原傳統(tǒng)禮制思想和遼代禮制構(gòu)建的背景下,逐漸失去其存在基礎(chǔ)。在遼代禮治秩序下,儒家倫理道德中的忠、孝、恭、敬等品質(zhì)成為官方極力宣揚(yáng)的社會(huì)道德規(guī)范。
遼初政權(quán)禮制建設(shè)過程中承繼了中原“生有名,死有謚”的傳統(tǒng),至遲到遼中期,已經(jīng)形成一套較為完整的官員謚號(hào)贈(zèng)賜的制度。并總體上呈現(xiàn)出以下特點(diǎn):遼代官員獲賜的謚號(hào)多為二字,官員故去后,要經(jīng)過家屬上表請(qǐng)謚,禮官依據(jù)生平、行跡等議謚,皇帝遣使敕祭恩賜等程序步驟。在謚字選用方面,多參考宋朝謚法[33]。
據(jù)目前所知的材料,遼代官員獲贈(zèng)的謚號(hào)以褒獎(jiǎng)美德善行為主。在謚字選擇上,“忠、恭、懿、肅”等字的使用頻率較高。其中“忠”字有“文忠”“忠肅”“忠成”“忠懿”“忠正”等,“恭”字有“恭肅”“恭慕”“恭正”等,“懿”字有“忠懿”“康懿”“靖懿”等,“肅”字有“章肅”“忠肅”“恭肅”“元肅”“肅憲”“欽肅”“敬肅”等。其中“忠懿”謚號(hào)使用較多,僅目前已知即有耶律宗政、耶律儼、梁援等人獲得。按《謚法》中“盛衰純固、危身奉上、臨患不忘國、推賢盡忠、廉方公正等曰忠;溫柔賢善、柔克有光等曰懿”,可知“忠懿”是用來形容個(gè)人道德上的忠誠與性情上的純淑。據(jù)《耶律宗政墓志》記載太常在討論對(duì)耶律宗政的謚號(hào)時(shí),依據(jù)的是耶律宗政兼具八凱、八元之德,取其兼具八元之德之義[34],亦是評(píng)價(jià)其道德品質(zhì)上的至美。另,敬事供上曰恭,尊賢貴義曰恭,尊賢敬讓曰恭,愛民長弟曰恭,執(zhí)禮御賓曰恭,尊賢讓善曰恭;執(zhí)心決斷曰肅,剛德克就曰肅,正己攝下曰肅,好德不怠曰肅,貌恭心敬曰肅等等,這些謚字,都是對(duì)個(gè)人忠、敬、恭、肅等符合儒家道德規(guī)范的美好品質(zhì)的褒揚(yáng)。
《逸周書·謚法解》稱:“是以大行受大名,細(xì)行受小名;行出于己,名生于人?!盵35]即謚號(hào)將人生前的“行”與身后的“名”聯(lián)系起來,因此,謚號(hào)本身就帶有對(duì)人物道德品質(zhì)的品評(píng),起到了“明善惡”的實(shí)際作用。遼政權(quán)遵循中原禮制傳統(tǒng),在國家禮治秩序下,按照一定的禮儀程序,對(duì)官員恩賜謚號(hào),起到了規(guī)范社會(huì)等級(jí)秩序的作用,同時(shí)也發(fā)揮了引導(dǎo)社會(huì)風(fēng)尚的重要作用。即一方面維系了良好的君臣關(guān)系,強(qiáng)調(diào)官員所應(yīng)恪守的公忠體國、盡忠職守政治道德,以及忠、敬、恭、肅等個(gè)人道德品質(zhì)的修養(yǎng);另一方面也在全體社會(huì)成員中樹立起了官方的主流道德標(biāo)準(zhǔn),從道德需求層面改變了契丹傳統(tǒng)社會(huì)中尚勇武的風(fēng)氣,促使了以勇悍為禍,忠孝仁善為福的道德觀念的形成。如刻于乾統(tǒng)五年(1105年)的《白懷友為亡考妣造陀羅尼經(jīng)幢記》,其中稱“里中白氏尚數(shù)十家,風(fēng)流猶存。弟侄輩勇悍多不法,惟府君之一房不武。故子孫賢明有令聞,祖父皆享永年令終,豈不謂積善有余慶虖?”[36]
綜上可知,在中原傳統(tǒng)禮制文化的影響下,遼政權(quán)逐步完善了制度建設(shè)。以儒家思想為核心的宗廟、喪服、養(yǎng)老等禮制逐漸融入遼朝國家禮儀生活之中。在中古禮法合流的禮制建設(shè)背景下,諸多國家禮制規(guī)范的運(yùn)行,構(gòu)建了遼朝國家的禮治秩序。正是在遼朝禮治秩序規(guī)范之下,遼代社會(huì)逐漸改變了原來以貴壯、尚勇為特征的契丹習(xí)俗,契丹群體的家庭、家族觀念重,并形成了以儒家道德觀念為主流的尊老、重老社會(huì)風(fēng)尚,樹立了忠孝的社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)。這樣的改變體現(xiàn)了遼政權(quán)從制度建設(shè)到社會(huì)治理等方面對(duì)中原傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,北方地區(qū)的遼代社會(huì)文化與中原文化交流互鑒,呈現(xiàn)出了同質(zhì)化的發(fā)展趨勢。
注 釋:
①《遼寧鞍山市羊耳峪遼代畫像石墓》,《考古》,1993年3期。柴貴民等《喀左于仗子遼代畫像石墓》,《遼海文物學(xué)刊》1996年第1期。同樣類型題材的畫像石墓在遼陽、鞍山一帶有很多發(fā)現(xiàn),如王增新《遼寧遼陽縣金廠遼畫像石墓》,《考古》,1960年2期;《遼寧鞍山市汪家峪遼畫像石墓》,《考古》,1981年3期等,遼畫像石墓多數(shù)都呈平面八角形,具有遼晚期墓葬特征,且均為契丹貴族墓葬。