山西|劉毓慶

《日月》篇，在《詩經(jīng)·邶風(fēng)》十九篇中位居第四，說明它產(chǎn)生的時(shí)間偏早?！拔逅摹敝蟮男乱淮鷮W(xué)人，對這首詩有一個(gè)傾向性的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為主人公是一位女性，矛盾發(fā)生在夫妻之間。如高亨《詩經(jīng)今注》說：“這是婦人受丈夫虐待唱出的沉痛歌聲。”（上海古籍出版社1980 年版，第39 頁）余冠英說：“這是一首棄婦之詞?！保ā对娊?jīng)與楚辭精品》，時(shí)代文藝出版社2001 年版，第63 頁）程俊英說：“這是一首棄婦申訴怨憤的詩。”（《詩經(jīng)注析》，中華書局1991 年版第71 頁）藍(lán)菊蓀說：“本篇依我看完全是一篇女子遇人不淑的哀辭?！保ā对娊?jīng)國風(fēng)今譯》，四川人民出版社1982 年版，第126 頁）王宗石又說：“妻子感覺丈夫變了心，失去了愛情，非常痛苦。但仍然希望他能改變對待自己的態(tài)度?！保ā对娊?jīng)分類詮釋》，湖南教育出版社1993 年版，第171 頁）任乃強(qiáng)又附會(huì)歷史說：“此齊女嫁為邢君妻者失寵，怨望發(fā)憤之詩?！崩碛墒恰靶蠂谛l(wèi)之北，當(dāng)行邶風(fēng)”。（《周詩新全》，巴蜀書社2015 年版，第90 頁）這些個(gè)性化的解釋有一個(gè)共同的特點(diǎn)，是對文本作“心解”，不管歷史根據(jù)，只求于詩能通。但他們共同忽略了當(dāng)時(shí)存在于衛(wèi)國的奇怪婚俗，忽略了這種婚俗在衛(wèi)國宮廷內(nèi)斗中作為政治迫害手段而出現(xiàn)的惡劣表演，以及《日月》詩與這種政治迫害手段的關(guān)系?，F(xiàn)在我們把這篇詩拿出來一起討論。詩的原文如下：

日居月諸，照臨下土。乃如之人兮，逝不古處。胡能有定？寧不我顧。

日居月諸，下土是冒。乃如之人兮，逝不相好。胡能有定？寧不我報(bào)。

日居月諸，出自東方。乃如之人兮，德音無良。胡能有定？俾也可忘！

日居月諸，東方自出。父兮母兮，畜我不卒。胡能有定？報(bào)我不述。

訓(xùn)詁上的幾個(gè)問題

這篇詩，在訓(xùn)詁上有幾處相對來說比較麻煩的問題。首先是第一句“日居月諸”，直譯就是“日啊月啊”，居、諸都是語助詞。在上古這本來是很平常的一句話，可是后來的學(xué)者卻突發(fā)奇想，偏要?jiǎng)?chuàng)建出新意來。如清代胡文英《詩疑義釋》說：“居音姬，居與‘雞’同音?！段逡艏崱冯u，籀文日字，是日字象形，日中有雞也。諸，蟾諸。見《爾雅》?！段褰?jīng)通義》：‘月中有兔與蟾蜍?！罩杏须u，月中有諸，蓋故老相傳之說也。”李朝李瀷《詩經(jīng)疾書》、現(xiàn)代學(xué)者蔣天樞《論學(xué)雜著·釋邶風(fēng)“日居月諸”》皆有同說。清儒徐璈《詩經(jīng)廣詁》又以為：“《易林》曰：‘日月并居，常暗匪明。’居，謂來居于上也。諸，依《集韻》作‘’，往逝于下也。言日往則月來，月往則日來，繼明不息。”王闿運(yùn)《詩傳補(bǔ)箋》則曰：“居，日所次舍之躔度也。諸，者。”這些說法，雖能驚人，但不能服人。因?yàn)樗麄兒雎粤艘跃?、諸為語助詞，古書恒見。如《左傳·成公二年》：“國將若之何？誰居？”杜預(yù)注：“居，辭也?！薄抖Y記·檀弓上》：“何居？我未之前聞也。”鄭玄注：“居，讀為姬姓之姬，齊魯之間語助也?！薄抖Y記·郊特牲》：“二日伐鼓，何居？”鄭玄注：“‘居’讀為‘姬’，語之助也?！薄抖Y記·樂記》“理發(fā)諸外”，《禮記·祭義》“勿勿諸其欲其饗之也”，《孝經(jīng)》“孝悌發(fā)諸朝廷”，“諸”皆相當(dāng)于“乎”。故《小爾雅》曰：“諸、之,乎也?！?/p>

其次是“逝不古處”?！笆拧笔前l(fā)語詞，這沒有多大分歧，關(guān)鍵是“古處”二字?！睹珎鳌氛f：“古，故也?！笨追f達(dá)《正義》說：“以古時(shí)恩意處遇之?！狈短幜x《詩傳補(bǔ)》說：“以古夫婦之道相處。”朱熹則云：“未詳。”馬瑞辰以為：“古者，‘故’之省借。凡以故舊相處謂之‘故’，故之言固也。‘故處’與二章‘相好’同義，《羔裘》詩‘維子之故’，與二章‘維子之好’同義，故猶好也?！庇谯恕断悴菪贰叭赵缕挪还盘帯睏l曰：“鬯案：此‘古’字蓋當(dāng)訓(xùn)‘息’，‘故’與‘處’字連文?！稜栄拧め屧b》云：‘苦，息也。’‘苦’諧‘古’聲?！仓C‘古’聲之字多可訓(xùn)‘息’，則‘古’字亦可訓(xùn)‘息’無疑矣。字或作‘’?！稄V雅·釋詁》云：‘，息也。’古、苦、盬、姑并借字?！?dāng)為專字，然其字后出，非經(jīng)典《說文》所有，未足為據(jù)。竊謂其本字乃即‘居’字也?！?‘居’從尸，尸象臥之形，則正與息義相合。凡閑居、燕居之‘居’，并即‘居’字本義。然則‘逝不古處’，即是‘逝不居處’耳?！犹帯趾懔x，如《論語·子路》篇、《國語·晉語》并言‘居處恭’是也。”馬瑞辰、于鬯說較各家說為通暢。與下章“逝不相好”比看，我認(rèn)為“古”當(dāng)為“婟”之借?！墩f文》：“婟，嫪也?！薄稄V韻·暮韻》：“婟，婟嫪，戀惜?！薄都崱だ秧崱罚骸皧靡??！庇帧赌喉崱吩疲骸皧墩f文》：嫪也。一曰：戀也?！薄稜栄拧め岠B》云：“鶭，澤虞?！惫ⅲ骸敖駣凉渗B?！毙蠒m疏云：“郭云：今婟澤鳥，似水鸮，蒼黑色，常在澤中，見人輙鳴喚不去，有象主守之官，因名云。俗呼為護(hù)田鳥?！墩f文》云：婟，嫪也?！堵曨悺吩疲簥龐?，戀惜也。以比鳥戀惜池澤，見人不去，因名婟澤鳥也?！薄墩滞āづ俊罚骸胺彩群貌荒芨顥壵咴粖！笔恰皧庇袘賽?、喜好之意，“婟處”即愛而同處。詩意是說：像他那號(hào)人，我絕不和他戀愛。他折騰得我心神不定，但愿他不要再惦記我了。聞一多讀為“姑處”(姑且留居)，不可從。

其三是“寧不我報(bào)”?！皥?bào)”字古人多作報(bào)答訓(xùn)。如朱熹《詩集傳》云：“報(bào)，答也?！薄秴斡洝芬龔埵显唬骸耙远Y事莊公，不以恩答已。寧不我報(bào)是也。”因舊以此詩為莊姜不見答于莊公的詩，所以張氏有此說。胡文英《詩經(jīng)逢原》說：“報(bào)，報(bào)命也。蓋州吁殺君，人心不服，事事報(bào)命于莊姜，假稱國母之命。自古殺君之賊，多用此智也?！绷_典《凝園讀詩管見》又以為“報(bào)為報(bào)怨之報(bào)”，言日月“高高在上之勢，為下土之有怨如我，而末由報(bào)者代為報(bào)之”。考諸家之說，對于詩意都不十分順暢。疑“報(bào)”，即《左宣三年傳》“文公報(bào)鄭子之妃”的“報(bào)”，杜預(yù)注：“鄭子，文公叔父子儀也。漢律：淫季父之妻曰報(bào)?！奔从H屬如叔、兄、父等過世，子弟以其妻(除母子外)為妻稱“報(bào)”?！段倪x·劉孝標(biāo)〈辯命論〉》：“以誅殺為道德，以蒸報(bào)為仁義?！?李善注：“父死，妻其后母，兄弟死，皆取其妻妻之。《小爾雅》曰：上淫曰蒸，下淫曰報(bào)?！边@是上古曾存在過的一種收繼婚姻習(xí)俗，“報(bào)”有再婚之義。

其四是“報(bào)我不述”。按《毛傳》說：“述，循也?！薄多嵐{》說：“不循，不循禮也。”陳奐以為此處經(jīng)傳皆有誤。經(jīng)文當(dāng)作“報(bào)我不遹”，《爾雅.釋訓(xùn)》“不遹，不跡”，當(dāng)是釋此詩?！躲嫠贰澳畋瞬慧E” 傳：“不跡，不道也。”“不道”猶言“無道”?！睹珎鳌樊?dāng)作“遹，道也”?！豆{》當(dāng)作“不道，不循禮也”?！豆{》以“循禮”申《傳》之道，“今本‘不道’，作‘不循’，亦誤”，馬瑞辰也有同說。李善注《廣絕交論》 引 《韓詩》作“報(bào)我不術(shù)”，薜君云：“術(shù)，法也。”“不道”與“不法”意相近。俞樾《群經(jīng)平議》云：“報(bào)我不循，于義未明。鄭以不循禮足成其義，疑亦非經(jīng)旨也。《釋文》曰：‘述，本亦作術(shù)?！?dāng)從之?！墩f文·行部》：‘術(shù)，邑中道也?！赖轮琅c道路之道本無異義，故《禮記·樂記》篇‘不接心術(shù)’，《大傳》篇‘服術(shù)有六’，鄭注并曰：‘術(shù)，猶道也?！粍t‘不術(shù)’猶‘不道’，言報(bào)我不以道也。”此是言“報(bào)”己不按禮法來?？磥懋?dāng)時(shí)報(bào)婚應(yīng)該有一定規(guī)矩禮法的。而對方的強(qiáng)暴行為完全違背了這禮法。因?yàn)榇嗽娭兄皥?bào)”是帶有侮辱性的。下文我們將要論及。

《日月》與衛(wèi)國婚俗及莊姜之悲劇

在文史研究中，最難做到的是尊重古人，尊重歷史，言必有據(jù)，論必合古。而最容易做的是無視前人，自創(chuàng)一套“新說”。而且如此所得出的“新說”，最終只能是枯死，因?yàn)椤盁o根”。因此我們還必須還原歷史情景，尊重并分析歷史記載?！睹娦颉氛f：“《日月》，衛(wèi)莊姜傷己也。”這是關(guān)于《日月》篇最早的詩旨說明，也是最早的文獻(xiàn)記載。古代的研究者基本上是在這一思想指導(dǎo)下來閱讀、分析經(jīng)文的?！独m(xù)序》對“傷己”做了說明，說：“遭州吁之難，傷己不見答于先君，以至困窮之詩也。”“州吁之難”是衛(wèi)國史上一次弒君篡位的重大政治事件。據(jù)《左傳》《史記》記載，衛(wèi)莊公五年，衛(wèi)莊公娶了齊國莊姜，莊姜美而無子，衛(wèi)莊公又娶了陳國女子厲媯，厲媯生子早死，她的妹妹戴媯生子名完，這就是后來的衛(wèi)桓公，莊姜以為己子。州吁是衛(wèi)莊公與小妾生的兒子，莊公很寵他，但沒有立他為太子。莊公死后，桓公即位。十六年，州吁謀殺桓公篡位。《續(xù)序》的意思：莊姜當(dāng)初不見答于先君，是禍所由生。因?yàn)榍f公喜歡小妾，疏遠(yuǎn)了莊姜，以致妾上僭壓嫡，妾子放縱驕橫，終生后患。即如李樗所說：“使先君答于己，則妾不得以上僣，雖有州吁之暴，何能為哉？惟其名分不正，故州吁肆為無禮，而莊姜傷己之不見答于先君，此《日月》之詩所以作也?！?/p>

“傷己不見答于先君”一句，研究者將其與詩中“寧不我報(bào)”的“報(bào)”字聯(lián)系了起來。如朱熹、曹粹中（《放齋詩說》）等都說：“報(bào)，答也?！焙慰对娊?jīng)世本古義》也說：“報(bào)，答也，不我報(bào)者，張氏云：‘以禮事莊公，不以恩答己?！边@樣再與“州吁之難”相聯(lián)系，就很難解釋通了。因?yàn)椤爸萦踔y”離莊公之死已有十六年了，詩中的那種怨恨怎能投向死去十幾年的人呢？所以朱熹《詩序辨說》說：“此詩序以為莊姜之作，今未有以見其不然。但謂遭州吁之難而作，則未然耳。蓋詩言‘寧不我顧’猶有望之之意，又云‘德音無良’，亦非所宜施于前人者。明是莊公在時(shí)所作?！焙B曾《詩經(jīng)胡傳》也說：“愚幼讀此詩，疑《集注》有未盡，后覽漢唐詁疏，頗推敲再三，《正義》以日月同矅，齊明于上，興君與夫人當(dāng)同德齊意，以治內(nèi)外。其理雖優(yōu)，然詩句前接‘乃如’二字，后接‘父兮母兮’，覺呼訴為順矣?！缎颉氛f皆為莊公卒后，然州吁之難在桓公十六年，而猶斥先君為‘之人’，朱注較穩(wěn)矣。”連頗多新見的民國學(xué)人林光義，也覺得《詩序》“州吁之難”之說不妥，而云：“《綠衣》為莊公存時(shí)作，而此篇獨(dú)為莊公歿后所作者，殆因‘胡能有定’一語謂為指州吁之亂也。然察文義，不當(dāng)指州吁，則此詩或亦莊公存時(shí)所作?！笨梢娝麄兎穸ā独m(xù)序》而認(rèn)定為莊公時(shí)之作的重要根據(jù)就是“胡能有定”一句，認(rèn)為“胡能有定”指的是定繼承人事。如錢澄之《田間詩學(xué)》說：“石碏曰：‘將立州吁，乃定之矣。若猶未也，階之為禍?！V云‘母愛子抱’，州吁之寵，以嬖人為之母也。完之未定，以莊姜之無寵也。姜自傷以己之故，致完之未定，所憂莫大乎此。而尚冀其以夫婦之誼‘顧我’‘報(bào)我’，意在定完而已。定完則公平日之無禮于已，皆可以相忘而不足道矣?！鼻厮升g《毛詩日箋》也說：“玩詩中四言‘胡能有定’，是尚望其定也，其在國亂未成之時(shí)乎？朱子之解精矣?！?/p>

但如果說詩作于莊公在世之時(shí)，這里便存在兩個(gè)問題，一是與“遭州吁之難”之說相違，二是詩在《邶風(fēng)》中排序不當(dāng)，排在《燕燕》之后，因?yàn)椤堆嘌唷肥恰霸庵萦踔y”時(shí)之詩。于是朱熹便說：“此詩當(dāng)在《燕燕》之前。”胡承珙《毛詩后箋》則說：“此詩及《綠衣》《終風(fēng)》序首句皆止云‘衛(wèi)莊姜傷己也’，《詩經(jīng)》秦火后，倒亂失次，經(jīng)師因前《燕燕》是莊公歿后之詩，故于此增‘不見答于先君’之語，后儒遂有以‘乃如之人’為指州吁者?！币簿褪钦f，次序?yàn)闈h儒“倒亂”，《續(xù)序》為經(jīng)師亂增。這種解釋并不能令人信服。如果對《序》做認(rèn)真分析，便會(huì)發(fā)現(xiàn)，這里兩個(gè)信息是從詩中分析不出來的，只能根據(jù)歷史傳聞?dòng)浭?。一是作者“莊姜”；二是時(shí)間“遭州吁之難”。其余如“傷己不見答于先君，以至困窮之詩也”，這則是可以在作者、時(shí)間確定的基礎(chǔ)上，根據(jù)詩意分析得出的。分析而出的部分自然可以棄除，這里我們只考慮記述歷史傳聞的信息。

《詩序》“遭州吁之難”“莊姜傷己”的這一結(jié)論，到目前為止我們找不到反證。前人的懷疑以及近人的顛覆，主要原因在于沒有詳細(xì)地考證“州吁之難”中衛(wèi)國發(fā)生的事情和有可能發(fā)生的事情。我們現(xiàn)在可做“情景還原”，然后再對詩進(jìn)行分析。

衛(wèi)國從血統(tǒng)上講與周王室同宗，都是姬姓。其始封之君是武王的同母弟。但其所統(tǒng)轄之地是“商墟”，所統(tǒng)領(lǐng)之民是“殷余民”，這就決定了此地的風(fēng)俗與周人的傳統(tǒng)不同。同時(shí)，在春秋時(shí)非華夏族文化侵入中原，也使此地風(fēng)俗出現(xiàn)了一些原始狀態(tài)，原始的收繼婚姻習(xí)俗在此地得以流行。所謂收繼婚，是指婦女喪夫后，由原夫晚輩親屬繼娶的婚姻形態(tài)。如《墻有茨序》所說的 “公子頑通乎君母”就是一例?！蹲髠鳌らh公二年》說:“初惠公即位也少，齊人使昭伯烝于宣姜。不可，強(qiáng)之，生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人?！薄肮宇B”即“昭伯”。公子頑是衛(wèi)宣公的兒子，宣姜是衛(wèi)宣公的夫人。宣公死后，齊衛(wèi)兩家便強(qiáng)迫讓名義上的母親嫁給兒子。這在今人看來是亂倫的敗德行為，但在春秋時(shí)代的衛(wèi)國卻是合俗的。因此他們倆生下的兒女，或?yàn)閲驗(yàn)樗麌蛉?，并不因“亂倫”所生而被社會(huì)拋棄?！安豢?，強(qiáng)之”四字，即反映了當(dāng)時(shí)女性的無奈。

《日月》所反映的則是州吁殺桓公篡位后，強(qiáng)娶莊姜的歷史事件。詩中出現(xiàn)的兩個(gè)“報(bào)”字，也暗示了這一事件的發(fā)生。洪亮吉《春秋左傳詁》引服虔曰：“報(bào)，復(fù)也，淫親族之妻曰報(bào)。”莊姜是州吁父親的妻子，州吁現(xiàn)要娶他為妻，這便是“報(bào)”。對莊姜而言，無論當(dāng)時(shí)風(fēng)俗如何，自己怎么能與殺子仇人結(jié)婚呢？于是呼日月而訴之，而誓之，“誓不古處”“誓不相好”，即表達(dá)了她的決心。在這個(gè)過程中，又存有幻想，“寧不我顧”“寧不我報(bào)”，但愿不要成為事實(shí)。但是弱婦人之身無法與強(qiáng)權(quán)相敵，最終還是釀成了事實(shí)。但這樁婚姻帶有凌辱性質(zhì)，故雖“報(bào)”，但“報(bào)我不述”，不以其道相報(bào)。如果再結(jié)合下篇《終風(fēng)》看，州吁凌辱莊姜的暴行就更明顯了?！对娦颉氛f：“《終風(fēng)》，衛(wèi)莊姜傷己也。遭州吁之暴，見侮慢而不能正也。”而詩云：“終風(fēng)且暴，顧我則笑。謔浪笑敖，中心是悼?！毙l(wèi)桓公雖戴媯所生，但“莊姜以為己子”（《左傳》語）?，F(xiàn)在州吁殺其子，又要辱其母，對莊姜而言，情何以堪！這就是“莊姜傷己”的真正內(nèi)涵。這樣理解，不僅與《詩序》、詩次完全吻合，而且與詩的內(nèi)容也沒有半點(diǎn)捍格。

詩與經(jīng)的雙重解讀

從以上的考證可知，這是“莊姜傷己”的詩，時(shí)間在州吁作亂時(shí)。州吁殺死了莊姜視為己子的衛(wèi)桓公，逼走了莊姜的好姊妹戴媯，接著又強(qiáng)迫莊姜嫁給自己。從輩份上說，莊姜是其母輩；從年齡上說，莊姜當(dāng)時(shí)少說也在四十歲上下。州吁根本不可能真正愛上莊姜，而是帶有報(bào)復(fù)性的強(qiáng)占和侮辱。因?yàn)榍f姜干擾了自己走上太子之位，又是莊姜的兒子桓公逼迫他在外流浪十幾年。根據(jù)衛(wèi)國風(fēng)俗，州吁是可以娶莊姜的。州吁便利用這一習(xí)俗對莊姜進(jìn)行欺凌。面對這種現(xiàn)實(shí)，莊姜只能是憤怒、哀號(hào)。第一章她呼天地日月以為誓，表示自己絕不與那小子相處。“乃如之人”一語，在《詩經(jīng)·蝃蝀》篇中也出現(xiàn)過，《蝃蝀》言：“乃如之人也！懷婚姻也！大無信也！不知命也！” 《毛傳》釋“乃如之人”說：“乃如是淫奔之人也?！薄对娦颉芬詾椤耙贾異u，國人不齒”?！多嵐{》又說：“惡之也。”從這里可以看出，“乃如之人”有“不齒”“惡之”之意。此篇連斥“乃如之人”，表示了對此等人的深惡痛絕。然而又非常無奈，心中恐惶不安，故言“胡能有定”，在這種形勢下，自己的心神哪能安定？只希望對方不要再騷擾自己（寧不我顧）。第二章再加一層，再痛呼一番，對方不來騷擾已不可能，于是又希望逼嫁不要成為事實(shí)（寧不我報(bào)）。第三章則從其品質(zhì)上言，“德音無良”，如此品質(zhì)惡劣、臭名昭著的人，他哪能忘了對自己的報(bào)復(fù)（俾也可忘）？第四章感嘆自己苦命，對方強(qiáng)娶了自己，又不以夫婦之道對待自己，而是虐待（報(bào)我不述）。她痛苦、憂傷、呼喊，最終只能絕望地哀號(hào)。通過這哀號(hào)，我們可以看到在統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部，婦女在權(quán)力爭奪中的被動(dòng)與悲苦命運(yùn)。

詩的一、二章言日月“照臨”“下冒”，是指日月為誓，故下言“逝（誓）不古處”“逝不相好”，表示的是自己決絕的態(tài)度。三、四章“出自東方”“東方自出”，是承一、二章順勢而言?！暗乱魺o良”，是對對方人品的判決書，表示“逝不古處”“逝不相好”之由。呼“父兮母兮”，表示無奈與絕望。高儕鶴《詩經(jīng)圖譜慧解》云：“讀此詩，知呼天而訴，便層層節(jié)節(jié)訴個(gè)不了，到‘父兮母兮，畜我不卒’兩句，確如今人言‘養(yǎng)我不了’話頭，令人酸楚?！?/p>

不難看出，這是一篇帶有詩史性的詩歌，可補(bǔ)《左傳》《史記》記載之缺。衛(wèi)國的歷史，諸書記載都很簡略。至于“州吁之難”對衛(wèi)國公室成員所造成的傷害，諸書幾乎沒有記載，有幸《詩經(jīng)·邶風(fēng)》把這保存了下來。古之學(xué)者從不同的視角看出了這篇詩歌作為“經(jīng)”的意義。如宋儒袁燮《絜齋毛詩經(jīng)筵講義》從中看到了為君之道，他說：“臣聞?dòng)幸谎远梢员M修身齊家之道者，曰：此心之明而已。人惟一心不明則昏。明則是非可否，皆天理之正；昏則好惡取舍，皆人為之私，較然如黒白之異色，燕越之殊涂也。人心豈可以不明哉！且莊姜，齊侯之子也，不為不貴矣；《碩人》一詩皆稱美之辭，不為不賢矣。為莊公者，禮重而親愛，固其宜爾。曾不見答，而妾媵是嬖，好惡取舍顛倒，如此不明孰甚焉！”他認(rèn)為“州吁之難”就是莊公不明造成的。而詩中所表達(dá)的則是莊姜忠愛之心，“不深言其過而特?其辭，示敬心也”，但終不見答，故最后說：“鳴呼使莊公本心常如日月之明，夫婦之間豈至此極哉？君人者觀此一詩，心之不明，其害如是，可以為鑒矣！”他希望為人君者能以歷史為鑒。宋之輔廣從中看到的是其人生修養(yǎng)的意義，其《詩童子問》云：“上三章雖為莊公所棄，而猶有望之之意焉，是其性情之厚也。卒章雖幸其見答，而又以不循義理為言，則又見性情之正也。”朱善看到的是“處變之法”，其《詩解頤》云：“變風(fēng)之始于莊姜，何也？曰：婦人，夫其所天也，而以夫則狂惑，妾其所使也；而以妾?jiǎng)t上僭，子其所恃賴以終身也；而以子則暴而無禮，莊姜之處此，亦難矣。然有夫之狂惑，而能不失其正；有妾之上僭，而能不失其仁；有子之狂暴無禮，而能不失其慈；雖遭人倫之變，而不失乎天理之常。則莊姜亦賢矣哉！是可以為處變者之法矣！”安井氏則從中悟到的是擇婿之道，其云：“今人不論貴賤，生女有姿貎，才藝絕倫者，父母愛之，必異于他子。及議婚，必高擇配，或嫌門地低，或憾財(cái)不饒，或厭家法之儉，或憎小姑之多。細(xì)評(píng)壻之身材，而不遑乎議其德，毫無恐壻不愛我女之慮，惟懼婿之不中乎女之意。如是者，往往卒落得高門多財(cái)之狂童，以悮女之一生矣。是詩雖非實(shí)怨父母者，而疾痛之極如是者，一一上于心頭也，則詩之真情而足動(dòng)人者。”（竹添光鴻：《毛詩會(huì)箋》引）作為歷史事件，自然其啟示意義是多方面的。而且每個(gè)人對詩篇的解釋不同，也會(huì)尋繹出不同的意義來。這對于閱讀者來說，是完全可以的。

《日月》表現(xiàn)出的是女主人公的“傷己”情緒。其所傷的是自己不幸的遭遇，是無法擺脫無賴男子性凌辱的痛苦。詩中表現(xiàn)了對這位無賴的厭惡和無奈。女主人公所掌握的價(jià)值評(píng)斷尺度，不是利益，而是“德音”。女主人公并沒有說這位男子給自己帶來多大的痛苦，以致使自己厭惡他，而是說男子“德音無良”，使自己無法接受他，反映了女主人公的道德自覺意識(shí)與價(jià)值取向。