任逸
中國(guó)錢(qián)塘江文明研究中心,浙江 杭州 310008
茶器是茶文化的載體,也是創(chuàng)作者生活態(tài)度與哲思的具體呈現(xiàn),有藝術(shù)與實(shí)用雙重功能的茶器才能為品茶增添風(fēng)雅,形成茶器多元發(fā)展的豐富面相,成就品茶的精神文化,亦是體現(xiàn)“民藝之父”柳宗悅所標(biāo)舉的真正的民藝之美。根據(jù)茶葉的種類(lèi)選擇不同的茶器,使茶器的色彩和擺放方式的疏離、錯(cuò)落有致,形成自然之序的茶席,能引人入勝沉浸于飲茶的過(guò)程中。適當(dāng)運(yùn)用空間色彩可營(yíng)造出適宜的飲茶空間氛圍,用色的不同營(yíng)造出的空間氛圍對(duì)使用者所產(chǎn)生的心理感受亦有所不同。因此,從色彩心理與茶空間之機(jī)能兩個(gè)方面,了解顏色對(duì)于知覺(jué)及心理的影響,并運(yùn)用在茶具設(shè)計(jì)和茶空間的布局中,可以透過(guò)感官刺激、情境體驗(yàn)等喚起體驗(yàn)者飲茶過(guò)程中的樂(lè)趣。
自古以來(lái),江南地區(qū)就以經(jīng)濟(jì)、教育與文化的發(fā)達(dá)而著稱,創(chuàng)造了高度發(fā)達(dá)與獨(dú)具個(gè)性的區(qū)域文化傳統(tǒng)。在江南文化中,有超越儒家實(shí)用理性、代表著生命最高理想的審美自由精神,經(jīng)由人文湖山的詩(shī)性氣質(zhì)形成了具有鮮明特色的精神氣度與文化秉性。江南文化的審美闡釋?zhuān)瑸檠芯恐袊?guó)茶文化和江南茶藝美學(xué)提供了全新的經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)。江南地區(qū)的茶器與茶空間設(shè)計(jì),呈現(xiàn)出東方美學(xué)中江南特有的一種靈動(dòng)、雋逸的生命流轉(zhuǎn)與陰陽(yáng)四季的韻律節(jié)奏。本研究針對(duì)飲茶過(guò)程所可能產(chǎn)生的情境刺激,分別以高明度茶器中靈修茶具與低明度茶器中和八方茶具設(shè)計(jì)理念為例,探討以情境體驗(yàn)的方式,從色彩元素、造型元素、文化元素等3 個(gè)方向出發(fā)設(shè)計(jì)茶器和茶席色彩,創(chuàng)作具文化性、時(shí)代性的茶器與茶席設(shè)計(jì),以期為茶器設(shè)計(jì)與茶席色彩設(shè)計(jì)相關(guān)工作者提供參考。
從實(shí)用層面思考茶器的造型設(shè)計(jì),除了造型美觀之外,結(jié)構(gòu)必須合理,使用上更需具有實(shí)用性及功能性。然而所謂實(shí)用性與功能性并不一定得采取仿生或者流線型的設(shè)計(jì),在茶器造型設(shè)計(jì)的結(jié)構(gòu)上可大量參考傳統(tǒng)樣式,取其經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久流傳而精煉的基本造型法則,以在茶具設(shè)計(jì)上能傳承固有之文化性。
1.1.1 靈修茶具設(shè)計(jì)理念
青瓷是中國(guó)瓷器中最古老的品種。青瓷之色,主要集中于中高明度、中低艷度的色域,呈現(xiàn)溫潤(rùn)如玉般的天青蜜綠色。自古青瓷益茶,對(duì)此歷史上有太多的贊嘆,陸羽對(duì)此曾有詳盡描述??妓蚊饕詠?lái)茶器之演變,其色域主要集中在綠色域和褐色域,以中低明度、中低艷度的色系為主。“靈修”一詞語(yǔ)出屈原《九歌·山鬼》“留靈修兮憺忘歸,飲石泉兮蔭松柏。[1]”據(jù)此作為靈修茶具創(chuàng)作色彩與造型的參考。整套茶具以沖泡綠茶、白茶、花茶為主,色彩元素為天青色和古金色,材質(zhì)使用瓷土、白砂土、漆料等傳統(tǒng)自然素材,以宋代梅瓶的造型配以青瓷天然釉色,加上葵花的自然意象,既遵循古人對(duì)茶器材質(zhì)的選擇標(biāo)準(zhǔn),同時(shí)亦符合現(xiàn)代人對(duì)時(shí)尚精致的追求。
1.1.2 靈修茶具的制作與創(chuàng)新
靈修茶具包含天青三瓣葵紐茶壺、三瓣葵口高足茶杯和九瓣葵口杯托(圖1)。天青三瓣葵紐茶壺,高18.0 cm,口徑6.3 cm,足徑5.4 cm(一式1件),茶壺的型制來(lái)源于宋代梅瓶。壺蓋加持三瓣葵口,葵形口古代器中多有采用。外形優(yōu)美,小圓唇口,釉色瀅潤(rùn),彎流曲把,平底,淺凹足。天青三瓣葵口高足茶杯,高8.0 cm,口徑9 cm,足徑3.0 cm(一式5 件),茶杯的型制來(lái)源于夏商時(shí)期的食器陶豆。杯口呈三瓣葵口,敞口微撇,深弧壁,高圈足,通體施天青釉(可冰裂紋開(kāi)片)。天青九瓣葵口杯托,高1.8 cm,口徑12.0 cm,足徑2.7 cm(一式5 件),均由龍泉窯燒制。茶托口呈九瓣葵口,9是3的平方,代表一個(gè)循環(huán)的終點(diǎn)和完成。
圖1 靈修茶具設(shè)計(jì)產(chǎn)品圖
本設(shè)計(jì)在文化元素的運(yùn)用上考量3 的倍數(shù),因古人認(rèn)為“3”代表成長(zhǎng),從1 到3 的過(guò)程,就是成長(zhǎng)的過(guò)程。《史記·律書(shū)》就說(shuō)“數(shù)始于一,終于十,而成于三”[2]。在靈修茶具的造型方面,壺嘴的樣式是茶壺的精髓所在,也關(guān)系到出水的順暢與水流大小。經(jīng)多次改進(jìn)設(shè)計(jì),壺嘴采用小圓唇口造型,增加彎流(茶壺出水處)的局部曲率,擴(kuò)大壺嘴下方蓄水弧度,使茶壺?cái)嗨纱?,避免出現(xiàn)其他茶壺普遍難以把握的斷水不禁的弊病。
1.2.1 和八方茶具設(shè)計(jì)理念
茶具的顏色在色立體理論中分布比較廣,因材質(zhì)、釉料的不同,顏色明度有高有低,而艷度大多都偏低。白瓷茶具主要集中于高明度、低艷度的色域;青瓷茶具主要集中于中高明度、中低艷度的色域;紫砂茶具主要集中于低明度、低艷度的色域。明清以來(lái)盛行以紫砂陶作為制壺原料,紫砂茶具有可塑性高、收縮率小、透氣性好,又不需施釉等特性,且把玩的時(shí)間越長(zhǎng),壺身會(huì)自然生成光滑平整的氧化保護(hù)層,使得紫砂器逐漸成為茶壺大宗,更發(fā)展出許多造型,極富工藝價(jià)值?!昂桶朔健闭Z(yǔ)出宋代釋道原《景德傳燈錄》“僧問(wèn)云居山禪師:‘忽遇四方八面怎么生?’”[3]。八方器型是紫砂方器中較為難見(jiàn)的一種器型,據(jù)此作為和八方茶具造型的參考。
1.2.2 和八方茶具的制作與創(chuàng)新
和八方茶具設(shè)計(jì)以沖泡紅茶和烏龍茶為主,色彩元素為紫金色、亮金色,材質(zhì)使用紫砂土、漆料等傳統(tǒng)自然素材,中型壺。和八方茶具造型為八方器型,茶壺直流圓口,深腹,圈足。和八方茶杯2 件一組,分為男女杯,男杯敦厚穩(wěn)重,女杯雅致輕巧,不易混用,更富有情趣。男女杯可單獨(dú)成對(duì),也可成組,各5 件為一組。胎地為宜興紫砂,內(nèi)壁底部不上釉,外壁施紫金釉(又名醬釉、柿子釉),是一種以鐵為著色劑的高溫釉。燒成后,再于杯內(nèi)大漆金至杯口。紫金釉色襯托杯內(nèi)漆金底,典雅不俗,小巧精致。
整套茶具包含紫砂胎紫金釉和八方茶壺(圖2)與和八方茶杯(圖3)。紫砂胎紫金釉八方茶壺,高7.0 cm, 口徑13.0 cm, 足徑5.0 cm(一式1件)。紫砂胎紫金釉八方茶杯,男杯高5.7 cm,口徑6.2 cm,足徑3.0 cm(一式5 件);女杯高4.8 cm,口徑7.8 cm,足徑3.0 cm(一式5件)。
圖2 和八方茶壺設(shè)計(jì)產(chǎn)品圖
圖3 和八方茶杯設(shè)計(jì)產(chǎn)品圖
和八方茶壺創(chuàng)新采用少見(jiàn)的直流圓口,利用氣壓原理,在不擴(kuò)大壺嘴下方蓄水弧度的前提下,保持茶壺出水的順暢,解決了方壺的出水大小難以控制的問(wèn)題。整套茶具在設(shè)計(jì)中融入方圓互為變化,笑迎八方、和合美滿的文化元素?!胺健睘樘珮O的一半,是權(quán)力的一種象征。和是儒、釋、道共通的哲學(xué)理念,人與天地自然萬(wàn)物和諧共存,是茶的精義所在?!爸怯麍A而行愈方”象征載物之大地,福祉昌延,進(jìn)而詮釋天、地、人一體,人、器、境合一的思想。
茶空間是品茗賞茶的空間和環(huán)境,它既是一個(gè)具體的地方也可以是一種氛圍,是由茶器、茶席、茶人、空間融合而成的一種意境。其中,茶席指的是鋪展開(kāi)來(lái)的席布,也泛指整個(gè)泡茶的空間,是為泡茶、品茶、奉茶提供環(huán)境的。
以杭州為樣本的江南地區(qū)茶空間色彩的調(diào)研結(jié)果表明,高檔茶空間色彩搭配的方式多為深褐色與白色或米白色、淺褐色與白色或米白色、金屬銀色與白色或木色等。如深灰色玻璃搭配銀色不銹鋼金屬,淺褐色與金屬色搭配米白色背景、深褐色與金屬金色搭配米白色背景、深灰色與金屬銀色搭配米白色背景等色彩搭配方式也常出現(xiàn)在茶空間的展示中。
在以視覺(jué)呈現(xiàn)手法為主的茶席展示設(shè)計(jì)中,色彩占決定性的關(guān)鍵地位,涵蓋了茶器的色彩、整體空間的色彩及照明色彩等3 個(gè)方面。心理學(xué)的相關(guān)研究揭示,人們接受的訊息中,視覺(jué)的資訊能力壓倒性地占多數(shù)。光環(huán)境(光與影、明與暗、光與色)之變化對(duì)于視覺(jué)效果也有極大的影響,因此,在茶席設(shè)計(jì)中應(yīng)該充分考量視覺(jué)色彩的搭配。照明除了改善空間整體效果外,亦可營(yíng)造舒適怡人的空間與動(dòng)線。因此,茶席設(shè)計(jì)中應(yīng)依序決定顏色,先決定大面積的主色,再?zèng)Q定色調(diào)與氣氛的營(yíng)造,避免多色使用,不宜超過(guò)三色,避免大面積采用高彩度的顏色。以下分別簡(jiǎn)述茶席設(shè)計(jì)時(shí)使用靈修茶具(靈修茶席)與和八方茶具(和八方茶席)應(yīng)該考量的色彩配置方案。
空間色彩的規(guī)則不僅要重視細(xì)節(jié),更著重整體的色彩規(guī)劃,由空間整體色彩規(guī)劃至陳列面色彩規(guī)則,最后是陳列器具的色彩規(guī)則,都具備一致的色彩走向,并且同時(shí)兼顧和諧與層次感。為搭配靈修茶具,本席整體宜為低明度區(qū)間,茶席可大面積使用中性、柔和且灰性的整體色調(diào),除了易達(dá)到視覺(jué)上的和諧之外,也便于突出靈修茶具的特點(diǎn)。
本席并不將整體使用茶器視為成套茶具,以“選用”為假設(shè)前提,避免成套茶具在實(shí)際使用上可能產(chǎn)生的呆板,設(shè)計(jì)項(xiàng)目以主要泡茶工具為主。布置茶席時(shí)可從古人對(duì)于飲茶空間的偏好與現(xiàn)代人面臨的環(huán)境的差異來(lái)取材,將茶空間融入都市人的生活當(dāng)中,希望給予茶人一個(gè)理想的充滿想像力的品茗空間。可使用天然青石的茶桌,加入的花器、懸吊在空中的假山石與陰影,深褐色與金屬金色搭配米白色背景、深灰色與天青色搭配米白色背景。較為昏暗的空間內(nèi)通常都會(huì)對(duì)展示器具作重點(diǎn)照明的加強(qiáng),以照明的對(duì)比創(chuàng)造出空間的視覺(jué)重點(diǎn),這樣的冷白光照明安排可以吸引人的目光,無(wú)形中創(chuàng)造出的動(dòng)線,表現(xiàn)出人們心靈底層對(duì)于追求自然的渴望。在光與影之間、虛與實(shí)之中,動(dòng)與靜以如此精巧造境的方式,展現(xiàn)出東方文化的玄妙。
為搭配和八方茶具,茶席整體宜為中低明度區(qū)間,可設(shè)計(jì)為將傳統(tǒng)型制上復(fù)加創(chuàng)新的和八方紫砂幾何公母杯,完整地呈現(xiàn)在當(dāng)代極簡(jiǎn)主義的幾何切割金屬茶臺(tái)上,以鐵質(zhì)的黑色茶桌搭配白色麻布與綠色或深赭色與白色的自然背景,茶臺(tái)上以白色大陶瓶配以橙色插花??臻g中基礎(chǔ)照明亮度較昏暗,頂部投射一束暖黃色光源,在空間中造成較強(qiáng)烈的明暗對(duì)比,規(guī)劃重點(diǎn)式點(diǎn)光源,以確保能夠完整地呈現(xiàn)細(xì)節(jié),體現(xiàn)傳統(tǒng)與創(chuàng)新的互為呼應(yīng),更表現(xiàn)出當(dāng)代茶席設(shè)計(jì)的豐富多樣性。
茶空間是茶文化的實(shí)體表現(xiàn),茶席是茶人的一方天地,茶席色彩本身就是一種既抽象又具體的美學(xué),是茶人本身茶學(xué)、茶事、美學(xué)涵養(yǎng)的呈現(xiàn)。優(yōu)秀的茶空間,可將富含中國(guó)哲學(xué)與美學(xué)的傳統(tǒng)茶文化,以一種直觀的方式展示給世人。本文提出兩方茶器的設(shè)計(jì)實(shí)踐與茶席的色彩設(shè)計(jì)理念,將茶器色彩設(shè)計(jì)的范疇擴(kuò)大至茶席,將飲茶時(shí)的席面擺設(shè)及整體飲茶空間的色彩配置相呼應(yīng),使茶人進(jìn)入設(shè)計(jì)師預(yù)設(shè)的氛圍中獲得通感。一方茶席猶如一件作品,茶人將潛藏的美感經(jīng)由茶席而誘發(fā)。茶席色彩之境,美在創(chuàng)造與想像,美在詮釋與表達(dá)的呈現(xiàn),布置茶席從桌布的色調(diào)與周遭環(huán)境是否相宜開(kāi)始,到茶器的色彩與型制的選擇,均體現(xiàn)出茶人的內(nèi)在涵養(yǎng)與律動(dòng)的美感,進(jìn)而引發(fā)飲茶者生出“場(chǎng)”的附加效應(yīng),以一種澄明圓滿的心境去關(guān)照體悟萬(wàn)物的靈和美。
所有的藝術(shù)必然關(guān)涉終極關(guān)懷或精神底蘊(yùn),尤其是具有濃厚東方特色的中國(guó)茶文化,更應(yīng)廣泛吸收和借鑒其他藝術(shù)形式,所以尋思建構(gòu)茶藝美學(xué),乃至探求當(dāng)代茶藝精神的內(nèi)涵均為當(dāng)前之迫切課題。