李 靖,劉文沃,倪依克
(1.安康學(xué)院 體育學(xué)院,陜西 安康 725000;2.肇慶醫(yī)學(xué)高等??茖W(xué)校 人文學(xué)院,廣東 肇慶 526020;3.廣州體育學(xué)院 休閑體育與管理學(xué)院,廣東 廣州 510500)
分類觀念存在于所有人類群體。愛彌兒和莫斯認(rèn)為的最初分類即是人的分類,分類的觀念及其類型是人類文化的體現(xiàn),社會(huì)是分類觀念及其類型的模型,所有外化的分類體系建構(gòu)的根源都是人所生存的社會(huì)[1]。人類學(xué)常透過分類觀念來審視一個(gè)人類群體的社會(huì)認(rèn)同。社會(huì)認(rèn)同是透過社會(huì)分類——社會(huì)比較——積極區(qū)分三個(gè)歷程建構(gòu)的結(jié)果[2]。分類是社會(huì)認(rèn)同建構(gòu)的起點(diǎn),是其不可或缺的基礎(chǔ)。Turner 認(rèn)為人們在分類時(shí)會(huì)將自我納入其中,將符合內(nèi)群體規(guī)范的文化特質(zhì)賦予自我,分類實(shí)際上是一個(gè)自我定型的過程[3]。分類基于物質(zhì)、儀式、語言的不同,延伸至自我和他者的區(qū)別,基于不同立場、不同選擇、不同策略、不同目的、不同秩序,表達(dá)自我與他者不同的群體認(rèn)同。費(fèi)孝通先生認(rèn)為中華民族是一個(gè)多元統(tǒng)一體,由“六大板塊”(北部草原區(qū)、東北高山森林區(qū)、青藏高原區(qū)、云貴高原區(qū)、沿海區(qū)、中原區(qū))和“三大走廊”(西北走廊、藏彝走廊、南嶺走廊)構(gòu)成,板塊之間以走廊相連結(jié)。民族走廊中多個(gè)民族單位經(jīng)過接觸、混雜、聯(lián)結(jié)、融合,形成一個(gè)你來我往、我來你往、你中有我、我中有你的格局。南嶺走廊自西向東囊括了云南、貴州、廣西、湖南、廣東、江西、福建七省區(qū)交界處廣大山區(qū),南北寬約330km、東西長約1000km,是長江、珠江水系的分界線,生活著漢族、壯族、苗族、瑤族、毛南族、畬族、水族等十幾個(gè)民族。南嶺走廊的民俗體育自產(chǎn)生以來,便因民俗體育主體內(nèi)群體的多層次性,便賦予了其多層次社會(huì)認(rèn)同表述的功能。本研究以南嶺走廊民俗體育分類為切入點(diǎn),研究民俗體育對身份認(rèn)同建構(gòu)的作用,分別以傳統(tǒng)社會(huì)的“自下而上”建構(gòu)、現(xiàn)代社會(huì)“自上而下”建構(gòu)的線索,探討多民族聚居區(qū)身份認(rèn)同的多層次建構(gòu)模式,以為中國特色社會(huì)主義新時(shí)代的身份認(rèn)同、民族認(rèn)同、國家認(rèn)同建構(gòu)研究提供參考。
南嶺走廊群山環(huán)繞,形成多個(gè)相對獨(dú)立的地理單元,本地民俗體育因?yàn)椴煌淖迦?、地方傳統(tǒng)被分為不同的類別。這些不同的參照體系,形成了多角度、多元化的分類方式,使同一起源的民俗體育項(xiàng)目在社會(huì)變遷中走上不同的道路。以走廊區(qū)域內(nèi)流傳較為廣泛的民俗體育作為分析對象,筆者整理了一些南嶺走廊民俗體育的分類現(xiàn)象[4],這些民俗體育分類現(xiàn)象涉及到大-小、男-女、陰-陽、吉-兇、時(shí)間、生活事件、神靈體系、數(shù)量關(guān)系、禁忌等,可謂紛繁復(fù)雜。
社會(huì)文化分類和制度本身沒有生命,有生命的是不同主體在不同情景下對它們的創(chuàng)造性應(yīng)用[5]。我們對于南嶺走廊民俗體育的不同分類,代表了背后多種可能的文化認(rèn)知模式,正如我們對長鼓“大”“小”“公”“母”的工具性劃分,體現(xiàn)了瑤民在基本的文化認(rèn)知模式的基礎(chǔ)上,結(jié)合本族群的歷史文化及文化特質(zhì)的創(chuàng)造性應(yīng)用。這種分類不僅告訴族人及他者這些民俗的內(nèi)容、風(fēng)格、意義,也建立了一系列的具有象征意義的結(jié)構(gòu)關(guān)系,劃出了我群與他群的界限[6]。
這類分類系統(tǒng)不斷發(fā)展,通過民俗體育對新生內(nèi)容的命名及重新建構(gòu),保持著本族群文化傳統(tǒng)的穩(wěn)定發(fā)展。南嶺走廊地理上的隔斷從未令族群間文化交流停頓,各族群文化的傳播、借用、創(chuàng)新,形成一個(gè)“你來我去,我來你去,你中有我,我中有你”的格局[7],以長鼓舞為例,不同區(qū)域的瑤人在與相鄰地區(qū)其他族群的交流中塑造了本地長鼓舞的獨(dú)特風(fēng)貌[8]。我們往往在與他者交流中能發(fā)現(xiàn)了更深刻的自我[9],族際文化交流啟發(fā)著本族人如何處理新生事物與傳統(tǒng)事物、外來事物與本地事物之間的關(guān)系,從而形成一個(gè)不斷變遷不斷更新的傳統(tǒng)民俗體育文化,引申啟發(fā)南嶺多族群雜居地的人們在不斷的社會(huì)變遷過程中,獲得在身份認(rèn)同解構(gòu)與重構(gòu)過程的自我解釋。
類比瑪麗·道格拉斯的潔凈與污染的觀念,民俗體育分類觀念在生活中有著表達(dá)性和工具性兩方面的作用[10]。民俗體育通過身體活動(dòng)、象征來隱喻當(dāng)?shù)仉s居族群對于自己所生存的社會(huì)秩序、世界構(gòu)成的基本觀點(diǎn),作為地方性知識的獨(dú)特表達(dá)方式,幫助各族群建構(gòu)各自的族群認(rèn)同、確定族群邊界,同時(shí)也幫助對族群內(nèi)部不同群體進(jìn)行區(qū)分。
南嶺走廊民俗體育身體隱喻內(nèi)容主要有以下六種類型:
表1 南嶺各族民俗體育的分類現(xiàn)象
第一,模擬傳說中的歷史事件,表達(dá)族群先祖不畏困難險(xiǎn)阻的英雄氣概,以此提升族群認(rèn)同和自信心,如長鼓舞。
第二,模擬一些飛禽走獸和其他事物,表達(dá)族群的圖騰崇拜,如螞拐舞、毛龍舞。
第三,以肢體語言表達(dá)對所處自然環(huán)境的敬畏及歌頌,比如多數(shù)的祭祀舞蹈。
第四,隱喻族群傳統(tǒng)社會(huì)治理中的倫理道德、宗教信仰等精神生活,以此教化族人,比如多數(shù)祭祀舞。
第五,模擬勞動(dòng)場景、美滿的婚姻和愛情、節(jié)慶場景,呈現(xiàn)生活中美好一面,表達(dá)和吸引族人對美好生活狀態(tài)的向往,各民族很多習(xí)俗舞具有此功能。
第六,呈現(xiàn)一些社會(huì)越軌行為和現(xiàn)象,表達(dá)對這些行為的譴責(zé),以強(qiáng)化對族人的道德教化,各民族的祭祀舞蹈和一些具有競技性質(zhì)的游藝包含此意蘊(yùn)。
雖然南嶺走廊民俗體育身體隱喻類型多樣,但其對社會(huì)系統(tǒng)表征主要通過以下三個(gè)路徑。
其一,某些民俗體育是對本族群原初性符號進(jìn)行反復(fù)表征,即本族群傳說、英雄祖先、歷史事件。王明珂認(rèn)為歷史心性是在歷史事實(shí)、歷史記憶的基礎(chǔ)上對族源的闡釋,是區(qū)分我群與他群的參照系。以瑤族長鼓舞為例,《評皇券牒》中記載龍犬盤瓠為瑤人始祖,長鼓是盤瑤族群始祖信仰的標(biāo)志,在各種重大祭祀都會(huì)利用長鼓舞寄托對盤王的感恩和紀(jì)念,這一系列的口頭傳統(tǒng)和身體儀式,是對族群始祖信仰等原初性符號的反復(fù)表征。由于還盤王愿儀式繁瑣,耗費(fèi)巨大,因此需要?jiǎng)訂T房宗和家庭的全部力量才能夠順利開展。儀式的重復(fù)舉辦,在不斷維系血緣宗族關(guān)系的同時(shí),以唱詞、舞蹈動(dòng)作、族源故事的不斷演繹為媒介,喚起本族同胞對于共同始祖、族群歷史的記憶,以身心合一的方式不斷銘刻本族群的歷史心性,建構(gòu)著瑤族神圣儀式體系。通過這些民俗體育儀式,建構(gòu)群體內(nèi)成員的認(rèn)同感和歸屬感,整合族群內(nèi)力量對抗外界不利因素使族群得以延續(xù),實(shí)際上是一種理性的選擇。
其二,民俗體育是文化維模的具象表達(dá)。維模是文化在縱向維度上沉淀、儲(chǔ)存、表達(dá),以使代際之間的文化保持一個(gè)相對穩(wěn)定的狀態(tài),族群文化不因世代更替衰退、消失。文化維模功能的發(fā)揮,需要依靠一系列文化元素及一個(gè)穩(wěn)定的族群內(nèi)部運(yùn)行機(jī)制。這些元素是:倫理、規(guī)則、制度、口頭傳統(tǒng)、民俗、文化器物、民族情感等。民俗體育的展演集人情倫理、生計(jì)方式、口頭傳統(tǒng)、族源等元素于一體,是文化維模的理想載體。以螞拐舞為例,為一種集體舞蹈,在螞拐節(jié)等節(jié)日慶典、日常生活、農(nóng)事場景中由村中族人共同完成,其敘事對于個(gè)人獨(dú)舞類民俗更具有說服力。螞拐舞有十五段:皮鼓舞、螞拐出世舞、拜蛙神舞、征戰(zhàn)舞、耙田舞、毛人舞、驅(qū)邪滅瘟舞、插田舞、薅秧舞、慶豐收舞、打獵舞、打魚撈蝦舞、紡紗織布舞、繁衍舞[11],每一段需要佩戴不同面具、因應(yīng)不同場景而跳,通過族人反復(fù)的集體身體表述,向族中觀眾呈現(xiàn)出本族農(nóng)耕、打獵、紡織、信仰、繁衍等文化事象世世代代一直如此的狀態(tài),以舞者的動(dòng)作營造一種厚重的、具有穿透力的擬歷史場域,使觀眾沉浸其中,以此教化族人謹(jǐn)記本族人的傳統(tǒng)、遵守本族人的規(guī)則、傳承本族文化,建構(gòu)族群認(rèn)同。
其三,對南嶺走廊社會(huì)秩序反復(fù)強(qiáng)化。社會(huì)認(rèn)同的重要基礎(chǔ)是共同文化心理,身體儀式構(gòu)建族群認(rèn)同的過程,實(shí)際上是通過整合和建構(gòu)手段強(qiáng)化群體秩序營造共同文化心理的過程。以長鼓舞為例,正如涂爾干所言“把儀式視為社會(huì)秩序的象征符號”,民俗體育不僅是一種身體儀式,也是社會(huì)秩序的一個(gè)體現(xiàn),長鼓舞演繹過程中包含了大量族際關(guān)系、族內(nèi)交往、生計(jì)方式等大量社會(huì)秩序信息。一個(gè)完整儀式體系往往包含了多個(gè)不同角色的演繹,這些角色包含己群與他群、神靈與人類、長輩與晚輩等,通過演繹這些角色,在族人前不斷強(qiáng)化本地區(qū)本族群的社會(huì)秩序。如每年的“盤王節(jié)”,大家都能不約而同相聚一起,串村走寨,以身體儀式“還愿”。族群成員在跳長鼓舞的過程中將一系列行為模式內(nèi)化,建構(gòu)起族群內(nèi)部共同價(jià)值觀和社會(huì)認(rèn)同感。
身體動(dòng)作是無聲的語言,通過模擬、重復(fù)、強(qiáng)調(diào)等動(dòng)作,身體如同語言一樣具有“比”和“喻”的功能,實(shí)現(xiàn)對社會(huì)系統(tǒng)的表征。民俗體育中身體隱喻的“比”是通過一系列嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膭?dòng)作排列及其重復(fù)規(guī)則來實(shí)現(xiàn)。在長鼓舞、螞拐舞、師公舞等民俗體育之中,我們看到當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化對身體動(dòng)作的每一個(gè)環(huán)節(jié)編排都有嚴(yán)格的規(guī)定和與之相對應(yīng)的禁忌,這些動(dòng)作依次表演和重復(fù),即產(chǎn)生強(qiáng)調(diào)、加強(qiáng)理解、抒發(fā)情感的作用?!坝鳌眲t通常表現(xiàn)某一具有象征意義的原型。比如螞拐舞分十五個(gè)環(huán)節(jié),從其舞蹈編排和表演的動(dòng)作上看,螞拐在這里除了表示能夠掌控降雨的超自然力量物種之外,螞拐作為壯人圖騰亦隱喻著族人對族源傳說的理解。螞拐實(shí)際隱喻壯人心中的“人”,通過螞拐的出生、成長、勞動(dòng)、繁衍以表達(dá)族群繁衍生息的歷史。人們在這些民俗體育進(jìn)行的過程中,表述了世界誕生、族群出現(xiàn)并反復(fù)輾轉(zhuǎn)至當(dāng)?shù)胤毖苌⒅两竦臍v史敘事。我們認(rèn)為“比”的身體隱喻表現(xiàn)手法構(gòu)筑的是一條橫向的敘事線索,通過程序化的動(dòng)作排比和強(qiáng)調(diào)南嶺走廊族群意識中的重要意象;“喻”則是一條縱向的敘事線索,通過模擬族群日常生活的一系列場景、細(xì)節(jié)等意象,表達(dá)當(dāng)?shù)厝藢τ谑澜纭⒆迦寒a(chǎn)生發(fā)展的觀點(diǎn),使之與傳統(tǒng)觀念中的世界敘事、族群體系的基本觀點(diǎn)和內(nèi)在機(jī)制相聯(lián)結(jié),在縱向的歷史維度強(qiáng)化當(dāng)?shù)厝说奈幕J(rèn)同[6]。
在南嶺走廊,漢、瑤、壯、苗、侗等族群交錯(cuò)混居,我們并不能機(jī)械地給哪一族群的族源、方言、文化下定義和定規(guī)律。在歷史長河中,早已造就了“你中有我、我中有你”的族群文化格局?;谀蠋X走廊民俗體育的身體隱喻的分析,不能采取簡單的“我”與“他”的二分法對走廊民俗體育進(jìn)行標(biāo)簽,因?yàn)樵诖藚^(qū)域內(nèi)的文化特質(zhì)早已相互交織和相互影響,二分法的視角只能是“我”與“他者”之間加以對立[12]。我們需要以既獨(dú)立又聯(lián)系、既歷史又現(xiàn)代的眼光來審視這里的民俗體育,在理清一族群文化相對保持穩(wěn)定的歷史維度中,處理來自于橫向和縱向的往來交互的文化交流,才能更清醒地理解南嶺的歌與舞、身體與詩。
民俗體育之中除了體現(xiàn)族群對于其生活的社會(huì)環(huán)境的文化元素分類及其規(guī)定性之外,還具有特定的社會(huì)實(shí)踐意義和功能。民俗體育具有強(qiáng)烈的儀式屬性,按照涂爾干“消極/積極”儀式的分類[13],消極儀式是通過禁忌來使神圣和世俗時(shí)間的區(qū)分開來,提升神圣力量的權(quán)威性;積極儀式是促進(jìn)人間與神的接觸和力量交流,如通過接觸神圣物品達(dá)到神力交換的目的,有時(shí)是通過模仿圖騰動(dòng)物的動(dòng)作,使它們繁殖興旺。此外還有學(xué)者把儀式分為工具性儀式和表述性儀式;維克多·特納則認(rèn)為儀式可以分為生命危機(jī)儀式和減災(zāi)儀式,這種分類是基于特納對于儀式的社會(huì)-文化功能的基礎(chǔ)上提出的[6]。與前者的二分法不同,羅納德·格萊梅認(rèn)為儀式可以分成16 種描述性的類別分別是:婚禮、葬禮、過渡儀式、清潔儀式、節(jié)日、朝圣、交流、治療、膜拜、巫術(shù)、逆轉(zhuǎn)、獻(xiàn)祭、修行、交換儀式、公民儀式、儀式戲劇。不過,凱瑟琳·貝爾認(rèn)為這種儀式劃分過于繁復(fù),且不同的類別之間存在較多重合之處,并依據(jù)儀式的社區(qū)性、傳統(tǒng)性、信仰性對相關(guān)儀式提出了分類:過渡儀式、歷法儀式、交換和共享儀式、減災(zāi)儀式、宴會(huì)、禁食與節(jié)日儀式、政治儀式。比較認(rèn)為這種分類較格萊梅的16 分法簡單,各類別之間相互重復(fù)重合的部分較少。這六種儀式的實(shí)踐意義如下表:
表2 六種儀式及其實(shí)踐意義[14]
實(shí)際上南嶺走廊的一些民俗體育并非單一儀式,而是通過一系列的身體動(dòng)作,既取悅于超自然力量的掌控者,同時(shí)達(dá)到過渡、消災(zāi)等實(shí)踐意義。比如螞拐舞,以螞拐比喻人類的出生、成長、繁衍,揭示不同的人生階段所要完成的任務(wù);同時(shí)舞蹈之中亦有祈求風(fēng)調(diào)雨順、消災(zāi)祈福的環(huán)節(jié);有取悅神靈及其他超自然力量掌控者,以祈求福澤族人的動(dòng)作儀式;也有反映壯族人們依據(jù)自然歷法漁獵采集、耕種收獲環(huán)節(jié)。
作為瑤族文化重要象征的長鼓舞也有著類似表現(xiàn),但非完全相同。螞拐舞是作為螞拐節(jié)中包含多類儀式的民俗體育,長鼓舞似乎已經(jīng)泛化成為瑤族人們各類大事件之中都會(huì)出現(xiàn)的民俗形式,如盤王節(jié)、耍歌堂、慶豐年、喬遷、婚禮、驅(qū)鬼逐邪、治病占卜都會(huì)出現(xiàn)長鼓舞。不同的瑤族部落在長鼓舞的風(fēng)格、分類、實(shí)踐上也有所不同。如廣西金秀的小長鼓舞,有“打鼓花”“圓圈鼓”“半蹲打鼓”“半蹲磨鼓”等身法,其打發(fā)有可以分為“三十六套、七十二層”、“十二套打法”。而鄰近的廣西賀州、富川、龍勝,長鼓舞的風(fēng)格卻有所不同,族人關(guān)于這些動(dòng)作細(xì)節(jié)的象征意義、實(shí)踐功能的解釋也有所不同。鄰近的湖南江華縣,長鼓舞又吸收地當(dāng)?shù)氐囊恍菲?,發(fā)展出長鼓鑼笙舞等形式。似乎在瑤族紀(jì)念盤王的大主題之下,各地瑤民在與臨近其他族群互動(dòng)交流的基礎(chǔ)上吸收了更多的文化特質(zhì),使長鼓舞這個(gè)主題以下形成若干地方性的文化,這些地方性的長鼓舞文化相互之間有所區(qū)別,形成一個(gè)金字塔型的分類結(jié)構(gòu)系統(tǒng)。每個(gè)地方的瑤族人的心目中,長鼓舞都具有特別的意義,但意義又不盡相同。這些文化事象與南嶺特殊的地形和“大雜居、小聚居”聚落形態(tài)有著密切的聯(lián)系,在“你來我往、我來你往”的族群交流中建構(gòu)了各具特點(diǎn)的民俗體育文化形態(tài)。這些地方性區(qū)別成為一種特別的用于區(qū)分族內(nèi)不同支系身份認(rèn)同的資源;地方小傳統(tǒng)的集結(jié),在更高層次之上與其他民族的民俗區(qū)別開來,形成一個(gè)穩(wěn)定的民族共同體的認(rèn)同依據(jù)。民俗體育的分類不但在微觀層面上有著社會(huì)實(shí)踐的意義,在更廣闊的宏觀層面上是區(qū)分一個(gè)民族內(nèi)部各支系的途徑,也是在中國努力建構(gòu)多元一體民族國家的大環(huán)境下,表述地方傳統(tǒng)、與國家民族政策互動(dòng)的途徑。
中國少數(shù)民族的認(rèn)同是復(fù)雜的,基于各地少數(shù)民族的具體情況不同,呈現(xiàn)出不同的形式和內(nèi)容,但其主要影響因素是來源于國家-社會(huì)、官方-民間的交互作用。王建民認(rèn)為,在評估中國少數(shù)民族認(rèn)同的時(shí)候要充分考慮到血緣、地域、宗教、部落、性別、政治等不同身份分類系統(tǒng),像部落認(rèn)同往往與本地區(qū)傳統(tǒng)社會(huì)組織形式密切相關(guān),而民族認(rèn)同則與民族-國家的建構(gòu)密切相關(guān)。他基于對新疆哈薩克人的部落認(rèn)同和地域認(rèn)同兩條線索的考察,認(rèn)為在全球化進(jìn)程中共同體敘事多元化趨勢的作用下,族群認(rèn)同在官方和民間的交互作用下得到確立,呈現(xiàn)出一種“雙線多層次現(xiàn)象”[15]。散居于廣袤草原的游牧民族,連片的族群文化場域使本地區(qū)居民的身份認(rèn)同呈現(xiàn)出扁平化的建構(gòu)。與草原文明不同,南嶺的群山塑造出“大雜居小聚居”的聚落格局,類似“侗族住山腳、苗族住山腰、瑤族住山頂”的現(xiàn)象在南嶺地區(qū)大量存在,使本地居民的身份認(rèn)同更多呈現(xiàn)出立體式多層次建構(gòu)。傳統(tǒng)上,南嶺地區(qū)走廊居民的身份認(rèn)同呈現(xiàn)出自下而上“從家族到族群”的路線建構(gòu);隨著新中國成立后一系列的民族政策實(shí)施,自上而下的“國家-民族”路徑對少數(shù)民族身份認(rèn)同的影響力逐漸增大。南嶺走廊民俗體育的分類觀念、身體隱喻、社會(huì)系統(tǒng)表征體系也逐漸發(fā)生了變化,從“家族-族群”建構(gòu)逐漸過渡到“家族-族群-民族-國家”的多層次身份認(rèn)同建構(gòu)。南嶺走廊傳統(tǒng)上被地理空間分離的不同聚落,在自上而下的影響力之下,其認(rèn)知表征形成一個(gè)統(tǒng)攝水平更高的上位群體“民族”“國家”時(shí),聚落間彼此身份關(guān)系從“我們與他們”轉(zhuǎn)變成為“中華民族”這樣一個(gè)更具有包容性的群體身份,實(shí)際上是對中國民族多元一體格局的呼應(yīng)[16]。
家族認(rèn)同以血緣或者擬血緣關(guān)系基礎(chǔ),以家庭作為核心聯(lián)絡(luò)起來的認(rèn)同。在南嶺走廊的傳統(tǒng)中,家庭/家族對社會(huì)個(gè)體的身份認(rèn)同構(gòu)建的作用舉足輕重,人最初聽的民謠、最先知道的族源傳說或英雄祖先故事、首先觀摩參與的祭祀或其他儀式、最先參加的民俗體育活動(dòng),往往都在自我的家庭/家族之中。像銅鼓舞、長鼓舞等傳統(tǒng)民俗體育,傳統(tǒng)上其傳承的主要場域是家族、村落[17]。人的認(rèn)同感中,最基礎(chǔ)的符號也來源于家庭/家族,人們通過由家庭/家族所獲得的信息來定義自我并獲得歸屬感和認(rèn)同感。第一層次的認(rèn)同很多時(shí)候與血緣相關(guān),其歷史跨度在各個(gè)家庭/家族之間存在較大的差異,南嶺當(dāng)?shù)匾恍┤四芑貞浧鸨炯易逅奈宕踔粮眠h(yuǎn)的事件,但一些只能回溯到三代之前。這一線索所能提供的素材,也因各家族的差別呈現(xiàn)出很大的異質(zhì)性,而維系跨家族的民俗體育同質(zhì)性則更多依靠在其他層次認(rèn)同建構(gòu)。
第二層次的族群認(rèn)同和第三層次的民族認(rèn)同之間存在千絲萬縷的關(guān)系。族群和民族之間的區(qū)別是內(nèi)源性和建構(gòu)性差別。根據(jù)安德森的觀點(diǎn),瑤族、侗族、壯族這樣的身份認(rèn)同是基于民族國家所創(chuàng)造出來的想象共同體。族群這一概念在當(dāng)前更偏向于民族的次級群體,很多時(shí)候族群是由很多具有相同族源傳說、文化,具有一定地緣關(guān)系的若干家族組成的民族次級群體。族群認(rèn)同的線索時(shí)間跨越度要遠(yuǎn)遠(yuǎn)長于家庭/家族認(rèn)同,族群作為一個(gè)歷史形成的人類共同體,較于家族認(rèn)同其包含了更多的共同記憶、更少的個(gè)人的記憶。這些民間口頭傳統(tǒng)和身體表述,勾勒出本族群與外來人群之間的跨族群交往歷史背景,在此基礎(chǔ)上以民俗體育等民俗活動(dòng)作為外顯的表現(xiàn)形式,在內(nèi)外兩條線上凝聚共同體的行動(dòng)[18]。
民族認(rèn)同則是建國之后隨民族識別工作所建構(gòu)起來。盧梭認(rèn)為制度對族群人員選擇認(rèn)同具有重要影響[19]。在中國多民族國家的締造過程中,以國家為主導(dǎo)自上而下的民族識別工程和民族平等政策,徹底地改變了南嶺地區(qū)人群的身份和關(guān)系。南嶺地區(qū)各人類群體由原來相互競爭角力的關(guān)系,最終被國家自上而下地賦予平等中國少數(shù)民族的身份,并從流動(dòng)和紛爭的歷史中解放出來,過上定居生活,成為“瑤族”“侗族”“壯族”等民族共同體的組成部分,這些歷史事件在各地少數(shù)民族建國后形成的民俗活動(dòng)中得到廣泛的表述。以長鼓舞為例,新中國成立之前,往往按照同姓宗族的原則組織進(jìn)行;新中國成立之后,長鼓舞的表演已經(jīng)不限于族群傳統(tǒng)節(jié)日,在春節(jié)、國慶節(jié)、慶豐收等場合都會(huì)打長鼓,同時(shí)長鼓舞的組織形式也往往以村社、縣鎮(zhèn)為組織單位,舞蹈中也呈現(xiàn)出大量有關(guān)現(xiàn)代生計(jì)方式的內(nèi)容。
第四層次是由國家為主導(dǎo)表述的國家認(rèn)同[6]。南嶺世居族群的現(xiàn)代國家與國民身份認(rèn)同,是以現(xiàn)代國家治理體制最終成型為基礎(chǔ),并以自上而下的國家意志塑造南嶺世居族群的“國家公民”身份認(rèn)同為過程,最終使本地居民融入并參與到國家事務(wù)中成為國家共同體的有機(jī)組成部分。國家在場語境下地方的歷史文化表述是生成身份認(rèn)同的重要環(huán)節(jié),以現(xiàn)代“遺產(chǎn)”觀念對本地民間口頭傳統(tǒng)、歷史文獻(xiàn)典籍、民俗文化類型化、重構(gòu)和表征是主要的實(shí)施手段。以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)為例,在民族平等、民族文化和而不同的價(jià)值倡導(dǎo)下,通過對民俗體育類型化、去圣化、娛樂化的重構(gòu),使民俗體育成為各族人民塑造國家認(rèn)同和國民身份認(rèn)同的資源,成為中華民族多元一體敘事體系中濃墨重彩的一筆。
比民運(yùn)會(huì)更為徹底的身份國家認(rèn)同建構(gòu)是近年來我國開展的轟轟烈烈文化遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)。我國通過頒布實(shí)施《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》等一系列政策法規(guī),建立起“國家+省+市+縣”四維度的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)體系。在現(xiàn)代遺產(chǎn)理論的指導(dǎo)下,通過類型化、范疇化,南嶺走廊的民族體育被整合到我國的遺產(chǎn)體系當(dāng)中。其中,多項(xiàng)南嶺走廊民俗體育及其相關(guān)內(nèi)容被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。此外,還有數(shù)量眾多的項(xiàng)目被列入省級和市級的非遺項(xiàng)目。這些非遺項(xiàng)目的傳承推廣工作的開展,實(shí)際上是少數(shù)族群身份認(rèn)同建構(gòu)的國家在場體現(xiàn)[20]。通過轟轟烈烈的遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng),使“遺產(chǎn)”及其所處群體形成完整的遺產(chǎn)共同體,南嶺走廊的民俗體育在居民的日常生活中以各種的形式進(jìn)行呈現(xiàn),并通過加入新的元素如:民俗體育進(jìn)校園、民俗風(fēng)情旅游等,這些反復(fù)表述成為南嶺各族人民進(jìn)行身份建構(gòu)的社會(huì)資源,也是塑造他們國家認(rèn)同的重要社會(huì)資源,被整合到多元一體的中國民族國家敘事體系當(dāng)中[21]。
當(dāng)代中國民族地區(qū)的身份認(rèn)同不是一個(gè)簡單單純的可客觀表述的問題,而是通過注入口頭傳統(tǒng)、文學(xué)文本、民俗體育乃至像遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)這樣的政治-民間實(shí)踐運(yùn)動(dòng),來展演形成多層次的身份認(rèn)同結(jié)構(gòu)。這四個(gè)層次的認(rèn)同并不是簡單的包含和被包含、上層和下層的關(guān)系,而是當(dāng)?shù)厝私Y(jié)合南嶺地區(qū)社會(huì)和自然資源的多樣化,根據(jù)不同的生活場景進(jìn)行調(diào)整和選擇的結(jié)果。
表3 南嶺地區(qū)被列入國家級非遺的民俗體育
作為南嶺各族傳統(tǒng)觀念的一部分,南嶺走廊民俗體育分類觀念體現(xiàn)了本地族群對生活場景所塑造的世界觀,是劃分“自我”與“他者”的重要參照系。通過對族群原初性的符號反復(fù)表征、文化維模功能呈現(xiàn)、社會(huì)秩序反復(fù)強(qiáng)化等路徑,劃出了我群與他群的界限。傳統(tǒng)上南嶺走廊的身份認(rèn)同呈現(xiàn)出自下而上“從家族到族群”的路線建構(gòu);在社會(huì)變遷的大背景下,自上而下的“國家-民族”路徑對少數(shù)民族身份認(rèn)同的影響力逐漸增大。南嶺走廊民俗體育的分類觀念、身體隱喻、社會(huì)系統(tǒng)表征體系也逐漸發(fā)生了變化,從“家族-族群”建構(gòu)逐漸過渡到“家族-族群-民族-國家”的多層次身份認(rèn)同建構(gòu)。