鄭棋文，秦偉

（西北民族大學(xué)新聞傳播學(xué)院，甘肅蘭州 730030）

裕固族服飾文化作為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中一朵瑰麗的奇葩，是裕固族在長期的生產(chǎn)生活中形成的一種以服飾為媒介的民族審美與宗教信仰的象征符號，是活態(tài)運(yùn)動著的文化遺產(chǎn)。

促進(jìn)民俗文化遺產(chǎn)的傳承需要傳播加以輔助和支持，傳播學(xué)先驅(qū)哈羅德·拉斯韋爾指出傳播有3 種社會功能：“守望環(huán)境、 協(xié)調(diào)社會以適應(yīng)環(huán)境以及使社會遺產(chǎn)代代相傳”[1]，使社會遺產(chǎn)代代相傳是傳播的功能，也是其應(yīng)承擔(dān)的責(zé)任；而傳播離不開媒介，發(fā)揮大眾媒介的傳播力量對民俗文化的保護(hù)與傳承至關(guān)重要?；诖?，《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》賦予大眾媒體宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識的重要職責(zé)。而媒介技術(shù)的日新月異在為傳統(tǒng)民俗文化傳承帶來新機(jī)遇的同時，也使民俗文化面臨著新的挑戰(zhàn)。

“再媒介化”（Re-mediation） 一詞最早出現(xiàn)在波特（Bolter）《書寫的藝術(shù)》一書中，在《再媒介化：理解新媒介》中被正式提出。正如麥克盧漢所說：“沒有一種媒介具有孤立的意義和存在，任何一種媒介只有在和其他媒介的相互作用中，才能實現(xiàn)自己的意義和存在”[2]。在這一理念的基礎(chǔ)上，波特認(rèn)為從來就沒有所謂的“新”媒介，當(dāng)代我們認(rèn)知中的“新”媒介其實都脫胎于過去的媒介，即“一個媒介在另一個媒介中的再現(xiàn)”。他提出：“‘再媒介化’可以被理解為有關(guān)所有新舊媒介的一般性理論”[3]。新舊媒介交融的過程就是“再媒介化”。這不僅意味著新媒介對舊媒介的“再媒介化”，舊媒介同時也可以“再媒介化”新媒介。通過這種方式，各種媒介為自身在文化、經(jīng)濟(jì)和美學(xué)上的統(tǒng)治地位而爭斗。從歷史上看，沒有任何媒介可以獨(dú)立運(yùn)作，并建立自己單獨(dú)和純化的文化意義空間。單一媒介的自身內(nèi)部發(fā)展總會逐漸走向僵化，而“再媒介化”會在新舊媒介的深層次互動中帶來新的靈感并產(chǎn)生新的意義。

該文從媒介傳播與再媒介化視角出發(fā)，梳理裕固族服飾文化的“再媒介化”途徑，把握其在不同媒介時代傳播流變的方式與形態(tài)特點，以有效發(fā)揮大眾傳媒時代媒介傳播的優(yōu)勢，更好地傳承和保護(hù)裕固族服飾文化。

1 裕固族服飾文化的傳播方式及其變遷

裕固族服飾文化的傳播主要以人際的口耳傳播和博物館宣傳參觀為主。從以聲音為媒介的口傳和聽覺文化，到文字為媒介的書寫文化，再到用影像傳遞信息的視覺文化，不同的媒介時期決定了其傳播形態(tài)的變遷。新時代，裕固族服飾文化的傳播方式正在走向場景科技下身臨其境的體驗感。

1.1 口傳媒介時代

口語是人類社會最初的媒介形態(tài)，在沒有大眾媒介出現(xiàn)的漫長時間中，人際傳播是信息傳遞最主要的方式。裕固族是一支有自己民族語言但文字丟失的民族。因而人們只能以一種口口相傳的方式去保證傳承的有效性。服飾技藝的持有者通過面對面的交流、“以身作則” 的口傳心授和一些特定場合的儀式行為自然而然地將知識向下一代際傳授。

在這一文化傳播過程中，傳承人是當(dāng)仁不讓的主體，傳者就是媒介。而過程中的雙向性和互動性帶來了族群間的交流、反饋和個人情感態(tài)度的流布，便于人際關(guān)系的緊密和民族共同意識的凝聚。但聲音的轉(zhuǎn)瞬即逝常常造成了內(nèi)容的模糊與丟失，以人為載體的傳授也面臨著時空局限，傳播效率不高。

1.2 印刷媒介時代

文字的普及和印刷媒體的發(fā)展無疑為裕固族服飾文化的橫向傳播和縱向傳承提供了巨大的便捷。2008年裕固族服飾正式被納入到了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄當(dāng)中，文化遺產(chǎn)的整理工作隨即被提上日程。重要信息用漢字進(jìn)行了系統(tǒng)地整理和記錄，并形成文獻(xiàn)書籍，記錄在冊。從此，裕固族服飾文化從源起到表征、從技藝到內(nèi)涵都進(jìn)入了一個有證可考、有書可依的新傳播環(huán)境。例如，在裕固族教育書籍《裕固族語言初級教材》中，裕固族服飾各個部分地名稱及讀音被詳盡書寫，并附上了圖片說明。

麥克盧漢指出，在印刷文化階段，信息不再依賴于在場，它貯存在可移動的媒介（印刷物）中，使得不在場的交流成為可能，而伴隨印刷媒介一同進(jìn)入大眾生活的報刊媒體為裕固族服飾文化的傳播帶來了質(zhì)的變化。報紙刊物將相關(guān)信息加以選擇、加工，最終以消息、 通訊、 深度報道等形式呈現(xiàn)在了大眾面前。信息的傳遞形態(tài)從點對點來到了點對面。認(rèn)識、了解裕固族服飾的不再是僅限于生活在這一地域族群內(nèi)部的成員，來自五湖四海的人們都可以通過報紙報道走近它，這無疑打破了過去似乎不可逾越的地理鴻溝，裕固族服飾文化的影響力和知名度迎來了一輪大幅度提升。

1.3 電子媒介時代

電視、 廣播等電子媒介囊括了口傳媒介和印刷媒介的優(yōu)點，兼具時效性、遠(yuǎn)播性、生動性及技術(shù)性，以一種來自聲光電的非凡魔力極大擴(kuò)展了人們的視覺和聽覺感受。隨著大眾傳媒逐漸介入民俗活動，人們對親身到達(dá)現(xiàn)場而獲得的各種直接經(jīng)驗的依賴感正在削弱。圖片、音頻、視頻等多樣態(tài)的傳播通過強(qiáng)烈的現(xiàn)場感和接觸感擴(kuò)展了每一位觀賞者的觸覺，足不出戶就可以自由廣泛地獲取到新近發(fā)生的信息，直觀全面了解現(xiàn)場的情況。

裕固族服飾文化本身是一種視覺識別文化，但結(jié)合現(xiàn)代電子視聽技術(shù)，有了更加立體多元的表現(xiàn)形式。如《裕固族婦女服飾歌》這一作品，將服飾的材料及各部分名稱吟唱出來，再輔以衣著傳統(tǒng)服飾的裕固族婦女舞蹈，以舞臺表演的藝術(shù)方式，展現(xiàn)裕固族服飾之美。制作成視頻節(jié)目后，使電視機(jī)前、互聯(lián)網(wǎng)中成千上萬的收視者領(lǐng)略到這一民俗文化的獨(dú)特魅力，收獲良好的傳播效果。不僅是保存和記錄，電子媒介在本時代的廣泛普及，也加持了大眾傳媒的議程設(shè)置功能。媒介通過對裕固族服飾文化有選擇地組織和呈現(xiàn)，重塑了裕固族服飾形象。

1.4 媒介滲透融合

從口語傳播時代到印刷傳播時代和電子傳播時代，新的傳播媒介不斷誕生，新舊媒介不斷滲透融合并進(jìn)行深層次互動。正如尼葛洛龐帝所說：“媒介融合是在計算機(jī)和網(wǎng)絡(luò)技術(shù)二者融合的基礎(chǔ)上，用一種終端和網(wǎng)絡(luò)來傳輸數(shù)字形態(tài)的信息，由此帶來不同媒體之間的互換性和互聯(lián)性”[4]。豐富多元的交互形式和手段使原本單一的傳播方式變得豐富而多彩。線上電子書是印刷媒介和電子媒介的融合，聽書軟件是口語媒介和電子的融合；一篇網(wǎng)站報道，不僅圖文音視兼?zhèn)?，甚至還會融合最新穎的媒介技術(shù)，設(shè)置交互游戲來增強(qiáng)報道的趣味性，使讀者信息的接收更為高效。

以智能手機(jī)上裕固族服飾文化的傳播為例：騰訊會議的研發(fā)，構(gòu)建了新型的口耳交流方式，文化傳承人的講授和分享不再受制于地域，互聯(lián)網(wǎng)和移動終端設(shè)備如橋梁一般連接了傳者與受者。不管身處何時何地，只要點擊進(jìn)入這個虛擬空間，即可享受知識的傳遞。而致力于裕固族文化傳播的微信公眾號“裕固學(xué)”“肅南tv”等借助中文世界使用與普及率最高的平臺，正在以圖文音視并茂的推送，走向每個人的手邊，拓展著民俗文化傳播的邊界。點開短視頻平臺抖音或快手，肅南縣文體和旅游局官方抖音賬號“山水肅南，裕固家園”通過體裁簡練的短視頻講述著本民族的故事。此外，大眾傳媒時代擁有豐富媒介接觸的個體也正在自發(fā)地成為傳播者，利用手機(jī)終端記錄和傳遞著文化。如裕固族傳統(tǒng)婚禮的拍攝和直播活動、民俗盛會照片、視頻在微信、微博等社交平臺的流布，以及由興趣鏈接的網(wǎng)絡(luò)論壇與社群中對于裕固族服飾文化的自發(fā)分享與討論。在地方主流媒體張掖日報社主辦的張掖最大、 最具影響力的綜合性門戶網(wǎng)站“甘肅張掖網(wǎng)”上，關(guān)于裕固族服飾文化的新聞和報道為用戶獲取信息的準(zhǔn)確性提供了官方依據(jù)。只需動動手指，在手機(jī)搜索引擎中輸入關(guān)鍵詞即可。

2 裕固族服飾文化的“再媒介化”

裕固族服飾文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有必要借助再媒介化手段提升文化辨識度和影響力，彰顯其實質(zhì)和內(nèi)涵魅力。

2.1 新媒體意義的再媒介化：從載情載物的生活習(xí)慣到大眾傳媒下的視覺符號

裕固族服飾誕生在獨(dú)特的自然環(huán)境中，是與游牧生活相匹配的一種生活選擇，承載著民族特殊情感，歸于日常行為習(xí)慣。隨著生活環(huán)境的更迭，脫離原生語境后的裕固服飾，在其內(nèi)容、方式、風(fēng)格等諸多方面逐漸趨于扁平化。大眾傳播體系和媒介新技術(shù)使其原生態(tài)機(jī)制破碎的同時，也帶領(lǐng)著裕固服飾文化駛上了“信息高速公路”。公眾自發(fā)拍照、錄像，將圖片、音視頻、文字感悟等發(fā)表或轉(zhuǎn)發(fā)到微博、微信等新媒體，各個平臺上的高曝光確實讓越來越多人知道了這是什么，但僅僅將其簡單地當(dāng)作視覺符號進(jìn)行呈現(xiàn)而忽略含義的講述只會讓大眾 “知其然不知其所以然”。受眾了解到的信息與民俗文化內(nèi)涵本身早已發(fā)生了截斷。正如一位裕固族學(xué)者在研究中說道：“對于裕固族傳統(tǒng)文化而言，任何一個單獨(dú)的符號都不足以構(gòu)成其整體的民族形象，它需要借助于符號化過程提煉出來的象征符號，融合裕固族文化資源的豐富蘊(yùn)涵，以價值提升進(jìn)行意義重構(gòu)，從而實現(xiàn)受眾認(rèn)知、認(rèn)可、接受和記憶的傳播效果”[5]。構(gòu)建一個裕固族服飾的視覺識別系統(tǒng)，使媒體和受眾可以在全媒體平臺查閱并廣泛使用該系統(tǒng)是預(yù)防和規(guī)避文化意義斷聯(lián)的可行之道，也與再媒介化的趨勢相契合。

2.2 影視藝術(shù)的再媒介化：傳統(tǒng)民俗文化和現(xiàn)代時空藝術(shù)的結(jié)合

不同于隨手記錄的音視頻，影視作品更注重藝術(shù)化手法的表達(dá)，是對民俗文化能動的反映和創(chuàng)造。一方面，影視作品通過直觀形象通俗的視聽語言一定程度上還原和再現(xiàn)了民俗文化賴以生存的現(xiàn)實場域，便于受眾從深層次理解文化的內(nèi)涵和語境。另一方面，在藝術(shù)化加工的過程中，影視作品再媒介化重構(gòu)建造了民俗文化。

《家在水草豐茂的地方》是2015年由漢族導(dǎo)演李?，B創(chuàng)作的一部裕固族題材電影，講述了在城里上學(xué)的裕固族兄弟倆尋找家園的故事，試在討論現(xiàn)代化進(jìn)程下民族生存困境和人與自然的關(guān)系問題，在各大媒體和影視界受到廣泛好評。雖然主創(chuàng)團(tuán)隊缺乏本民族的審美體驗和生活經(jīng)驗，對既有民俗事象的表達(dá)存在偏差，引發(fā)裕固族內(nèi)部傳播時對影片民族文化闡釋的普遍性誤讀，但裕固族服飾文化作為影片的一種符號元素，不再僅限于淺表的點綴，而是與人、事、物、景發(fā)生交集，在故事的講述中被賦予了意義的延伸。

3 裕固族服飾文化的“再媒介化”思考——以博物館為例

裕固族服飾文化再媒介化的核心和關(guān)鍵在于情景化重置和數(shù)字化傳播。博 物館作為民俗文化保護(hù)與傳承的重要場域、 受眾實地接觸民俗文化最廣泛的途徑，毋庸置疑是最應(yīng)率先進(jìn)行“再媒介化”改變的場所。

裕固族服飾文化現(xiàn)有的博物館展覽大多以靜態(tài)展示為主，即單純地將展品實物、文字與圖片資料、音視頻解說進(jìn)行陳列和播放，讓受眾自行參觀并獲取信息。這種全面的、成體系化的展演方式無疑會具有傳播單向性的缺憾和說教意味濃厚的不足。再媒介化時代，在信息傳遞的過程中利用新媒體數(shù)字技術(shù)儲存和闡釋內(nèi)容，在受眾看展中融入情景化的設(shè)置和裝置，從而使其收獲卷入式體驗的博物館動態(tài)展示才是民俗文化的策略之道[6]。

綜合運(yùn)用三維掃描、動作捕捉、全息拍攝、地理信息技術(shù)等數(shù)字化手段將裕固族服飾的歷史與文化通過大型環(huán)繞式電子屏幕呈現(xiàn)在觀眾面前[7]。觀眾置身其中感受到的是來自全方位的視聽震撼。這種場景觀看性動態(tài)展示的傳播效果遠(yuǎn)勝于資料的靜態(tài)堆砌。融合3D、VR 等技術(shù)手段設(shè)計的場景布置和游戲互動機(jī)制可以構(gòu)建出一處虛擬現(xiàn)實空間，最大限度調(diào)動起受眾的注意力。當(dāng)人和文化的距離被無限拉近，甚至發(fā)生互動并產(chǎn)生關(guān)聯(lián)時，自然會收獲一種身臨其境的卷入式體驗[8]。此外，博物館相關(guān)單位還可借鑒真人圖書館的閱讀推廣理念，聚焦裕固族服飾文化的“真人傳播”。如舉辦真人圖書館活動，邀請非遺繼承人圍繞與受眾進(jìn)行結(jié)構(gòu)化研討與面對面交流等。

4 結(jié)語

過于依賴傳統(tǒng)媒介構(gòu)建的單元傳播渠道，使裕固族服飾文化在內(nèi)的諸多民俗文化不得不面臨著文化形式與內(nèi)容相分離的尷尬處境，很難想象受眾看到的究竟是服飾元素的奇特景觀還是民俗文化有機(jī)整體的魅力本身。不是傳播了多少就能傳承多少，豐富的內(nèi)核不應(yīng)流于信息的淺層和表面。從再媒介化視角思考民俗文化的傳承與保護(hù)，以人為本，用科技的力量再塑民俗的儀式體驗。只有參與才能獲得感知和了解，只有理解才會帶來發(fā)自內(nèi)心的欣賞和認(rèn)可。群體的共時性接受才能使民俗文化得到真正的保護(hù)，實現(xiàn)民俗的活態(tài)傳承和文化的價值回歸。