朱 承

（華東師范大學(xué) 中國(guó)現(xiàn)代思想文化研究所暨哲學(xué)系，上海 200062）

《論語(yǔ)·子路》中的“孔子正名”問(wèn)題由春秋時(shí)期衛(wèi)國(guó)的王位繼承危機(jī)引起，朱熹在《論語(yǔ)集注》里引述胡安國(guó)論述為解決衛(wèi)國(guó)“正名”問(wèn)題提供了一個(gè)方案，據(jù)《傳習(xí)錄》記述，陸澄曾就朱熹、胡安國(guó)的“正名”方案請(qǐng)教王陽(yáng)明，而王陽(yáng)明給出了一個(gè)與《論語(yǔ)集注》里完全不同的方案。從形式上看，《論語(yǔ)集注》方案和王陽(yáng)明的方案都是在設(shè)想孔子如何去“正名”，依據(jù)的都是儒家所看重的倫理原則，但由于二者的理論側(cè)重點(diǎn)不一樣，產(chǎn)生了兩個(gè)截然不同的方案。筆者擬以《傳習(xí)錄上》第43 條（陳榮捷編序）中王陽(yáng)明對(duì)“孔子正名”的歷史問(wèn)題之回應(yīng)為中心，闡述陽(yáng)明心學(xué)在“正名”問(wèn)題上的認(rèn)識(shí)及其心學(xué)依據(jù)。

一、“孔子正名”的緣起

馮友蘭先生指出：“孔子以為茍欲‘撥亂世而反之正’，則莫如使天子仍為天子，諸侯仍為諸侯，大夫仍為大夫，陪臣仍為陪臣，庶人仍為庶人。使實(shí)皆如其名，此即所謂正名主義也?！保?］72在儒家哲學(xué)里，“正名”大意是指對(duì)政治和倫理生活中人或事的不當(dāng)名位予以端正，使之符合儒家的倫理原則，關(guān)涉到如何建構(gòu)政治、倫理事務(wù)的合理性、合法性、正當(dāng)性，并為相關(guān)政治和倫理事務(wù)尋找恰當(dāng)?shù)囊罁?jù)，是儒家的核心觀念。儒家認(rèn)為，“名”是“義”“禮”“政”的前提，能夠促成良好政治效果，所謂“夫名以制義，義以出禮，禮以體政，政以正民”（《左傳·桓公二年》）。

根據(jù)《論語(yǔ)》的記述，基于衛(wèi)國(guó)的政治危機(jī)，孔子曾提出在政治事務(wù)中進(jìn)行“正名”的必要性與重要性：“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？’子曰：‘必也正名乎！’子路曰：‘有是哉，子之迂也！奚其正？’子曰：‘野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍而已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》）針對(duì)何為衛(wèi)國(guó)政治生活中的當(dāng)務(wù)之急的問(wèn)題，孔子通過(guò)與子路的對(duì)答，強(qiáng)調(diào)了“正名”對(duì)于政治生活的不可或缺性①茍東鋒在《孔子正名思想研究》一書(shū)中，曾將此章做了六個(gè)層面的分析，圍繞語(yǔ)境、關(guān)鍵概念、致思結(jié)構(gòu)等進(jìn)行了深入探討，闡釋了“正名”與政治合法性的確立和運(yùn)作模式。參見(jiàn)茍東鋒：《孔子正名思想研究》，上海人民出版社，2016，第74-116 頁(yè)。。子路與孔子的問(wèn)答，由于春秋時(shí)期衛(wèi)國(guó)宮室父子之間的政治斗爭(zhēng)而引發(fā)，而關(guān)于這場(chǎng)斗爭(zhēng)則要從衛(wèi)靈公的預(yù)定繼承人蒯聵說(shuō)起。

蒯聵本是衛(wèi)靈公的太子，因謀劃刺殺衛(wèi)靈公夫人南子沒(méi)有成功，出逃宋國(guó)后被衛(wèi)靈公廢除了王位繼承人的資格，由此引發(fā)了衛(wèi)國(guó)國(guó)君繼承人歸屬及“名位”問(wèn)題。關(guān)于此事，《左傳》和《史記》都有詳細(xì)的記述，為了故事的完整性，我們引用《史記》里的大略記述來(lái)復(fù)述之：

太子蒯聵與靈公夫人南子有惡，欲殺南子。蒯聵與其徒戲陽(yáng)遬謀，朝，使殺夫人。戲陽(yáng)后悔，不果。蒯聵數(shù)目之，夫人覺(jué)之，懼，呼曰：“太子欲殺我！”靈公怒，太子蒯聵奔宋，已而之晉趙氏……靈公游于郊，令子郢仆。郢，靈公少子也，字子南。靈公怨太子出奔，謂郢曰：“我將立若為后?！臂珜?duì)曰：“郢不足以辱社稷，君更圖之。”夏，靈公卒，夫人命子郢為太子，曰：“此靈公命也?！臂唬骸巴鋈颂迂崧樦虞m在也，不敢當(dāng)。”于是衛(wèi)乃以輒為君，是為出公……蒯聵不得入，入宿而保，衛(wèi)人亦罷兵……孔子自陳入衛(wèi)。九年，孔文子問(wèn)兵于仲尼，仲尼不對(duì)。其后魯迎仲尼，仲尼反魯……出公奔魯……孔悝竟立太子蒯聵，是為莊公。莊公蒯聵者，出公父也，居外，怨大夫莫迎立。元年即位，欲盡誅大臣，曰：“寡人居外久矣，子亦嘗聞之乎？”群臣欲作亂，乃止……莊公出奔，衛(wèi)人立公子斑師為衛(wèi)君。齊伐衛(wèi)，虜斑師，更立公子起為衛(wèi)君。衛(wèi)君起元年，衛(wèi)石曼尃逐其君起，起奔齊。衛(wèi)出公輒自齊復(fù)歸立［3］1598-1603。

故事的梗概大致如此：原定為衛(wèi)靈公繼承人的世子蒯聵，意圖殺掉衛(wèi)靈公寵愛(ài)的夫人南子，因沒(méi)有成功而逃亡至宋國(guó)。后來(lái)，衛(wèi)靈公和南子都準(zhǔn)備立蒯聵的弟弟公子郢作為王位繼承人，公子郢卻堅(jiān)辭不就并推薦蒯聵的兒子姬輒繼任王位。無(wú)奈之下，南子在衛(wèi)靈公死后立蒯聵的兒子姬輒為君，是為衛(wèi)出公，并以此來(lái)抗拒蒯聵的反叛。后來(lái)，蒯聵又抓住機(jī)會(huì)回到衛(wèi)國(guó)并重新成為國(guó)君，是為衛(wèi)莊公，但不久他又被趕出了衛(wèi)國(guó)。衛(wèi)國(guó)人后來(lái)又短暫地?fù)砹⒘斯影邘煘榫?，齊衛(wèi)之戰(zhàn)后齊國(guó)人俘虜了斑師，改立公子起為衛(wèi)君，但不久后公子起也被衛(wèi)人驅(qū)逐，后來(lái)衛(wèi)出公姬輒又重新回國(guó)復(fù)位。在這個(gè)“你方唱罷我登場(chǎng)”的亂紛紛的形勢(shì)下，與孔子關(guān)于“正名”問(wèn)題相關(guān)的時(shí)間節(jié)點(diǎn)是衛(wèi)出公隔代繼承衛(wèi)靈公的王位后，曾希望孔子來(lái)衛(wèi)輔政，“孔子自陳入衛(wèi)”。在這個(gè)時(shí)節(jié)節(jié)點(diǎn)上，子路問(wèn)孔子“子將奚先”，引發(fā)了孔子關(guān)于“正名”的著名論斷，即誰(shuí)成為衛(wèi)國(guó)王位繼承人才更具有合法性、正當(dāng)性。馮友蘭先生說(shuō)：“孔子以為當(dāng)時(shí)名不正而亂，故欲以正名救時(shí)之弊也。”［1］73這里所說(shuō)的“時(shí)弊”，就《論語(yǔ)》中言論的直接背景而言，就是衛(wèi)國(guó)繼承人的混亂局面。

除了“正名”的討論外，孔子、子路與衛(wèi)國(guó)的政局淵源頗深。著名的“子見(jiàn)南子”故事中的“南子”，就是蒯聵試圖刺殺的衛(wèi)靈公夫人，《論語(yǔ)》中“子見(jiàn)南子”還引起了孔子和子路之間的誤會(huì)，“子見(jiàn)南子，子路不說(shuō)，夫子矢之曰：‘予所否者，天厭之！天厭之！’”（《論語(yǔ)·雍也》）衛(wèi)靈公曾經(jīng)禮遇過(guò)孔子，“三十八年，孔子來(lái)，祿之如魯。后有隙，孔子去。后復(fù)來(lái)”［3］1598?！墩撜Z(yǔ)》中曾記述衛(wèi)靈公向孔子請(qǐng)教軍陣之事：“衛(wèi)靈公問(wèn)陳于孔子?？鬃訉?duì)曰：‘俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學(xué)也?！泵魅账煨??！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）另外，據(jù)《史記》記載，子路效忠衛(wèi)出公姬輒，在衛(wèi)國(guó)這場(chǎng)繼承人內(nèi)亂中力戰(zhàn)而死：

子路曰：“食焉不辟其難?！薄惺拐叱?，子路乃得入。曰：“太子焉用孔悝？雖殺之，必或繼之?！鼻以唬骸疤訜o(wú)勇。若燔臺(tái)，必舍孔叔?！碧勇勚?，懼，下石乞、盂黡敵子路，以戈擊之，割纓。子路曰：“君子死，冠不免?！苯Y(jié)纓而死?？鬃勇勑l(wèi)亂，曰：“嗟乎！柴也其來(lái)乎？由也其死矣?！保?］1601

以上所列幾則事件，都關(guān)乎孔子、子路與衛(wèi)國(guó)的關(guān)系，也足以說(shuō)明孔子、子路關(guān)于“正名”的對(duì)話，是在對(duì)衛(wèi)國(guó)情勢(shì)較為了解的情況下發(fā)生的。

針對(duì)衛(wèi)國(guó)繼承人危機(jī)問(wèn)題，孔子對(duì)子路強(qiáng)調(diào)了“正名”的重要性，但《論語(yǔ)》并沒(méi)有提到孔子將要如何在衛(wèi)國(guó)“正名”，“正”的是何種“名？”。換言之，孔子的所謂“正名”，落實(shí)在針對(duì)衛(wèi)國(guó)局勢(shì)的具體操作上，究竟是何所指呢？

二、《論語(yǔ)集注》的方案

在《論語(yǔ)集注》里，朱熹借助胡安國(guó)等人的論述，結(jié)合當(dāng)時(shí)的歷史情境，對(duì)《論語(yǔ)·子路》孔子與子路的答問(wèn)做了詮釋，并對(duì)孔子在衛(wèi)國(guó)的“正名”方案做了發(fā)揮。

朱熹認(rèn)為，孔子的“必也正名乎”指的是：“是時(shí)出公不父其父而禰其祖，名實(shí)紊矣，故孔子以正名為先。謝氏曰：‘正名雖為衛(wèi)君而言，然為政之道，皆當(dāng)以此為先?！保?］142接著，朱熹引用了胡安國(guó)對(duì)于解決此事的看法：

胡氏曰：衛(wèi)世子蒯聵恥其母南子之淫亂，欲殺之不果而出奔。靈公欲立公子郢，郢辭。公卒，夫人立之，又辭。乃立蒯聵之子輒，以拒蒯聵。夫蒯聵欲殺母，得罪于父，而輒據(jù)國(guó)以拒父，皆無(wú)父之人也，其不可有國(guó)也明矣。夫子為政而以正名為先，必將具其事之本末，告諸天子，請(qǐng)于方伯，命公子郢而立之，則人倫正，天理得，名正言順，而事成矣。夫子告之之詳如此，而子路終不喻也。故事輒不去，卒死其難。徒知食焉不避其難之為義，而不知食輒之食為非義也。［4］142

朱熹在此處引用胡安國(guó)之言，代表了他對(duì)解決衛(wèi)國(guó)“正名”問(wèn)題的一種方案。這個(gè)方案大致如下：首先，批評(píng)蒯聵、姬輒（衛(wèi)出公）二人皆有不當(dāng)之處，蒯聵意圖“弒母”得罪父親衛(wèi)靈公，姬輒“據(jù)國(guó)拒父”，兩人都破壞了“父子有親”的儒家倫理原則，是“無(wú)父之人”，因而“不可有國(guó)”，也就是二人都失去了繼承王權(quán)的正當(dāng)性。其次，如果孔子處理此事，可能是要將此次禍亂的過(guò)程原原本本地“告諸天王，請(qǐng)于方伯”，也就是請(qǐng)周天子以及其他諸侯來(lái)裁決是非，褫奪蒯聵、姬輒的王位繼承權(quán)，而以天子之命、諸侯公議的壓力迫使公子郢來(lái)繼承王位，如此，人倫正、天理得，就是孔子心目中的“名正言順”。最后，還批評(píng)了子路之死看似勇敢，實(shí)則“不義”，因?yàn)樽勇分矣谝粋€(gè)不當(dāng)?shù)梦坏摹熬鳌?，是事于“不義”之君，也就是為一個(gè)“名位”不正的君主而死難，應(yīng)該予以批評(píng)。簡(jiǎn)言之，朱熹所看重的胡安國(guó)“正名”方案，否定了蒯聵、姬輒名位的正當(dāng)性，而肯定了公子郢名位的正當(dāng)性，公子郢應(yīng)該成為衛(wèi)國(guó)的新國(guó)君，而蒯聵、姬輒都因破壞“父父子子”的倫理秩序喪失了繼承王位的正當(dāng)性。

這一方案，當(dāng)然代表的是朱熹、胡安國(guó)的意見(jiàn)，未必符合孔子的原意。那么，《論語(yǔ)集注》里這一方案的依據(jù)何在？大致來(lái)看，這一“正名”方案的依據(jù)主要在于：第一，人倫優(yōu)先性原則。蒯聵、姬輒違背了“父子有親”的原則，不道德地對(duì)待自己的父親，是為“不孝”，因此，即使他們?cè)谧诜ㄒ饬x上具有嫡長(zhǎng)子的身份，但由于在人倫道德上有所虧欠，故而喪失了繼承權(quán)力的正當(dāng)性。第二，先君遺命的合法性原則。衛(wèi)靈公的遺命是讓公子郢繼承，對(duì)于公子郢來(lái)說(shuō)，衛(wèi)靈公既是君又是父，因而衛(wèi)靈公的遺命必須遵守，才能體現(xiàn)“君君，臣臣，父父，子子”的倫理政治原則，也才能為天子、方伯所接受。第三，權(quán)力的公共性原則。衛(wèi)國(guó)國(guó)君的繼承權(quán)問(wèn)題不是其家庭內(nèi)部事務(wù)，而是公共事務(wù)，因此必須合乎“禮”，這里的“禮”主要指的是要依賴天下共主也就是天子的權(quán)威，還要經(jīng)得起其他諸侯的公議，告知天子、諸侯，接受天子的確認(rèn)與諸侯的見(jiàn)證，邦國(guó)王權(quán)的傳遞才是合乎“禮”的，也就是實(shí)現(xiàn)了“正名”。

可見(jiàn)，《論語(yǔ)集注》里的“正名”方案，認(rèn)為孔子要正的“名位”，包括父子之“名”，即衛(wèi)靈公與蒯聵、蒯聵與姬輒兩對(duì)父子之間的名分，兒子如果事父不孝，父子名位就出現(xiàn)了問(wèn)題；君臣之“名”，衛(wèi)靈公既是公子郢的父親，更是他的君主，因此，公子郢應(yīng)該尊從君父之命而接受王位；禮儀之“名”，諸侯朝覲天子并得到天子的確認(rèn)以及其他諸侯的認(rèn)可，才合乎禮儀，在形式上完成“正名”。

應(yīng)該說(shuō)，《論語(yǔ)集注》的方案，核心在于用“立賢”代替“立嫡長(zhǎng)子”，并通過(guò)先君遺命、天子確認(rèn)、諸侯公議等為這一變革提供論證。“嫡長(zhǎng)子”繼承是一種“正名”，而“賢能”繼承也是一種“正名”。總之，在儒家倫理政治中，權(quán)力更迭要尋找到一種合法性依據(jù)，從而使得新君“名正言順”地繼承權(quán)力。

三、王陽(yáng)明的方案及其依據(jù)

“名正言順”地繼承權(quán)力而不是單純依靠暴力成為“僭主”，在儒家內(nèi)部不會(huì)有太多反對(duì)意見(jiàn)。但是對(duì)于何種意義上的“名正言順”，或者說(shuō)，“名位”之正所依據(jù)的具體原則是什么，歷來(lái)存在著諸多的分歧?！墩撜Z(yǔ)集注》的方案，在王陽(yáng)明那里就遭到了質(zhì)疑，在心學(xué)的立場(chǎng)上，王陽(yáng)明提出了解決衛(wèi)國(guó)國(guó)君繼承人“名位”問(wèn)題的另一種方案。

在《傳習(xí)錄》上卷第43 條里，陸澄就《論語(yǔ)集注》的“正名”方案詢問(wèn)王陽(yáng)明，王陽(yáng)明認(rèn)為這不是理想的方案，不會(huì)符合孔子原意，并認(rèn)為孔子應(yīng)該會(huì)提出另外一套君臣之義、父子之情都能兼顧的方案。

問(wèn)：“孔子正名。先儒說(shuō)‘上告天子，下告方伯，廢輒立郢’。此意如何？”先生曰：“恐難如此。豈有一人致敬盡禮，待我而為政，我就先去廢他？豈人情天理？孔子既肯與輒為政，必已是他能傾心委國(guó)而聽(tīng)。圣人盛德至誠(chéng)，必已感化衛(wèi)輒。使知無(wú)父之不可以為人，必將痛哭奔走，往迎其父。父子之愛(ài)本于天性，輒能悔痛真切如此，蒯聵豈不感動(dòng)底豫？蒯聵既還，輒乃致國(guó)請(qǐng)戮。聵已見(jiàn)化于子，又有夫子至誠(chéng)調(diào)和其間，當(dāng)亦決不肯受，仍以命輒。群臣百姓又必欲得輒為君。輒乃自暴其罪惡，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，而必欲致國(guó)于父。聵與群臣百姓，亦皆表輒悔悟仁孝之美，請(qǐng)于天子，告于方伯諸侯，必欲得輒而為之君。于是集命于輒，使之復(fù)君衛(wèi)國(guó)。輒不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聵為太公，備物致養(yǎng)，而始退復(fù)其位焉。則君君臣臣父父子子，名正言順，一舉而可為政于天下矣?？鬃诱蚴侨绱恕！保?］19

王陽(yáng)明認(rèn)為，孔子希望通過(guò)“正名”來(lái)化解衛(wèi)國(guó)政治危機(jī)的思想本身沒(méi)有問(wèn)題，但他指出《論語(yǔ)集注》提供的方案可能存在問(wèn)題，認(rèn)為孔子“恐難如此”。王陽(yáng)明按照父子人情天理，推演出另外一個(gè)結(jié)局。按照王陽(yáng)明的理解，孔子既然同意去衛(wèi)國(guó)為政，那么說(shuō)明他在一定程度上認(rèn)同當(dāng)時(shí)新任國(guó)君衛(wèi)出公姬輒的合法性地位，同時(shí)，姬輒能禮請(qǐng)孔子從政，說(shuō)明也是非常信任和尊重孔子的。既然如此，王陽(yáng)明認(rèn)為，具有盛德的孔子必能感懷姬輒，使其重歸人子之道，以孝子之心去迎回蒯聵。如果姬輒滿懷赤誠(chéng)的孝子之心，那么出于父子之愛(ài)的天性，蒯聵也會(huì)被其子姬輒所感動(dòng)而重回衛(wèi)國(guó)。重回衛(wèi)國(guó)的蒯聵和姬輒之間經(jīng)過(guò)一番父子相讓，加上孔子的至誠(chéng)調(diào)和，國(guó)君之位還會(huì)由姬輒擔(dān)任，而蒯聵將成為太公（類似后世的“太上皇”）。既然父子重歸于好，姬輒的國(guó)君之位重獲天子、諸侯、父親和百姓的認(rèn)可，那么君君臣臣父父子子的名分和秩序得到了維系，這同樣也證明了孔子的“正名”思想。概言之，王陽(yáng)明不同意《論語(yǔ)集注》的“廢輒立郢”，而是主張“保輒迎蒯”。

王陽(yáng)明的方案沒(méi)有提到蒯聵欲刺殺南子而見(jiàn)罪于衛(wèi)靈公的背景，直接承認(rèn)了衛(wèi)出公姬輒當(dāng)政的事實(shí)，而姬輒當(dāng)政也確實(shí)是既成事實(shí)。問(wèn)題在于，孔子的“正名”活動(dòng)怎么辦？是如《論語(yǔ)集注》里說(shuō)的那樣“廢輒立郢”還是另尋他途呢？王陽(yáng)明認(rèn)為，要消解衛(wèi)國(guó)國(guó)君繼承人的名位危機(jī)，首先要打破姬輒“據(jù)國(guó)拒父”的僵局，由孔子出面勸說(shuō)、感化姬輒，使得他重返孝道，往迎乃父蒯聵，以正父子之“名位”；待蒯聵回國(guó)后，再由孔子居間調(diào)和，并經(jīng)由上告天子以及諸侯和群臣百姓的公議，演繹一段父子讓國(guó)的佳話，最終依舊承認(rèn)姬輒繼承君位的合法性，以正君臣之“名位”；姬輒“名正言順”地為君，以“太公”的名位禮遇蒯聵，恰當(dāng)?shù)匕仓秘崧槪浴岸Y”盡“孝”，以正禮儀之“名位”。關(guān)于衛(wèi)國(guó)國(guó)君繼承人的“正名”問(wèn)題，《論語(yǔ)集注》的方案是“廢輒立郢”，王陽(yáng)明的方案則是“保輒迎蒯”，結(jié)局不同，但各自都得到了合理的解釋與論證，也即是說(shuō)都能找到辯護(hù)的恰當(dāng)理由。

如前所述，《論語(yǔ)集注》方案的依據(jù)在于“人倫優(yōu)先性、先君遺命的合法性以及權(quán)力的公共性”，那么王陽(yáng)明方案的依據(jù)何在？王陽(yáng)明同樣承認(rèn)權(quán)力更迭要有正當(dāng)?shù)囊罁?jù)，因而重視人倫的優(yōu)先性，但他更強(qiáng)調(diào)人情在政治權(quán)力中的重要性。他認(rèn)為，圣人之情可以感化頑劣的君主，使之將人情（特別是父子之情）置于權(quán)勢(shì)之上?？鬃痈谢лm靠的是人情，姬輒迎還蒯聵靠的是人情，姬輒與蒯聵父子相讓君位靠的是人情，姬輒禮遇蒯聵靠的同樣還是人情，王陽(yáng)明試圖用人情的相互感化替代現(xiàn)實(shí)重大權(quán)力爭(zhēng)奪。

王陽(yáng)明之所以如此信賴人情，與他的心學(xué)立場(chǎng)相關(guān)。王陽(yáng)明認(rèn)為人心即是天理，人的情感是人心的表現(xiàn)，由此，人情也意味著天理。王陽(yáng)明曾說(shuō)：“除了人情事變，則無(wú)事矣……事變亦只在人情里?！保?］17王陽(yáng)明重視用人心、人情因素來(lái)處理禮制、政治事務(wù)，如在明嘉靖年間的“大禮議”爭(zhēng)論中，弟子鄒守益主張依古禮來(lái)處置嘉靖皇帝安頓生父祭祀禮儀的問(wèn)題，但王陽(yáng)明卻持不同意見(jiàn)，主張“禮本人情”，也即認(rèn)同嘉靖從人子之情出發(fā)改變禮儀的主張，在給鄒守益的信中，王陽(yáng)明寫(xiě)道：

蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬(wàn)世而皆準(zhǔn)。其或反之吾心而有所未安者，非其傳記之訛闕，則必古今風(fēng)氣習(xí)俗之異宜者矣。此雖先王之未有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習(xí)不察者矣。后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬(wàn)古如一日。茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為履，我知其不為蕢矣。［5］225

在這封信里，王陽(yáng)明的核心觀點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)“禮本人情”，勸說(shuō)鄒守益要依據(jù)人情來(lái)推行禮制，而不是從形式上拘泥于古禮。王陽(yáng)明認(rèn)為，“禮”的本質(zhì)是要符合人情，如果我們發(fā)現(xiàn)古今之禮有差異，有“反之吾心而有所未安者”，也就是與人心、人情有著不協(xié)之處，在心學(xué)的話語(yǔ)中也就是和良知背離了，這樣的禮儀活動(dòng)可能變成一種道德表演。因此，如果禮儀規(guī)范不與人心相印證，不符合人情，那么就有理由改變禮儀規(guī)范，而不必食古不化［6］153-155。可見(jiàn)，在“大禮議”這場(chǎng)爭(zhēng)執(zhí)中，王陽(yáng)明雖然沒(méi)有公開(kāi)進(jìn)行政治表態(tài)，但其態(tài)度卻和鄒守益等一眾反對(duì)嘉靖皇帝的士人不一樣，他是從“禮本人情”的視角對(duì)嘉靖皇帝尊崇生父的主張表示一定程度上的認(rèn)同。心學(xué)立場(chǎng)的“人情”，是人心良知的表現(xiàn)，在王陽(yáng)明看來(lái)，事父之孝、事君之忠、交友之信、治民之仁，都是純乎天理之心在不同事情上的表現(xiàn)?；谶@樣的立場(chǎng)，就蒯聵、姬輒的關(guān)系而言，王陽(yáng)明首先考慮的是二者的父子之情，而不僅僅是政敵，良知人人皆有，蒯輒父子在孔子的感化下能夠覺(jué)察自己的良知，因而父子之情一定會(huì)成為二者關(guān)系的主導(dǎo)，從而在父子之情中解決權(quán)力爭(zhēng)奪的問(wèn)題。

王陽(yáng)明堅(jiān)信，人人皆有良知，因而只要人自覺(jué)到良知的存在，必然會(huì)依照良知來(lái)解決生活中的問(wèn)題。在心學(xué)視域里，父慈子孝顯然是良知的內(nèi)容，父子矛盾則是違背良知的。因此，當(dāng)父子之間發(fā)生矛盾時(shí)，人要從自我的良知本原出發(fā)來(lái)反思自己，從而化解父子矛盾。關(guān)于以父子之情化解父子矛盾的問(wèn)題，在《傳習(xí)錄》下卷第294 條中還有一條類似的記錄：

鄉(xiāng)人有父子訟獄，請(qǐng)?jiān)V于先生，侍者欲阻之。先生聽(tīng)之，言不終辭，其父子相抱慟哭而去。柴鳴治入問(wèn)曰：“先生何言，致伊感悔之速？”先生曰：“我言舜是世間大不孝的子，瞽瞍是世間大慈的父?！兵Q冶愕然請(qǐng)問(wèn)。先生曰：“舜常自以為大不孝，所以能孝。瞽瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長(zhǎng)的，今何不曾豫悅我，不知自心已為后妻所移了，尚謂自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛(ài)我，今日不愛(ài)，只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝處，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時(shí)，又不過(guò)復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子，瞽瞍亦做成個(gè)慈父?！保?］127

在儒家思想里，父慈子孝是天經(jīng)地義的事，而父子之間發(fā)生矛盾是違背天理人情的。在王陽(yáng)明做江西廬陵地方官的時(shí)候，當(dāng)?shù)赜幸粚?duì)父子發(fā)生了糾紛，以至于到官府進(jìn)行訴訟，王陽(yáng)明作為主官調(diào)解了這次父子訟獄。在王陽(yáng)明的調(diào)解中，話都還沒(méi)說(shuō)完，父子二人就抱頭痛哭而去，由此息訟。當(dāng)時(shí)有個(gè)叫柴鳴治的人問(wèn)王陽(yáng)明到底說(shuō)了什么讓二人悔悟如此之快，王陽(yáng)明化用儒家經(jīng)典中的舜與瞽瞍的故事來(lái)勸解之。稍微了解儒家文化的人都知道，在儒家敘事傳統(tǒng)里，舜是個(gè)大孝子，他的父親瞽瞍多次加害于舜，舜都毫不計(jì)較，事父至孝，最終也感化了瞽瞍。在勸解的過(guò)程中，王陽(yáng)明故意說(shuō)，舜是世間大不孝的兒子，而瞽瞍是世間大慈愛(ài)的父親，這顯然挑戰(zhàn)了人們既有的歷史認(rèn)知。王陽(yáng)明為什么這樣說(shuō)呢？他說(shuō)舜恰恰是自認(rèn)為自己不孝，所以才努力去盡孝道，而瞽瞍卻自認(rèn)自己是慈愛(ài)的父親，所以放松了對(duì)自己的要求，反而不能慈。在瞽瞍看來(lái)，舜是他拉扯長(zhǎng)大的，付出了很多辛勞，如今卻不能讓父親安逸快樂(lè)，卻不知道自己的心已經(jīng)被后妻改變了，已經(jīng)不如從前那樣慈愛(ài)舜了。自以為自己已經(jīng)做到慈愛(ài)了，所以便不能慈了。而舜只是記得小時(shí)候父親對(duì)他如何慈愛(ài)，如今不慈愛(ài)了，肯定是因?yàn)樽约翰粔蛐㈨樀木壒?，于是便更加努力地去履行孝道。在舜的努力下，后?lái)瞽瞍得到了安逸快樂(lè)，又開(kāi)始慈愛(ài)舜了，而這也不過(guò)是回復(fù)到了心之本體，因?yàn)楦复茸有⑹潜揪驮撊绱硕选Ｕ且驗(yàn)樗床粩嗟胤此甲约翰⑴Φ刿`行孝道，所以舜被稱為古往今來(lái)的頭號(hào)大孝子，同時(shí)也成全了瞽瞍慈父的本來(lái)面貌。王陽(yáng)明講述這個(gè)歷史故事給前來(lái)訴訟的父子聽(tīng)，目的是想告訴他們，你們不要認(rèn)為自己做得好，對(duì)方做得不好，正是有這樣的私心，才導(dǎo)致了父子矛盾。你們要各自思量自己做得不夠的地方，并加以彌補(bǔ)改正，才會(huì)真正實(shí)現(xiàn)父慈子孝。人在倫理生活中，要多看到自己的不足，而不是站在道德高地上指責(zé)他人，只有這樣，人際的日常交往才會(huì)和諧。王陽(yáng)明解決訟獄父子矛盾以及詮釋瞽瞍和舜之間關(guān)系的思路，同其設(shè)想孔子化解蒯聵、姬輒父子矛盾的思路是一致的，那就是父慈子孝是天理，存在于每個(gè)人的良知中，只要人們反思并意識(shí)到自己的良知，在父子交往中推致自己的良知、履行自己的職責(zé)，父子矛盾的局面一定會(huì)被改變，蒯聵、姬輒父子的權(quán)力爭(zhēng)奪正是這樣在王陽(yáng)明的設(shè)想中被解決的。

王陽(yáng)明從父子之間的人情即是天理出發(fā)，設(shè)想孔子會(huì)提出一種更好的方案，從而在觀念中演繹出衛(wèi)國(guó)國(guó)君爭(zhēng)奪戰(zhàn)的大團(tuán)圓結(jié)局。王陽(yáng)明的這一設(shè)想，一方面說(shuō)明了王陽(yáng)明不斷挑戰(zhàn)前人的定見(jiàn)，有敢于提出新說(shuō)的能力和勇氣；另一方面也說(shuō)明了王陽(yáng)明把政治上的你死我活與日常生活的溫情脈脈混為一談的理想化，當(dāng)然《論語(yǔ)集注》的“廢輒立郢”方案也有同樣的理想化傾向，已經(jīng)擔(dān)任國(guó)君的姬輒怎么可能“束手就廢”？在真實(shí)的歷史世界里，衛(wèi)國(guó)幾代國(guó)君的父子之間已成水火之勢(shì)，豈是區(qū)區(qū)父子之情所能挽回？唐高宗時(shí)期，章懷太子的兄弟皆為其母武則天所廢殺，自己又被其母武則天一再相逼，于是寫(xiě)出《黃臺(tái)瓜辭》：“種瓜黃臺(tái)下，瓜熟子離離。一摘使瓜少，再摘使瓜稀。三摘猶自可，摘絕抱蔓歸?！钡弁跫易鍑@權(quán)力成為政敵并骨肉相殘之故事，古往今來(lái)，不絕如縷。王陽(yáng)明寄希望孔子能調(diào)和衛(wèi)國(guó)國(guó)君父子的權(quán)力之爭(zhēng)，顯然過(guò)于理想化。

不論是《論語(yǔ)集注》還是王陽(yáng)明的方案，對(duì)于“正名”思想，對(duì)于“君君、臣臣、父父、子子”的倫理政治秩序無(wú)疑都是贊成和擁護(hù)的。而二者的區(qū)別在于，《論語(yǔ)集注》更看重父子之別，即兒子不能冒犯父親，如有冒犯在道德上就有污點(diǎn)，道德污點(diǎn)也將使之喪失權(quán)力的合法性。更為重要的是，“廢輒立郢”的方案沒(méi)有為蒯輒、姬輒重回父子之親提供建設(shè)性的思路；而王陽(yáng)明則看重的是父子之情，父子之情重于權(quán)力爭(zhēng)奪，父子可能因一時(shí)私欲蒙蔽良知，但一旦良知自覺(jué)，便會(huì)重新維護(hù)父慈子孝的人倫關(guān)系。同樣是“正名”，《論語(yǔ)集注》側(cè)重君主本人德行無(wú)虧才能使得自己的“名位”端正，從而“名正言順”地為民眾所接受；而王陽(yáng)明側(cè)重的是“正心”，即端正父子二人的本心并依良知行事，真誠(chéng)地展現(xiàn)自己的良知才能為民眾接受并獲得權(quán)威，還能使得君臣名位、父子名位實(shí)現(xiàn)兩全，這才是“名正言順”。

四、余論

在政治生活中的“正名”，實(shí)際上就是強(qiáng)調(diào)在為政中首要的事情是讓為政者及其政治行為名分恰當(dāng)、名正言順，符合倫理及政治的名分來(lái)尋求合理性。簡(jiǎn)言之，政治意義上的“正名”就是為“為政者的為政”尋找合法性和合理性依據(jù)。為什么要“正名？”實(shí)際上就是要去恰當(dāng)?shù)亟忉屨涡袨?，如果某個(gè)政治行為得不到合理的解釋或者所作出的解釋無(wú)法為人所理解，就是“名不正”，而“名不正”的后果就是“言不順”“事不成”乃至“民不服”。如何“正名”或者依據(jù)什么來(lái)“正名？”在儒家那里，常常是依據(jù)經(jīng)典里記述的圣賢言論，如“祖述堯舜、憲章文武”，或者“春秋決獄”，利用圣賢和經(jīng)典的權(quán)威性為后世政治行為進(jìn)行“正名”，歷代儒家在很多時(shí)候都是在為現(xiàn)實(shí)政治來(lái)進(jìn)行“正名”，通過(guò)理解、評(píng)議、闡釋等思想性活動(dòng)進(jìn)行與“正名”相關(guān)的事務(wù)，以儒家思想作為資源對(duì)現(xiàn)實(shí)政治進(jìn)行辯護(hù)、批評(píng)或建議。從這一點(diǎn)來(lái)看，“正名”活動(dòng)對(duì)于傳統(tǒng)政治事務(wù)具有不可或缺性。王陽(yáng)明以良知說(shuō)作為依據(jù)，對(duì)歷史上的政治活動(dòng)進(jìn)行解釋，也正是這樣一種“正名”活動(dòng)。他期待蒯聵、姬輒父子能覺(jué)察自己良知來(lái)改變父子相殘的局面，希望實(shí)現(xiàn)公共權(quán)力秩序與家庭倫理秩序的和諧，既承認(rèn)了當(dāng)時(shí)衛(wèi)國(guó)的政治現(xiàn)實(shí)，又維護(hù)了“父子有親”的倫理原則，雖然有迂闊之處，但也顯示了一定的政治智慧。