樂愛國

（廈門大學 哲學系，福建 廈門 361005）

對于《孟子·告子下》講“人皆可以為堯、舜”，楊伯峻《孟子譯注》解為“人人都可以做堯舜”［1］。但是，楊伯峻《論語譯注》又注《論語·陽貨》“唯上知與下愚不移”，說：“只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的?！保?］《論語·季氏》載孔子曰：“生而知之者，上也；學而知之者，次也；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣?！眻蛩礊槭ト?，生而知之，按照楊伯峻的解讀，“人人都可以做堯舜”，似乎是說人人都可以生而知之，都可以有“上等的智慧”，并且“是改變不了的”。顯然，這樣的解讀勢必造成《孟子》“人皆可以為堯、舜”與《論語》“唯上知與下愚不移”所意味的“下等的愚人”不可有“上等的智慧”的矛盾沖突。其實，對于《孟子》“人皆可以為堯、舜”，歷代有不同解釋，并且與對《論語》“唯上知與下愚不移”的解讀相對應。明代陽明學派講人人皆有良知，認為良知為“圣愚之同具”，并以此解“人皆可以為堯、舜”。對此，黃宗羲曾說：“‘人皆可以為堯、舜’一語，此孟子繼往圣開后學一大節(jié)目。徐行堯服，人人能之，即人人可以為堯、舜也，只在著察之間耳。后之儒者，將圣人看得煩難，或求之靜坐澄心，或求之格物窮理，或求之人生以上，或求之察見端倪，遂使千年之遠，億兆人之眾，圣人絕響。一二崛起之士，又私為不傳之秘，至謂千五百年之間，天地亦是架漏過時，人心亦是牽補度日，是人皆不可為堯、舜矣。……自陽明之心學，人人可以認取圣脈，后來近溪只就人所行所習，當下指點出著察一路，真覺人人去圣不遠。要知孟子亦是此意，只在徐行堯服，人所易知處點出，何至持燈而乞火也?！保?］在黃宗羲看來，孟子講“人皆可以為堯、舜”，只是點出“徐行堯服，人人能之”，其意在于人人可以為堯舜；而后世儒者大都強調成圣之難，實際上是認為“人皆不可為堯、舜”。只有陽明心學以及后學羅汝芳才真正揭示出孟子之義。問題是，孟子之后的儒者如何解讀“人皆可以為堯、舜”？陽明學派又是如何揭示出孟子之義？

一、問題的提出

據(jù)《孟子·滕文公上》，滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。孟子道性善，言必稱堯舜。世子自楚反，復見孟子，孟子曰：“世子疑吾言乎？夫道一而已矣?！庇謸?jù)《孟子·告子下》載，曹交問曰：“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰：“然?！泵献佑终f：“……徐行后長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣?！泵献蛹妊孕陨疲员胤Q堯舜，又認為人可以通過學堯舜的孝弟之道，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，而能夠成為堯舜。

《荀子·性惡篇》批評孟子講人之性善，講“人之性惡，其善者偽也”，并且說：“凡人之性者，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也?！边M而講“途之人可以為禹”。荀子說：“小人可以為君子而不肯為君子，君子可以為小人而不肯為小人。小人、君子者，未嘗不可以相為也，然而不相為者，可以而不可使也。故途之人可以為禹則然，途之人能為禹未必然也。雖不能為禹，無害可以為禹?！薄盾髯印分v“途之人可以為禹”與《孟子》講“人皆可以為堯、舜”，雖然從字面上看，大體一致，但《孟子》講性善，“人皆可以為堯、舜”講的是人之本性的內在可能性，《荀子》講性惡，“途之人可以為禹”講的是“化性起偽”的外在可能性。尤其是，孟子講“人皆可以為堯、舜”，又講如何能夠成為堯舜，而《荀子》講“途之人可以為禹”，卻又講途之人未必能夠為禹，“雖不能為禹，無害可以為禹”，對“可以”與“能夠”作了區(qū)分?！盾髯印ば詯浩愤€說：“足可以遍行天下，然而未嘗有能徧行天下者也。夫工匠、農(nóng)、賈，未嘗不可以相為事也，然而未嘗能相為事也。用此觀之，然則可以為，未必能也；雖不能，無害可以為。然則能不能之與可不可，其不同遠矣，其不可以相為明矣?！边@就從“途之人可以為禹”轉化為途之人未必能夠為禹。

東漢趙岐注《孟子》“孟子道性善，言必稱堯舜”，說：“孟子與世子言人生皆有善性，但當充而用之耳。又言堯舜之治天下，不失仁義之道，故勉世子。……世子疑吾言有不盡乎？天下之道，一而已矣，惟有行善耳。”［4］5874在趙岐看來，“孟子道性善，言必稱堯舜”，是孟子以“人生皆有善性”、“堯舜之治天下”，勉勵太子行善；又注“人皆可以為堯、舜”，曰：“人皆有仁義之心，堯、舜行仁義而已?！保?］5996認為人皆有仁義之心，差別在于堯舜能夠“行仁義”?？梢?，趙岐更為強調凡人與堯舜的差別。

同時期的荀悅撰《申鑒》，其中載，或問曰：“孟軻稱人皆可以為堯、舜，其信矣乎？”曰：“人非下愚，則愚可以為堯、舜矣?！保?］后來，唐魏征《群書治要》載荀悅所言，為：“人非下愚，則可以為堯、舜矣?！保?］可見漢唐儒家解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，較多強調《論語》“唯上知與下愚不移”。

對于《論語》“唯上知與下愚不移”，孔安國注曰：“上智不可使強為惡，下愚不可使強賢也?！蹦媳背寿┦柙唬骸敖裨啤现恰^圣人；‘下愚’，愚人也。夫人不生則已，若有生之始，便稟天地陰陽氛氳之氣。氣有清濁，若稟得淳清者，則為圣人；若得淳濁者，則為愚人。愚人淳濁，雖澄亦不清；圣人淳清，攪之不濁。故上圣遇昏亂之世，不能撓其真；下愚值重堯迭舜，不能變其惡。故云‘唯上智與下愚不移’也?！保?］認為上智為圣人，下愚為愚人，是由于出生時稟受淳清之氣與淳濁之氣的不同，而且不因世道的改變而變化，所以上智與下愚不可改變。

漢唐儒家較為強調《論語》“唯上知與下愚不移”，認為下愚之人不可為上智之人，因此，解《孟子》“人皆可以為堯舜”，而言“人非下愚，則可以為堯舜矣”，認為下愚之人不可為堯舜，也就是說，并非所有人都可以為堯舜。

直到北宋，劉敞甚至說：“孟子曰人之性善，人之性皆可以為堯舜。孟子可謂言過其實矣。人之性善，且有上、有中、有下?！险呤ィ姓呔?，下者有常。不及乎圣而為仁，不及乎君子而為善，不及乎有常而為齊民。故性不同也而善均，善不同也而性均，故人不可以為堯舜?！保?］明確批評孟子講的“人皆可以為堯舜”。

與此不同，舊題孫奭所撰《孟子注疏》認為孟子講人性皆善，解孟子“人皆可以為堯舜”為“凡人皆可以為堯舜二帝”，還說：“人之所欲為堯舜者，豈患其不能為之哉？亦但不為之耳?！保?］①關于《孟子注疏》的作者，《四庫全書總目》說：“漢趙岐注。其《疏》則舊本題‘宋孫奭撰’?！洹妒琛冯m稱孫奭作，而《朱子語錄》則謂‘邵武士人假托，蔡季通識其人’?！洳怀鰥]手，確然可信。其《疏》皆敷衍語氣，如鄉(xiāng)塾講章。故《朱子語錄》謂其‘全不似疏體，不曾解出名物制度，只繞纏趙岐之說’?！保ㄈ钤？獭妒?jīng)注疏》，中華書局，2009 第5787-5788 頁；黎靖德：《朱子語類》卷19，中華書局，1986 年，第443 頁）應當說，這一解讀與《孟子》講“人皆可以為堯舜”，又講“豈人所不能哉？所不為也”，是一致的。然而，如前所述，這樣的解讀并沒有解決與《論語》“唯上知與下愚不移”所意味的下愚之人不可為上智之人的沖突。

二、朱陸的不同解讀

北宋程頤講人之性善，并解《孟子》“人皆可以為堯舜”，特別強調自身的道德價值。他說：“人人有貴于己者，此其所以人皆可以為堯舜?！保?］322認為人人重視自身的道德價值，就可以為堯舜。據(jù)《程氏遺書》載：“圣人之教，以所貴率人，釋氏以所賤率人。學佛者難吾言，謂‘人皆可以為堯舜，則無仆隸’。正叔言：‘人皆可以為堯舜，圣人所愿也；其不為堯舜，是所可賤也，故以為仆隸?！保?］37-38所以，程頤認為，重要的在于不能自暴自棄。他說：“性無不善，其所以不善者才也。受于天之謂性，稟于氣之謂才，才之善不善由氣之有偏正也?！欢胖簧疲嗫梢宰冎?，在養(yǎng)其氣以復其善爾。故能持其志，養(yǎng)其氣，亦可以為善。故孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’惟自棄自暴，則不可以為善?！保?］393-394還說：“人皆可以至圣人，而君子之學必至于圣人而后已。不至于圣人而后已者，皆自棄也。孝其所當孝，弟其所當?shù)埽允嵌浦?，則亦圣人而已矣?！保?］318認為人皆可以為堯舜，但自暴自棄則不可能成為圣人。

重要的是，程頤對《論語》“唯上知與下愚不移”作了新的解讀。關于“唯上知與下愚不移”，程頤之前，王安石撰《性說》，有過新的解讀，說：“習于善而已矣，所謂上智者；習于惡而已矣，所謂下愚者；一習于善，一習于惡，所謂中人者。上智也、下愚也、中人也，其卒也命之而已矣。……夫非生而不可移也。”［10］認為上智、下愚并非與生俱來，而是后天“習”得結果，并非不可移。程頤也認為上智、下愚并非不可改變，說：“上智下愚才也，性則皆善。自暴自棄然后不可移，不然則可移。”［11］又說：“語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也?！惶煜伦詶壸员┱?，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。”［12］在程頤看來，下愚，即是自暴自棄，因自暴自棄，而下愚不可移，因而不可能成為圣人；相反，“人茍以善自治，則無不可移”，因而可以為圣人。也就是說，下愚之人，只要不是自暴自棄，就可以成為上智之人。

南宋朱熹解《論語》“唯上知與下愚不移”，與上一句“性相近也，習相遠也”結合起來，說：“此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者?！辈⒁龀填U所言“人茍以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也”［13］177。朱熹還說：“此所謂性，亦指氣質之性而言?！粤曔h近’與‘上智下愚’本是一章?！w習與性成而至于相遠，則固有不移之理。然人性本善，雖至惡之人，一日而能從善，則為一日之善人，夫豈有終不可移之理！當從伊川之說，所謂‘雖強戾如商辛之人，亦有可移之理’是也?！保?4］1178可見，朱熹既講上智與下愚“非習之所能移”而“固有不移之理”，又由“人性本善”而講下愚有“可移之理”。朱熹還說：“以圣人之言觀之，則曰不移而已，不曰不可移也。以程子之言考之，則曰以其不肯移，而后不可移耳。蓋圣人之言，本皆以氣質之稟而言，其品第未及乎不肯不可之辯也?！保?5］876在朱熹看來，“唯上知與下愚不移”只是說“不移”，并不是說“不可移”，按程頤所言，是“以其不肯移，而后不可移”。這也就意味著，下愚之人，只要不是“不肯移”，就有可能成為上智之人。顯然，這樣的解讀能夠與《孟子》“人皆可以為堯舜”相融洽。

朱熹贊同程頤對《孟子》“人皆可以為堯舜”的解讀，并且更為強調道德修養(yǎng)工夫。他的《孟子集注》引述楊氏所言：“堯舜之道大矣，而所以為之，乃在夫行止疾徐之間，非有甚高難行之事也，百姓蓋日用而不知耳。”［13］316《孟子或問》又說：“楊氏之說，亦為親切?！w如此章孟子之言，均是行也，而一疾一徐，其間便有堯桀之異?！保?5］990應當說，朱熹對“人皆可以為堯、舜”的解讀，強調學習堯舜從簡單易學的“行止疾徐”做起，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，合符孟子之意。據(jù)《朱子語類》載，朱熹還說：“孟子道‘人皆可以為堯舜’，何曾便道是堯舜更不假修為！”“看《孟子》此一段發(fā)意如此大，卻在疾行徐行上面。要知工夫須是自理會，不是別人干預得底事”［14］1418-1419。強調要成為堯舜必須靠自己的修為工夫。

然而在朱熹看來，雖然“古今圣愚本同一性”“人與堯舜初無少異”，但是，“眾人汩于私欲而失之，堯舜則無私欲之蔽，而能充其性爾”，所以，既要講“圣人可學而至”，更需要“不懈于用力”［13］254。按照朱熹的話說，就是要“存天理，滅人欲”①朱熹說：“孔子所謂‘克己復禮’，《中庸》所謂‘致中和’，‘尊德性’，‘道問學’，《大學》所謂‘明明德’，《書》曰‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中’，圣賢千言萬語，只是教人明天理，滅人欲?！保ɡ杈傅拢骸吨熳诱Z類》卷12，第207 頁）其中“明天理，滅人欲”，在后來黃宗羲《宋元學案》中為“存天理，滅人欲”。（黃宗羲、全祖望：《宋元學案》卷48《晦翁學案上》，中華書局，1986 年，第1544 頁）。為此，朱熹特別強調“勇猛”。據(jù)《朱子語類》“滕璘辛亥（1191 年，朱熹62 歲）所聞”，朱熹說：“人之性皆善。然而有生下來善底，有生下來便惡底，此是氣稟不同。……‘孟子道性善’，不言氣稟，只言‘人皆可以為堯舜’。若勇猛直前，氣稟之偏自消，功夫自成，故不言氣稟?？磥砦嵝约壬?，何故不能為圣賢，卻是被這氣稟害?！氈獨夥A之害，要力去用功克治，裁其勝而歸于中乃可?！保?4］69這里講“勇猛直前”。他還說：“且如士人應舉，是要做官，故其功夫勇猛，念念不忘，竟能有成。若為學，須立個標準，我要如何為學？此志念念不忘，功夫自進?！f人性善，皆可以為堯舜，便是立個標準了。”“為學大端在于立志必為圣賢，曾看得‘人皆可以為堯舜’道理分明否？又見得我可以為堯舜而不為，其患安在？固是孟子說‘性善’、‘徐行后長’之類。然今人四端非不時時發(fā)見，非不能徐行，何故不能為堯舜？且子細看。若見得此分明，其志自立，其工夫自不可已?！毘３Ｗ詥枺喝巳酥陨?，而己之性卻不見其善；‘人皆可以為堯舜’，而己之身即未見其所以為堯舜者，何故？常常自問，知所愧恥，則勇厲奮發(fā)，而志立矣。”［14］2844-2846既講“功夫勇猛，念念不忘”，又講“知所愧恥，則勇厲奮發(fā)”。顯然，在朱熹看來，人皆可以為堯舜，并非輕而易舉可以實現(xiàn)，而是一個用以不斷激發(fā)自己“勇厲奮發(fā)”的目標。

據(jù)《朱子語類》載，問：“陸象山道，當下便是?！痹唬骸翱词ベt教人，曾有此等語無？圣人教人，皆從平實地上做去。所謂‘克己復禮，天下歸仁’，須是先克去己私方得。孟子雖云‘人皆可以為堯舜’，也須是‘服堯之服，誦堯之言，行堯之行’，方得?！重M曾說個當下便是底語？”［14］2980在朱熹看來，孟子講“人皆可以為堯舜”，是教人“從平實地上做去”，“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”，而不能像陸九淵所說“當下便是”。

其實，陸九淵解《孟子》“人皆可以為堯舜”也講做工夫。他說：“圣人教人，只是就人日用處開端。如孟子言徐行后長，可為堯舜。不成在長者后行，便是堯舜？怎生做得堯舜樣事，須是就上面著工夫。圣人所謂吾無隱乎爾，誰能出不由戶，直截是如此?！保?6］432就這一點而言，朱陸并無差別。但陸九淵又說：“人皆可以為堯舜。此性此道，與堯舜元不異，若其才則有不同。學者當量力度德?！保?6］455如前所述，朱熹說過“古今圣愚本同一性”，“人與堯舜初無少異”，但更為強調“眾人汩于私欲”與“堯舜則無私欲”的差別，因而要求“不懈于用力”，乃至于“勇厲奮發(fā)”。與朱熹較多地提出越來越高的要求不同，陸九淵講常人“與堯舜元不異”，更多的在于鼓勵“學者當量力度德”。他還說：“夫子曰：‘吾道一以貫之。’孟子曰：‘夫道一而已矣。’曰：‘途之人可以為禹。’曰：‘人皆可以為堯舜。’曰：‘人有四端，而自謂不能者，自賊者也。’人孰無心，道不外索，患在戕賊之耳，放失之耳。古人教人，不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有。人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。茍知其如此，而防閑其戕賊放失之端，日夕保養(yǎng)灌漑，使之暢茂條達，如手足之捍頭面，則豈有艱難支離之事？”［16］63-64在陸九淵看來，要成為堯舜，只要做“存心、養(yǎng)心、求放心”的工夫，并非要做“艱難支離之事”。他甚至說：“仁義忠信，樂善不倦，此夫婦之愚不肖，可以與知能行。圣賢所以為圣賢，亦不過充此而已。學者之事當以此為根本?！保?6］193還說：“圣人之所為，常人固不能盡為，然亦有為之者。圣人之所不為，常人固不能皆不為，然亦有不為者。于其為圣人之所為與不為圣人之所不為者觀之，則皆受天地之中，根一心之靈，而不能冺滅者也。使能于其所不能冺滅者而充之，則仁豈遠乎哉？”［16］264顯然，陸九淵更為強調下愚之人與上智之圣賢、常人與圣人的相通。

陸九淵的門人楊簡說：“孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’而孔子曰：‘中人以上可以語上，中人以下不可以語上?！我玻可w孔子之言，非謂中人以下不可以為堯舜，但其氣質昏甚，難以語上?！豢伞普?，難之之辭也。又曰：‘唯上知與下愚不移?！喾侵^其斷不可移也，特甚言下愚之不可告語，不肯為善，亦猶上知之不肯為不善，故曰‘不移’?！献右嘣唬骸畧蛩磁c人同耳?！衷唬骸ト讼鹊梦倚闹欢！鬃佑衷唬骸闹袷侵^圣?！粍t所謂中人以下者，自昏自迷耳。一日內明忽開，方悟吾性本與圣賢同，殊不相遠?！保?7］2111楊簡認為，“唯上知與下愚不移”，并不是斷不可移，而是指下愚之人不肯為善，上智之人不肯為不善，所以“不移”；下愚之人“性本與圣賢同”，只是“自昏自迷”，一旦開悟，與圣賢“殊不相遠”。從字面上看，楊簡的這些說法，與朱熹認為“不移”不是“不可移”并無差別，但是，與朱熹由此而講“服堯之服，誦堯之言，行堯之行”并進一步講“不懈于用力”“勇厲奮發(fā)”而提出越來越高的要求不同，楊簡更為強調“一日內明忽開，方悟吾性本與圣賢同”，因而更多的在于鼓勵。他還說：“人皆有惻隱之心，皆有羞惡之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。惻隱仁，羞惡義，恭敬禮，是非知；仁義禮知，愚夫愚婦咸有之，奚獨圣人有之？人人皆與堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子同，人人皆與天地同?！瓕W者當自信，毋自棄，毋自疑?！保?7］1864與朱熹更多講人如何能夠成為堯舜不同，楊簡更多地鼓勵人們對能夠成為堯舜的自信。

三、陽明學派的解讀

明代王陽明對于《孟子》“人皆可以為堯舜”，其早年是不自信的。他最初追隨朱熹，曾亭前“格竹”而“不得其理”，“勞思致疾”，“遂相與嘆圣賢是做不得的”［18］136。后來，龍場悟道，“始知圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者誤也”［18］1354，信心大增。所以他認為，《論語》“唯上知與下愚不移”，“不是不可移，只是不肯移?！保?8］36顯然是接受了程朱所謂“不移”不是“不可移”的解讀，當然也有所不同。而且，與朱熹一樣，王陽明特別提出要“去人欲而存天理”，說：“圣人之所以為圣，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。……所以為圣者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人；……故曰‘人皆可以為堯舜’者以此。學者學圣人，不過是去人欲而存天理耳，猶煉金而求其足色。”［18］31-32還說：“吾心良知無私欲蔽了，得以致其極，而意之所發(fā)，好善去惡，無有不誠矣！誠意工夫，實下手處在格物也。若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯舜’，正在此也?！保?8］136顯然，在王陽明看來，要成為堯舜，應當像“煉金而求其足色”那樣，“去人欲而存天理”，要做格物致知、誠意正心的工夫。因此，王陽明非常強調立志。他說：“此身可以為堯舜，參天地，而自期若此，不亦可哀也乎？故區(qū)區(qū)于友朋中，每以立志為說。亦知往往有厭其煩者，然卒不能舍是而別有所先。誠以學不立志，如植木無根，生意將無從發(fā)端矣?！保?8］1103所以他又講“發(fā)憤忘食”“樂以忘憂”，說：“‘發(fā)憤忘食’，是圣人之志，如此真無有已時；‘樂以忘憂’，是圣人之道，如此真無有戚時。”［18］109

重要的是，王陽明講人人皆有良知，并且明確認為愚不肖者亦有良知。他說：“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。”［18］90為此，他強調良知為“圣愚之同具”。他說：“心之良知是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯舜者，以此也。”［18］312王陽明認為，愚不肖者雖然不同于圣人、賢人，但同樣具有良知，而且由于良知為“圣愚之同具”，人皆可以為堯舜。當然他還說：“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也?！保?8］56又說：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！保?8］78可見，王陽明既以人人皆有良知解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，同時又強調要“致其良知”，要“去人欲而存天理”。尤其是，王陽明從人人皆有良知出發(fā)，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，因而贊同“滿街人都是圣人”的說法①據(jù)《傳習錄下》載，一日，王汝止出游歸，先生問曰：“游何見？”對曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸澳憧礉M街人是圣人，滿街人到看你是圣人在。”又一日，董蘿石出游而歸，見先生曰：“今日見一異事?！毕壬唬骸昂萎?？”對曰：“見滿街人都是圣人?！毕壬唬骸按艘喑Ｊ露?，何足為異？”蓋汝止圭角未融，蘿石恍見有悟，故問同答異，皆反其言而進之。（王守仁：《傳習錄下》，載《王陽明全集》卷3，第132 頁）另，今福建泉州開元寺有一木制對聯(lián)“此地古稱佛國，滿街都是圣人”。原為朱熹所撰，近代高僧弘一法師書寫于1938 年。。

陽明后學泰州學派羅汝芳繼承陽明解《論語》“唯上知與下愚不移”而講“不是不可移，只是不肯移”，說：“先儒論下愚不移，而歸諸人不肯移，至論人不肯移，則又歸諸拒而不信，絕而不為?！保?9］313認為下愚不移，不僅在于不肯移，而且“拒而不信，絕而不為”，以致于不移。同時他又特別強調“圣人即是常人”“常人本是圣人”，說：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名為圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣。”［19］143而且還進一步解《孟子》“人皆可以為堯、舜”，說：“圣人所以異于吾人者，蓋以所開眼目不同，故隨寓隨處，皆是此體流動，充塞一切。百姓則曰：莫不日用；鳶飛魚躍則曰：察于上下；庭前草色則曰：生意一般。更不見有一毫分別，所以謂‘人皆可以為堯舜’，‘吾非斯人之徒與而誰與也’?！保?9］102可見，羅汝芳解《孟子》“人皆可以為堯舜”，講的是常人與圣人“不見有一毫分別”。

羅汝芳的門人楊起元說：“昔者，愚聞之師：‘人皆可以為堯舜，堯舜即人也，人即堯舜也。’識得此，人斯可以為堯舜矣?！保?0］19“孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’是實以人人皆可為堯舜也。堯舜之時，非獨堯舜為然，其時在庭者皆圣賢也。又非獨在庭者為然，在野者比屋皆可封也。”［20］78顯然，羅汝芳一脈講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，又講“堯舜即人”“人即堯舜”，這一對于《孟子》“人皆可以為堯舜”的解讀，正如以上黃宗羲所說“真覺人人去圣不遠”。

此外，陽明后學鄒元標依據(jù)孟子“大人者，不失其赤子之心者也”②朱熹注“大人者，不失其赤子之心者也”，說：“大人之心，通達萬變；赤子之心，則純一無偽而已。然大人之所以為大人，正以其不為物誘，而有以全其純一無偽之本然。是以擴而充之，則無所不知，無所不能，而極其大也?！保ㄖ祆洌骸端臅戮浼ⅰ?，第207 頁）羅汝芳則說：“據(jù)我看，孟子此條，不是說大人方能不失赤子之心，卻是說赤子之心，自能做得大人。若說赤子之心，止大人不失，則全不識心者也。且問天下之人，誰人無心？誰人之心，不是赤子原日之心？”（羅汝芳：《近溪子集》，載《羅汝芳集》，第196-197 頁），解“人皆可以為堯、舜”，說：“赤子之心，無中外，無遐邇，盡同此心?！笕苏?，特順此心，凡人迷此心，惡人逆此心。凡人不迷而悟，則大人矣；惡人不逆而順，亦大人矣。人于此處看得親切，真是人皆可以為堯舜，直是超凡入圣。”［21］這明顯受羅汝芳講“圣人即是常人”“常人本是圣人”的影響。

四、余論

從以上論述可以看出，《孟子》講“人皆可以為堯舜”之后，經(jīng)歷歷代不同的解讀。漢唐儒家較多強調《論語》“唯上知與下愚不移”，認為下愚之人不可為堯舜，甚至有學者批評孟子講“人皆可以為堯舜”。宋代理學家大都認為，即使是下愚之人，只要不自暴自棄，都能夠通過學習而成為上智之人，成為堯舜。朱熹與陸九淵都強調道德修養(yǎng)工夫。朱熹講“不懈于用力”“勇厲奮發(fā)”，反對“當下便是”。陸九淵更多講常人“與堯舜元不異”，與圣人的相通，鼓勵“學者當量力度德”，認為要成為堯舜，只要做“存心、養(yǎng)心、求放心”的工夫，并非要做“艱難支離之事”。明代王陽明也認為，要成為堯舜，應當要“去人欲而存天理”，要做格物致知、誠意正心的工夫，尤其要立志，要“發(fā)憤忘食”“樂以忘憂”。然而他又講人人皆有良知，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，甚至贊同“滿街人都是圣人”的說法。陽明后學泰州學派羅汝芳進一步講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，并由此解《孟子》“人皆可以為堯舜”，更進一步拉近了圣人與常人的距離。

沿著陽明學派的解讀，民國時期學者大都認為《孟子》“人皆可以為堯、舜”包含了人格平等的思想。胡適于1919 年出版的《中國哲學史大綱》認為，孟子以為人性都是善的，所以“他有一種平等主義”，同時又說：“他的平等主義，只是說人格平等，并不是說人的才智德行都平等?！保?2］馮友蘭于1934 出版的《中國哲學史》說：“中國人所說‘人皆可以為堯舜’之義，乃謂人人皆于此生可為堯舜。無論何人，茍‘服堯之服，行堯之行，言堯之言’，皆即是堯。而人之可以為此，又皆有其自由意志?！保?3］其又在1946 年的講演《中國哲學與民主政治》中指出：“孟子說‘人皆可以為堯舜’，又說‘堯舜與人同耳’。這些話實在含有人人平等的意思。人人都可以為堯舜，堯舜和一般人相同，這是最平等的思想?！保?4］熊十力于1946年發(fā)表的《示菩兒》中指出：“平等者，非謂無尊卑上下也。天倫之地，親尊而子卑，兄尊而弟卑。社會上有先覺先進與后覺后進之分，其尊卑亦秩然也。政界上則有上級下級，其統(tǒng)屬亦不容紊也。然則平等之義安在耶？……以性分言之，人類天性本無差別，故佛說一切眾生皆得成佛，孔子曰‘當仁不讓于師’（言仁德吾所固有，直下?lián)?，雖師之尊，亦不讓彼之獨成乎仁也。）孟子‘人皆可以為堯舜’，此皆平等義也。而今人迷妄，不解平等真義，顧乃以滅理犯分為平等，人道于是乎大苦矣?！保?5］也就是說，孟子“人皆可以為堯、舜”包含了儒家的人格平等之義，但平等中包含了差別。此外，還有趙紀彬于1947 年寫成的文章中言及“孟子‘人皆可以為堯舜’及荀子‘途之人皆可為禹’之古代自由人平等思想”。該文后編入侯外廬《中國思想通史》，于1950 年出版。［26］

儒家經(jīng)典并沒有“平等”的字眼，雖然孟子曰“人皆可以為堯、舜”，但漢唐儒家講下愚之人不可為堯舜，正如胡適所言“并不是說人的才智德行都平等”；宋代理學家雖然講下愚之人能夠通過道德修養(yǎng)工夫而成為上智之人，成為堯舜，但實際上仍包含了道德修養(yǎng)上的不平等，正如黃宗羲所說，實際上是認為“人皆不可為堯舜”。王陽明解“人皆可以為堯舜”，既講道德修養(yǎng)工夫，又講人人皆有良知，講良知為“圣愚之同具”，并由此講人皆可以為堯舜，贊同“滿街人都是圣人”，尤其是陽明后學羅汝芳進一步講“圣人即是常人”“常人本是圣人”，揭示了孟子曰“人皆可以為堯舜”所蘊含的人格平等的思想，并由后來民國時期學者明確提出來。

既然現(xiàn)代學者大都接受陽明學派對于《孟子》“人皆可以為堯舜”解讀，認為《孟子》所言蘊含人格平等的思想，那么對于《論語》“唯上知與下愚不移”，漢唐儒家的解讀認為下愚之人不可為堯舜，以及楊伯峻《論語譯注》的解讀講“只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的”的解讀，就有可修改的空間。李澤厚《論語今讀》解讀為：“只有最聰明的和最愚蠢的，才不改變?！辈⒁蹶柮鳌秱髁曚洝贰皢枺荷现窍掠奕绾尾豢梢疲肯壬唬翰皇遣豢梢?，只是不肯移?！庇终f：“除了超人和白癡，其他人都可以也應該受教育，如此而已?！保?7］認為上智與下愚“不改變”，已不同于楊伯峻《論語譯注》講“改變不了”。但在筆者看來，這些解讀仍不及陽明學派的解讀，“不移”在于不肯移。而且，只有這樣的解讀，才能體現(xiàn)上智與下愚在人格上的平等和差異，從而能夠與“人皆可以為堯舜”的解讀相一致。