◎李文燕

（上海師范大學 人文學院 上海 200234）

身份認同的基本含義是指一個人或一群人“是誰、歸屬于什么群體及其原因、與周圍的人是什么樣的關系?！盵1]語言與認同關系密切，高一虹、李玉霞、邊永衛(wèi)（2008）將語言與認同研究的發(fā)展概括為從二元“結構觀”到多元“建構觀”的轉變。

結構觀強調社會結構的語言的制約作用，忽視語言、認同與個體之間的多元互動。建構觀則認為身份認同不是社會結構或個人意圖的附屬品或產物，是在社會歷史條件下，在互動的過程中與語言互相建構，是一個多元的、流動的過程。[2]

本文的研究對象是廣東省博羅縣公莊鎮(zhèn)土語者的身份認同。在對當地的語言進行調查時，發(fā)現當地存在兩種方言——客家話和“土語”，使用雙方言交際是普遍的生活方式，客語者有完全明確的客家族群身份認同意識，“土語”者在身份認同上表現出獨特性：在自我身份認同上，表現為“本地人”地方感認同；在社會身份認同上，表現為相對一致的客家身份認同。

研究方法上，采用問卷調查的方式調查了139位言語社區(qū)的成員，同時對其中50位“土語”者進行隨機訪談，試圖在建構觀的理論框架下，闡述“土語”者身份認同的獨特性及其影響因素。

一、“土語”：歷史與現實

公莊鎮(zhèn)位于廣東博羅縣東部，是典型的半山區(qū)，動輒被稱為“山坑角落”。境內主要通行客家話，系屬粵臺片。[3]所謂的“土語”，當地人稱為“尖米話”或“本地話”，屬系存在爭議，是東江中上游分布較廣的一支土語，既具有客家話的特點，也具有粵語的特點。前人對此“土語”研究大多從方言特征和移民史的角度研究該方言系屬問題，對該問題的討論主要存在三派：歸粵派、歸客派和粵客混合語派。[4]

當前語言社區(qū)內的“土語”經過了漫長的歷史演變，徐旭曾《豐湖雜記》中寫道：“博羅、東莞某鄉(xiāng)，近因小故，激成土客斗案……客者對土而言，寄居該地之謂也……土與客之風俗語言不能同，則土自土，客自客，土其所土，客吾所客，恐再千數百年，亦猶諸今日也。”

這篇文章被稱為“我國系統(tǒng)論述客家文化歷史的開山之作”，由該文論述可知，“土”與“客”不管是在語言還是風俗上差別甚大，以至于徐旭曾道“千數百年猶今日”。

在人數上，“客”相較于“土”也處于弱勢：“……海、潮、揭、惠，亦屬于土族，惟山谷之間，頗有一二客族錯處?！雹?/p>

以上所述與如今的公莊“土語”在時間上相距甚遠，社會變遷，“土”與“客”之間的關系早已發(fā)生變化，但也可以看出“土”與“客”最初之差別。

劉叔新在對東江中上游的土語進行研究時，將公莊鎮(zhèn)的公莊話列為土語點之一，“這里的土語都各有自己的特點，雖然相互不同程度地相近，卻都可以區(qū)辨開，不易相混同?！盵5]公莊鎮(zhèn)內通行客家話，語言社區(qū)內的成員在較為公共場合基本上以客家話為主，在家庭域、私人的交往域中講土語，客家話對土語的影響是較大的，在某些語言特征上，土語已經開始出現向公莊客家話傾斜的趨勢，如：曾攝韻尾與山攝韻尾合流為[-n]/[-t]，而公莊土語也有自己獨特的特點，據調查，公莊的土語流攝一等字較為特殊，在不同的村落有不同的讀音，主要分為三種[-ai]、[-iao]、[-?i]。遇攝合口三等章組字也較為特殊，讀為[-ui]。

客家話是當地的強勢方言，土語和客家話雖然存在著競爭，但和諧仍是主流。社會身份和種族在很大程度上是依靠語言來維系和建立的[6]，在如此語言生態(tài)中，語言處于弱勢方的土語者也形成了獨特的身份認同特征。

二、“土語”者的身份認同特征

身份認同包括自我身份認同和社會身份認同，前者通過個人的獨特素質建構，后者依據群體成員資格建構。[7]在對公莊鎮(zhèn)以土語為母語的成員進行問卷調查時，發(fā)現有90%的人“認同自己是客家人”，但是在隨機訪談時，這些人卻不同程度上表現出不同于“客家人”的自我身份認同。

（一）自我身份認同——地方感和語言自豪感

一方水土養(yǎng)一方人，生存在某片土地上的人，一定對自己腳下的土地存在某種眷戀?！暗胤健笔侨藢ψ约旱纳婵臻g的思考方式，Agnew J將“地方感”定義為“人類對于地方有主觀和情感上的依附”。[8]這種地方感表現在語言上就成了用“地方+方言/話”定義與區(qū)別語言。

案例1：

問：你覺得你說話跟惠州、博羅的人說的本地話有什么不同嗎？

——肯定不一樣啦！我們跟惠州本地話和博羅話都說的不是一個話，我們是公莊本地話，特別是博羅話很難聽懂。（女，30歲）

——不同。他們的不一樣。怎么說，有些詞啊，口音始終都是不同。感覺好像惠州、博羅城那邊說話好重，石壩話都拖得長長的。（女，55歲）

案例2：

問：公莊大家的本地話是不是都是一樣的？

——多多少少有點不一樣吧。像葉屋他們那種本地話就和我們布子不一樣，他們講的那個話好像和惠州本地話差不多。（男，40歲）

——不一樣的不一樣的。我跟你說，本地話都不同的，一個大隊里面，隔幾百米的兩條村說的都不一樣啦，拿狗來比較，客家話就[kiu]，我們本地話就說[k?i]，隔壁村，隔五百米的吉水圍就[kai]。（男，50歲）

案例3：

問：你們覺得你們講的話跟公莊客家話一樣嗎？

——那不算吧。本地話是本地話，客家話是客家話，像我跟我朋友說話跟和你們說話不一樣。（男，40歲）

——不是。不過大家都是公莊人，大家都是說客家話。（男，50歲）

案例4：

——這個“禾”我們就是讀[h?]的。（女，40歲）

——這么多年肯定有聽過不同口音的話，但是我們公莊話就是最好聽的。（男，50歲）

Le Page&Tabouret-Keller（1985）認為“語言行為即認同行為”。語言在界定“自我”和“他者”中起著重要作用。[9]從以上案例可以看出，他們都能夠明確分別語言社區(qū)內存在的兩種方言，并通過日常經驗的積累，形成了對母語的自我認識，以地方口音來確認自我的語言身份，進而與其他地方的人區(qū)別，形成一個大語言社區(qū)中的小社區(qū)，這是一種鄉(xiāng)籍意識的體現。

（二）社會身份認同——客家人

土語者的自我身份認同以母語為基礎，通過地方感和語言自豪感來實現，社會身份認同也同樣是以語言為基礎實現，只是母語變成了客家話。客家話在公莊鎮(zhèn)內有絕對的優(yōu)勢，在對139位公莊人進行語勢調查時，有67.63%的人選擇客家話，29.5%的人選擇了客家話和土語相當，僅2.88%的人選擇了土語。

在這樣的語言環(huán)境中，土語者面臨著語言轉換的問題，長期被客家話包圍，加上各自分散在客家話的海洋中，這種語言轉換使得他們游離在“本地人”和“客家人”的身份認同兩端。從認知語言學角度看，人的社會身份不同，其互動特征與語言選擇的方式也不同。[10]土語者使用客家話在公共場合進行交際，是土語者的一種社會策略，也是土語者有意識建構自己“客家人”身份的過程。

案例5：

問：你平時是使用客家話多還是本地話多？

——客家話多咯。本地話我跟誰講?。炕丶腋依掀胖v咯。我跟我兒子講普通話，平時上班和你們村里都是講客家話的。（男，43歲）

受訪者是村書記，母語是土語，在以客家話為母語的村級單位工作，他并不反駁“你是客家人”的說法，他使用客家話是為了更好地和村民進行交流，開展工作?？梢?，他的社會身份的構建受工作環(huán)境影響。

以微觀看待宏觀，在社會生活的各個方面，都可以看見土語者在面對客語者時使用客家話進行交談，在這些日常生活中，土語者漸漸建構起自己的客家社會身份認同。

三、影響“土語”者客家身份建構的因素

（一）頻繁的社會互動與文化共通感

當“土客相爭”平息之后，同處在一個地域當中，共享當地的資源，必定會在社會的方方面面交集，從簡單的交往交流到通婚，由淺層次互動到深層次互動，在社會互動過程中就會涉及語言的互動。

在涉及語言社區(qū)內跨語言通婚的問題，（N=139）有97.12%的人同意土語者與客語者通婚，2.88%的人表示他人無所謂，自己不愿意。“如果在方言區(qū)內通婚，方言變化慢，如果在多種方言區(qū)內通婚，則方言的相互作用力大，變化快?！盵11]土語者與客語者通婚如今是言語社區(qū)的常態(tài)，通過通婚締結的深層次社會活動對語言的影響是長遠且深刻的，這意味著至少三代人在語言資源上的多重選擇，為語言轉換和身份建構提供了基礎。

除了頻繁的社會互動之外，生活在語言社區(qū)內的成員除了個別的信仰不同之外，彼此的文化之間并沒有太大差別，都認為自己是客家文化。

（二）客家族群同化與雙向接納

廣東文化中包含廣府文化、客家文化和潮汕文化三大民系，是不同的方言群在不同的時代，面對不同的境遇，用不同的語言去建立自己漢人身份的結果。[12]余下的以東江為中心的“土語”一支就面臨著民系認同問題，從語言上看，究竟是客家還是廣府抑或是獨立的一支民系，難以論斷。

族群的密切接觸為同化提供了良好的環(huán)境，但是，是否接受同化仍然取決于各族群的心理。客家話是識別客家族群最重要的標志，客家族群的形成機制、內在體系是較為完整的，同時也有著較大的影響力。當面對公莊土語群想要通過講客家話在族群中獲得一席之位時，客家族群成員并沒有表示強烈的反對，而是以開放、兼容的心理吸收土語群。

案例6：

——我認為各種語言都有他存在的價值，大家相互尊重，沒有必要去強調誰更重要，誰更有用，誰更好聽。當今趨勢，普通話成大一統(tǒng)，各種方言逐漸消亡，我的孫輩已不會講客家話，甚至聽不懂客家話了。（男，72歲）

公莊鎮(zhèn)內的土語群長期與客家族群一起相處，與客家族群雜居，在語言和文化上形成了認同感。

土語者的客家社會身份認同是族群雙向選擇的結果。在實際生活中，土語者的客家族群認同也方便了土語者與其他族群的人進行交際，相對于小眾“土語”群，客家族群更為人所熟知。

（三）個人語言態(tài)度與家庭傳承

在客家族群的強勢力量下，客家話會不斷地侵蝕土語的生存空間，土語最后可能面臨瀕危。這種預想似乎暫時還未在公莊鎮(zhèn)語言社區(qū)內表現出明顯趨勢。布龍菲爾德認為“一個語言社區(qū)的交際密度的差異不僅是個人和個人的差異，這個社區(qū)分為不同的子群體系統(tǒng)，而在子群體系統(tǒng)內的人們彼此交流遠多于跟子群體外的人們的交流?！盵13]

土語族群盡管與客家族群聚居，但土語族群在大的族群當中仍有自己以村落為單位，以姓氏為紐帶聯(lián)合在一起的小族群。因此，土語仍然有自己的生存空間，使得他們能夠形成自我身份認同。

在公莊鎮(zhèn)的日常生活中，常常會有依靠姓氏對交談對象所在的村落進行猜測的情況，姓氏成了村落的標志之一。

在家庭內部，純土語家庭也會有意識地向自己的孩子傳承自己的語言，如：

案例六：

——明明我們一家人從我小女兒出生開始，就用本地話跟她交流，誰知道有一天她竟然用普通話叫我媽媽，我真是無語死了，我天天跟她說我們是本地崽說的是本地話。（女，38歲）

該受訪者同樣不否認“我是客家人”的說法，但是在下一代教育中，仍然有意識地通過家庭教育將較為隱性的自我身份認同進行傳承。

四、結語

土語者的自我身份認同是隱性的，常常是不被自身所察覺的，社會身份認同是顯性的，是一個共識。這種獨特的身份認同，是社會力量、族群力量和個人力量相互作用的結果。

盡管城鎮(zhèn)化使得生活水平日益提高，但是城鎮(zhèn)化有其消極的一面，它消解了“地方”，一定程度上會帶來認同危機，土語者依靠“地方感”所建立起來的自我身份認同是對“同質化”的抵抗。不管是土語族群還是客家族群，由于普通話的推廣，方言正在消逝，人們需要在方言與共同語中找到一個平衡點，才能讓我國多樣的方言景觀大放光彩。

注釋:

①轉引自陳春聲：《論1640—1940年韓江流域民眾“客家觀念”的演變》，《客家研究輯刊》2006年第2期，第14頁。