沈 澈

[中央民族大學, 北京 100081]

一、引 言

中華民族具有團結(jié)、互助的優(yōu)良傳統(tǒng)，各民族的互助思想及行為傳承至今。當個人遭遇貧困、疾病等風險或面臨人生重大事件時，僅依靠自身力量無法解決，其他社會成員的財力、物力和情感支持是個體逾越障礙因素的重要依托。中華人民共和國成立以前，中國特別是邊疆民族地區(qū)的社會保障制度不盡完善，互助保障是各族人民有效應對風險，平穩(wěn)度過危機的主要方式，也將具有血緣、地緣、族緣、業(yè)緣的人群凝結(jié)為傳統(tǒng)、自發(fā)的共同體。在中華人民共和國成立后，互助精神體現(xiàn)了社會主義的價值追求，互助共同體是維系社會良性運轉(zhuǎn)的重要助推力。早在2009年8月，習近平總書記在首次闡釋守望相助的內(nèi)涵時就指出，“相助，就是各族干部群眾要牢固樹立平等團結(jié)互助和諧的思想，各族人民擰成一股繩，共同守衛(wèi)祖國邊疆，共同創(chuàng)造美好生活”。

在社會保障制度日益完善、逐步實現(xiàn)“全覆蓋”的社會主義新時代，互助共同體是多層次社會保障體系的組成部分，也是凝聚文化共識、促進民族團結(jié)的內(nèi)生動力。在鑄牢中華民族共同體的進程中，各民族的互助共同體實踐有助于營造中華民族多元一體的發(fā)展格局，促進中華文明的傳承與創(chuàng)新發(fā)展?？偨Y(jié)各民族互助共同體的構(gòu)成形式及演化歷程，分析其發(fā)展前景并提出完善路徑，對提升民族地區(qū)的社會治理能力具有重要的現(xiàn)實意義。

互助共同體是中華民族優(yōu)秀文化的歷史積淀，也是治理傳統(tǒng)的現(xiàn)代表達。本文圍繞互助共同體與民族地區(qū)的社會治理，嘗試解決如下問題：首先，各民族的互助文化及行為有何共同特征及交匯軌跡，傳統(tǒng)互助共同體及現(xiàn)代互助共同體具有哪些表現(xiàn)形式？即對民族地區(qū)的互助共同體進行內(nèi)容解構(gòu)。其次，傳統(tǒng)互助共同體轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代共同體的動因是什么，現(xiàn)代互助共同體如何更有利于各民族共同繁榮，鑄牢中華民族共同體意識。最后，在社會主義新時期，跨民族的互助共同體應如何傳承與發(fā)展，如何融入民族地區(qū)現(xiàn)代化治理進程，助力實現(xiàn)多層次社會保障體系建設(shè)、興邊富民、鄉(xiāng)村振興等國家治理目標？

二、相關(guān)概念及文獻回顧

(一)關(guān)于互助共同體

互助共同體，是指面臨意外、疾病、年老等風險時，家庭成員、鄰里親友及其他社會成員間在行為上彼此扶持、經(jīng)濟上互助共濟、情感上相互支持的互動形式，以實現(xiàn)扶貧濟弱、風險共擔、共同發(fā)展?；ブ餐w的表現(xiàn)形式多樣，既包括應對突發(fā)事件而臨時集聚的松散型互助群體，如傳統(tǒng)的自發(fā)幫扶行為，也包括相對穩(wěn)定的個體間互助行為，如家庭成員間的照料與養(yǎng)老等，還包括合法的民間的互助組織，以及穩(wěn)定而規(guī)范的現(xiàn)代互助體系，如社會保險制度中的社會統(tǒng)籌部分、相互保險等。在民族地區(qū)，互助共同體涵蓋了本民族成員間、不同民族間的互助行為、組織、習俗及制度規(guī)范，形成了守望相助、彼此幫扶的格局。

本文以中華人民共和國的建立為時間點，界定傳統(tǒng)互助共同體與新型互助共同體。傳統(tǒng)互助共同體是各民族在歷史互動中逐漸積淀、自發(fā)形成并延續(xù)至今的互助共同體，多局限于一定的血緣、地緣、業(yè)緣之內(nèi)。中華人民共和國成立以后，黨和政府積極推動民族團結(jié)價值觀并直接介入幫扶行動，各民族的互助共同體進一步突破了族際界限，充分交流交融，逐漸與現(xiàn)代互助規(guī)范接軌，形成了新型互助共同體。

(二)文獻回顧

1.對各民族傳統(tǒng)互助行為的研究

學界多從家庭、村落、宗族等層次深入研究某個民族的互助保障傳統(tǒng)，并分析與現(xiàn)代社會保障制度的互動關(guān)系。例如，學者認為維吾爾族的傳統(tǒng)社會保障文化中蘊含了扶貧濟弱、熱心公益的思想，有助于發(fā)展社區(qū)養(yǎng)老和慈善事業(yè)。(1)亞森江、阿也提·依沙克：《維吾爾族傳統(tǒng)社會保障文化及其作用》，《前沿》2013年第6期。(2)李慧娟：《維吾爾族民間互助養(yǎng)老傳統(tǒng)及其現(xiàn)代意義》，《邊疆經(jīng)濟與文化》2015年第10期。起建凌系統(tǒng)研究了怒族從家族、鄰里到村寨的互助模式，認為其互助行為包括了生產(chǎn)上的共耕、助耕，生活上的要糧、共建房屋等，且與最低生活保障制度相輔相成、互為補充。(3)起建凌：《云南人口較少民族互助行為對農(nóng)村最低生活保障制度的影響研究》，《云南民族大學學報 (哲學社會科學版)》2015年第11期。賈仲益、趙建利探析了一個苗族村落的養(yǎng)老方式，認為家庭、宗族、支系、村落等傳統(tǒng)社會組織發(fā)揮了積極的互助作用。(4)賈仲益、趙建利：《一個苗族村落的老齡人群社會保障傳統(tǒng)支持網(wǎng)絡(luò)及其變遷》，《中央民族大學學報 (哲學社會科學版 )》2010年第4期。當下學者在研究中形成兩個共識，一是各民族具有尊老扶弱、同舟共濟的優(yōu)良傳統(tǒng)，“遠親”與“近鄰”在互助中各自發(fā)揮了積極作用。二是民間的互助保障與政府主導的現(xiàn)代社會保障制度相得益彰。但這一類研究并未從中華民族的整體性出發(fā)，探析民族間的互助行為如何分層次逐步深化，并演化為互助共同體。

2.對不同民族間互助的研究

學界對民族間互助的研究多是以某一地區(qū)內(nèi)多民族的互動關(guān)系、族際關(guān)系為對象，其中包含了對民族間互助的探析。作為社會主義國家，中國應堅持、穩(wěn)定并發(fā)展各民族間的互助關(guān)系，助力邊疆穩(wěn)定及國家穩(wěn)定。(5)艾爾西丁·阿木都拉、艾斯卡爾·阿布力孜：《試論維護和發(fā)展民族間的互助關(guān)系》，《新疆社科論壇》2006年第3期。李志農(nóng)、劉虹每研究發(fā)現(xiàn)，云南藏區(qū)各個民族以共同的經(jīng)濟生活為基礎(chǔ)，以多元文化的交匯發(fā)展為前提，在長期的歷史發(fā)展中，構(gòu)建了超越族群邊界的多民族共同體。(6)李志農(nóng)、劉虹每：《論云南藏區(qū)多民族共同體的早期構(gòu)建》，《中央民族大學學報 (哲學社會科學版)》2019年第4期。朱金春聚焦于川甘青交界地區(qū)，認為推進省際邊界中介效應的轉(zhuǎn)化有助于多民族間跨越邊界的互動與融合。(7)朱金春：《跨越邊界的互動與融合：川甘青交界地區(qū)的族際交往與和諧民族關(guān)系建構(gòu)》，《青海社會科學》2020年第3期?，F(xiàn)有文獻充分論述了民族間互助對國家穩(wěn)定、發(fā)展的積極意義，從政治、經(jīng)濟、社會發(fā)展的視角研究民族間的互助行為，但少有文獻探析民族間互助共同體的積極作用。

3.對現(xiàn)代經(jīng)濟社會形態(tài)下民族互助的研究

中華人民共和國成立后，我國民族互助關(guān)系逐步從封閉走向開放、從單邊轉(zhuǎn)為多邊、從道義型演變?yōu)樾б嫘停c社會主義市場經(jīng)濟相適應。(8)楊順清：《民族互助關(guān)系論略》，《貴州民族研究》1999年第4期。施巍巍、王麗平以云南藏區(qū)為例，發(fā)現(xiàn)老年協(xié)會可挖掘民族地區(qū)獨特的文化資源，實現(xiàn)養(yǎng)老服務供給多元化。(9)施巍巍、王麗平：《云南藏區(qū)老年協(xié)會自主性發(fā)展與維護社會穩(wěn)定的相關(guān)考察》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2014年第5期。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導下，云南的民族間互助方法更多元、模式更規(guī)范，提升了各民族的自我組織與服務能力。(10)馬喜梅、官秀娟、楊佳：《互惠與共榮:新中國成立以來云南各民族互助發(fā)展的經(jīng)驗與啟示》，《云南社會主義學院學報》2020年第2期。例如，云南木老元布朗族彝族鄉(xiāng)通過政府主導，以合作社為依托實現(xiàn)了整鄉(xiāng)脫貧。(11)戴波、張邠：《人口較少民族整鄉(xiāng)脫貧的生態(tài)模式解讀——以施甸縣木老元布朗族彝族鄉(xiāng)為例》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2017年第5期。

目前，現(xiàn)有文獻研究了不同民族的互助行為、文化及族際間的互助關(guān)系，關(guān)注了政府和其他社會組織對于促進、穩(wěn)定民族間互助關(guān)系的積極作用，探析了中華民族共同體建設(shè)與互助保障的良性互動。但這些文獻沒有充分論證各民族互助保障的共同體屬性，也未闡釋熟人社會中互助共同體的表現(xiàn)形式和功能定位，以及現(xiàn)代社會中互助共同體如何融入民族地區(qū)社會治理，這都需要學界深入地研究，也為本文預留了研究空間。

三、傳統(tǒng)互助共同體：熟人社會的局部互助

向善、扶弱是各民族普遍的價值觀，并引導互助行為，將不同成員整合為互助、互惠的共同體。民族地區(qū)的傳統(tǒng)互助共同體基于血緣、地緣、業(yè)緣因素而存在，依托熟人社會而拓展。家庭共同體、家族(支系、宗族、村寨)共同體、民族內(nèi)共同體和自發(fā)性跨民族互助共同體在各民族發(fā)展歷史中出現(xiàn)，至今仍發(fā)揮著積極作用。

(一)家庭互助共同體：基于血緣關(guān)系的微單元

家庭互助共同體基于血緣關(guān)系而自然產(chǎn)生。養(yǎng)老扶弱是家庭成員的天然責任，也是具有普遍約束力的基本倫理道德。各民族家庭互助共同體的實現(xiàn)路徑略有差異，以歷史上贍養(yǎng)老人的習俗為例，苗族、布依族要給父母留下足夠的生產(chǎn)資料及財產(chǎn)后，兄弟方可分家；侗族、維吾爾族等民族要求必須贍養(yǎng)老人；普米族、仫佬族、獨龍族實行幼子繼承制，父母將生產(chǎn)資料贈送給幼子并一起生活，同時幼子承擔養(yǎng)老責任，形成經(jīng)濟資源、情感與贍養(yǎng)責任之間的交換與互惠。家庭互助共同體是風險應對的“微單元”，規(guī)模小，風險抵御能力較低，但成員間凝聚力較強，更適合應對老年風險、一般性疾病風險及較小的突發(fā)風險等“常規(guī)性”風險。

(二)家族互助共同體：血緣到親緣的熟人拓展

當發(fā)生升學、娶親、生子、喪葬等人生重大事件，或家庭成員遭遇重大疾病風險或意外事故時，各民族成員通常會將單一家庭融入更高一級的共同體當中，形成家族(支系、宗族、村寨)共同體。這一類共同體通常以血親及姻親關(guān)系為基礎(chǔ)，規(guī)模與家庭共同體相比有所擴大。例如，在滿族歷史上，有血緣聯(lián)系的幾個小家庭生活、勞作在一起，組成聯(lián)合式大家庭，平等擁有并使用生活資料，共同應對生活風險。而赫哲族老人如果無子，則從血緣較近的族親中收養(yǎng)繼子，在為老人養(yǎng)老的同時自然獲得財產(chǎn)繼承權(quán)。獨龍族則有全體家族成員共同扶助孤寡老人、病人的傳統(tǒng)。苗族等民族在婚嫁、生子、起房造屋、子女升學、老人壽辰、喪儀等人生重大儀式時，家族成員以到場提供幫助、饋贈的方式提供支持。(12)李潔超、熊坤新：《獨龍族倫理思想散論》，《黑龍江民族叢刊》2015年第3期。上述互助共同體具有互利互惠的屬性，以提供照料、經(jīng)濟支持、幫扶弱者為主要方式。當家族成員發(fā)生同種類型事件時，通常期望收獲同等程度的情感、實物及貨幣支持。

(三)族內(nèi)組織性共同體：規(guī)范化的熟人互助形式

族內(nèi)組織性共同體通常具有專門的互助性或公益性目標，包括促進成員交往、實現(xiàn)經(jīng)濟借貸、保障弱勢群體等。例如，仫佬族的“冬”基于同姓血緣且同村地緣而成立，是民族內(nèi)的風險保障組織。阿昌族年滿14周歲的青年即可參加“青年會”，會員可參與青年活動，婚娶之事相互支持并祝福，同時應遵守尊重老人、不起糾紛、不酗酒吸毒等公約。(13)田素慶：《阿昌族“上奘”宗教實踐與現(xiàn)代養(yǎng)老模式構(gòu)建》，《云南民族大學學報(哲學社會科學版)》2013年第3期。民族內(nèi)的互助共同體具有非正式組織的性質(zhì)，其正規(guī)性和專門化程度高于家庭共同體和家族共同體，是民族內(nèi)公俗良序的承載體和約束力。

(四)自發(fā)的跨民族互助共同體：熟人到生人的地緣聯(lián)結(jié)

向善、互助是中華民族共同的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。各民族在漫長的歷史發(fā)展進程中，共同抵御風險，相互交流交融，形成了自發(fā)的跨民族互助共同體，其形成路徑多元：一是源于商人互市、貿(mào)易往來，如在茶馬古道的商業(yè)活動中，各民族商人在經(jīng)濟上互惠互利，在商路上面臨困難時互相幫襯。(14)段繼業(yè)：《青藏高原地區(qū)藏族與穆斯林群體的互動關(guān)系》，《民族研究》2001年第3期。二是各民族在長期穩(wěn)定的交錯雜居地緣關(guān)系中，生活習俗上相互適應，文化上相互借鑒認同，重大儀式中互相道賀并參與儀慶，重大災害風險下共同應對。例如，云南西雙版納地區(qū)的漢族、傣族、哈尼族、布朗族和拉祜族等民族往來密切，拉祜族常年租種布朗族的土地，族際之間存在經(jīng)濟合同關(guān)系。西北地區(qū)的藏族與回族地緣關(guān)系深厚，族際互動多，常有禮尚往來及互助行為。三是各民族為了維護祖國統(tǒng)一和領(lǐng)土完整，共同投身抵抗外敵、保衛(wèi)國土的重大軍事行動中，實行互助性的撫恤保障。

四、現(xiàn)代互助共同體的產(chǎn)生：制度規(guī)范下的生人互惠

傳統(tǒng)互助共同體在熟人社會的風險共擔中發(fā)揮了積極作用，但在現(xiàn)代社會經(jīng)濟秩序下，熟人社會的互助共同體顯現(xiàn)出自限性強、系統(tǒng)風險應對能力不足、自身資源單一等缺陷。中華人民共和國成立后，現(xiàn)代互助共同體在民族地區(qū)得到了長足發(fā)展。現(xiàn)代互助共同體根植于傳統(tǒng)互助文化，在現(xiàn)代制度的引領(lǐng)與規(guī)范下將互助邊界拓展到生人社會，以共同的風險應對目標凝結(jié)生人群體，構(gòu)建法制化、無邊界化的生人互助網(wǎng)絡(luò)。

(一)現(xiàn)代互助共同體是對優(yōu)秀互助文化的自然傳承

中華民族的互助共同體形式豐富，且源于共同的歷史記憶與情感紐帶，兼具多樣性與統(tǒng)一性。成員間通過約定俗成的道德標準及非正式組織“潤物細無聲”地發(fā)揚了互助文化，為各民族互助共同體的協(xié)同發(fā)展，乃至建立中華民族互助共同體奠定了堅實的基礎(chǔ)。

1.樸實的互惠原則是互助共同體的情感基礎(chǔ)

尊老敬老、同情弱者、互幫互助、崇尚公平是中華民族共同的傳統(tǒng)文化，源于生活資料的創(chuàng)造過程。在歷史上，為了克服地理條件差、個體生產(chǎn)能力弱等不利因素，大多數(shù)民族通過群體協(xié)同生產(chǎn)活動來獲取生存空間并擴大生產(chǎn)收益。在共同的生產(chǎn)活動中，各民族產(chǎn)生了樸素的平均主義價值觀念，平均分配勞動成果，并且自發(fā)地照顧弱者并相互扶持。例如，鄂倫春族、赫哲族等漁獵民族在共同狩獵捕魚后平均分配所得，未收獲獵物的人也可分得一份，老弱病殘等不具備勞動能力者同樣受贈獵物。生產(chǎn)與分配中產(chǎn)生的樸素平均思想也伴隨著“回報”的期望及道德約束，當成員自身遭遇同等風險時，往往期待也能得到同樣的扶持與幫助，曾經(jīng)的受惠者也會積極幫助他人。這一特征在老人贍養(yǎng)與遺產(chǎn)繼承關(guān)系，以及親友間重大儀式性活動的饋贈中體現(xiàn)得尤為明顯。樸實的平均思想與互利互惠原則之間共同作用，促進了家庭、直系、跨民族等自發(fā)共同體的形成與發(fā)展。

2.文化互通及外力助推是互助共同體的客觀條件

互助共同體自發(fā)突破族際邊界，從民族內(nèi)互助拓展為到自發(fā)的跨民族互助共同體，從內(nèi)生性因素看，這得益于各民族文化在扶貧濟弱、互助共贏方面具有認同感和一致性。從外部因素看，各民族長期交錯雜居，交流頻繁，形成了相對穩(wěn)定的地緣關(guān)系，在外部的災害、戰(zhàn)爭等風險的應對中形成強大合力。內(nèi)外部因素交互作用，形成了各類互助共同體建立、完善與發(fā)展的凝聚力與牽引力，促進各民族的互助行為從單線走向交融、從偶發(fā)走向常態(tài)。因此，在現(xiàn)代治理理念的引導下，在制度理性的規(guī)范下，民族內(nèi)、民族間的互助共同體有持續(xù)發(fā)展并進一步演化為現(xiàn)代互助共同體的歷史及現(xiàn)實可行性。

3.資源多樣與制度凝聚是互助共同體的現(xiàn)實可能

從互助資源的同質(zhì)性上看，家庭是最基礎(chǔ)、最微觀的互助共同體組織形式，家庭成員間所掌握的救助資源具有高度同質(zhì)性和較低的互補性，資源互濟范圍具有局限性，適用于家庭成員養(yǎng)老、一般疾病和日常照料等風險的應對，但重大風險的保障能力較弱。從家族共同體、民族內(nèi)共同體，一直發(fā)展到跨民族的自發(fā)互助共同體，成員間的資源同質(zhì)性逐漸減弱，但多樣性和互補性增強，互助形式更加多元，互助共同體的保障范圍擴大、風險化解能力提升。從凝聚力上看，家庭共同體的凝聚力源于天然的血緣及情感認同，而家族共同體、民族內(nèi)互助共同體、民族間共同體的血緣聯(lián)系依次減弱，風俗民約、群體規(guī)范等非正式制度的“軟約束”依次增強，共同體的凝聚力呈現(xiàn)出契約化、常態(tài)化和制約化特征。傳統(tǒng)互助共同體內(nèi)的鄉(xiāng)俗民約成為過渡性規(guī)范，為互助行為從熟人血緣紐帶走向生人制度理性，并最終建立現(xiàn)代共同體奠定了基礎(chǔ)。

(二)現(xiàn)代互助共同體能夠彌補傳統(tǒng)共同體的自限性

雖然傳統(tǒng)互助共同體之間具有相通的文化內(nèi)核和歷史記憶，但受制于歷史上的復雜環(huán)境，各民族的互助共同體在自發(fā)成長過程中產(chǎn)生了難以自我克服的障礙性因素，體現(xiàn)為不同共同體之間存在深度交融的壁壘，傳統(tǒng)互助行為具有一定薄弱性和不穩(wěn)定性等，這都在一定程度上降低了各類互助共同體的協(xié)同性及有效性。步入現(xiàn)代社會后，傳統(tǒng)互助共同體面臨經(jīng)濟改革、社會變遷、價值重塑的沖擊，自我發(fā)展的滯后性愈發(fā)明顯。克服傳統(tǒng)互助共同體的不利因素，是充分發(fā)揮中華互助文化并構(gòu)建現(xiàn)代互助共同體的客觀要求。

1.傳統(tǒng)共同體間文化差異與發(fā)展差距并存

中華民族普遍具有向善、扶弱的基本價值觀，但因地理阻隔、歷史局限性等因素，民族間曾一度存在較大發(fā)展差距，互助共同體的表現(xiàn)形式也存在差異，削弱了自發(fā)互助行為的有效性。例如，發(fā)展程度相對滯后的民族受制于整體的物質(zhì)文化水平，成員間的互助活動可能“心有余而力不足”，存在互助形式單一、標準偏低的現(xiàn)實問題；不同民族間由于生活習俗差異，互助行為可能兼容性較差。在缺乏外力倡導、整合的情況下，民族間的互助行為壁壘難以自然消除，自發(fā)性共同體也難以突破自身局限性并在實質(zhì)上提升兼容性。

2.傳統(tǒng)共同體間互助方式與范圍存在局限性

傳統(tǒng)的互助共同體多以族內(nèi)血緣、共同居住地緣、同行業(yè)緣為紐帶，具有直接的情感紐帶和高度同源的成員構(gòu)成，互助資源在特定范圍內(nèi)的可及性和便利性較好，但互助行為多發(fā)生在熟人社會中，覆蓋力和輻射力具有局限性。如在養(yǎng)老互助中，傳統(tǒng)的家族共同體會首選血親之間的領(lǐng)養(yǎng)、認養(yǎng)互助，而無法提供生人之間的養(yǎng)老服務及經(jīng)濟支持。傳統(tǒng)的民族間互助共同體也局限于地緣關(guān)系深厚的民族之間，未能形成更廣泛的族際互動。如果遭遇重大突發(fā)風險，傳統(tǒng)互助共同體難以形成跨全局性優(yōu)勢資源互補調(diào)配的風險應對格局。

3.情感軟約束與利益現(xiàn)實性可能產(chǎn)生沖突

自發(fā)的傳統(tǒng)互助共同體基于熟人社會的身份同源性和情感認同性，并由此產(chǎn)生互助行為以實現(xiàn)利益互惠。這種互助模式的制約效力源于道德評判、群體壓力、非正式組織規(guī)則等，屬于“軟約束”，制約的強制力、穩(wěn)定性都遜于正式的法律法規(guī)。從樸實的互助道德上分析，成員在向他人提供援助支持后，理應在自己面臨風險時獲得對等的援助回報，但基于自愿原則的軟約束不能確保回報的必然性。在現(xiàn)實的利益導向下，當事人可能面臨利他與利己、情感與現(xiàn)實的兩難選擇。如果成員無法獲得預期收益，反而會削弱情感紐帶，弱化互助共同體。

4. 現(xiàn)代社會對傳統(tǒng)共同體形成沖擊

在社會發(fā)展、市場經(jīng)濟等因素的綜合影響下，民族間、地區(qū)間開放程度加深，各民族的開放化程度提升，傳統(tǒng)習慣得以改變，熟人間互助共同體的薄弱性愈發(fā)明顯。從人口流動性上看，民族地區(qū)大批勞動力適齡人口外出務工，留守故土的年輕人減少，人口呈現(xiàn)“凈流出”趨勢，傳統(tǒng)互助行為及儀式缺少人口承載及參與。文化開放、經(jīng)濟轉(zhuǎn)型為各民族帶來多元的價值理念和多樣化的行為目標，并對個人角色進行多維度重塑。成員個體的職業(yè)定位、經(jīng)濟定位與傳統(tǒng)互助責任定位產(chǎn)生一定沖突，形成了替代關(guān)系。現(xiàn)代因素雖然為傳統(tǒng)共同體注入新元素，但同時也帶來了一定的沖擊。

綜上，多重現(xiàn)代因素影響下，傳統(tǒng)的互助共同體會難以逆轉(zhuǎn)地呈現(xiàn)削弱趨勢。自發(fā)的情感及利益交互無法適應開放經(jīng)濟體中的契約規(guī)則，傳統(tǒng)互助共同體的內(nèi)源性價值松散化，部分自發(fā)的互助組織甚至自行解體。通過外源性的牽引力與整合力，重新凝結(jié)傳統(tǒng)互助資源，為熟人互助模式注入理性化的生人互助元素，是重塑傳統(tǒng)互助共同體的最佳方式，也是現(xiàn)代互助共同體的發(fā)展路徑。

五、現(xiàn)代互助共同體的要素：政府介入、制度理性與文化塑造

中華人民共和國成立以前，民族地區(qū)的傳統(tǒng)互助共同體多產(chǎn)生于自發(fā)活動，難以克服分散性、滯后性等弱點。在歷史上不合理的民族政策影響下，熟人互助共同體與現(xiàn)代互助規(guī)則之間存在隔閡與壁壘，難以自發(fā)過渡為生人互助社會。中華人民共和國成立后，黨和國家始終貫徹各民族平等、團結(jié)、共同發(fā)展的方針，通過積極的引導、幫扶與政策優(yōu)待，發(fā)揚了各民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化內(nèi)核，縮小了民族間的發(fā)展差距，以社會主義價值觀引領(lǐng)民族地區(qū)互助共同體的跨越式發(fā)展，逐步形成了各民族共同繁榮的大格局。

(一)政府積極介入是現(xiàn)代互助共同體的直接動因

秉行“善治”責任的政府可以充分發(fā)揮公權(quán)力的權(quán)威性，以資源整合力助推傳統(tǒng)互助共同體突破自身的局限性。例如， 中華人民共和國成立初期，云南的獨龍族、怒族、拉祜族尚處于原始、落后的生活方式和經(jīng)濟形態(tài)中，而傣族、景頗族、傈僳族已經(jīng)出現(xiàn)了階級分化，甚至處于封建社會。(15)楊林興、張暉：《云南民族“直過區(qū)”的結(jié)構(gòu)性差異與可持續(xù)發(fā)展研究》，《云南社會科學》2015年第5期。如果各民族的互助共同體依然按照原有的歷史軌跡自行發(fā)展，一是進程緩慢，二是無法取得生產(chǎn)力上的實質(zhì)性突破。黨和政府一方面調(diào)配資源直接扶持各族困難群眾，另一方面積極促進各民族之間的取長補短、互通有無。動員哈尼、傣族等民族出讓部分水田給拉祜族耕種，并教其挖溝開渠、修筑梯田、耕作水稻和田間管理等技術(shù)。(16)王?。骸渡贁?shù)民族地區(qū)扶貧開發(fā)與文化適應的互動——以金平縣者米鄉(xiāng)拉祜族為例》，《學術(shù)探索》 2017年第12期。在歷次自然災害應對中，各民族在國家的統(tǒng)一、有序安排下，呈現(xiàn)出“一方有難、八方支援”的良好態(tài)勢，同舟共濟、共克時艱。黨和政府的積極引導不僅有助于促進各民族縮小發(fā)展差距，提高民族間的互助效率。更有助于突破空間及文化差異，在社會主義互助觀的引領(lǐng)下，將外在的政府助推力轉(zhuǎn)化為內(nèi)生的源動力，形成超越傳統(tǒng)自發(fā)共同體的發(fā)展合力。

(二)制度理性是現(xiàn)代互助共同體的規(guī)范保障

傳統(tǒng)的互助共同體都基于對“善”的價值追求，但在踐行“善”的過程中局限于傳統(tǒng)血緣、親緣、地緣范圍內(nèi)的資源配置，而現(xiàn)代互助共同體實現(xiàn)“善”的路徑是制度理性，即生人化的成員、規(guī)范化的權(quán)責約定、多元化的互助項目、弱邊界的行為互動。例如，現(xiàn)代化的養(yǎng)老互助突破傳統(tǒng)的親緣局限，可通過相互保險、社區(qū)養(yǎng)老、農(nóng)村互助養(yǎng)老等方式建立社會綜合支持體系，讓老年人獲得多樣化的外部支持?，F(xiàn)代化互助共同體依托制度理性，更具有普惠性和利益兼容性，能淡化傳統(tǒng)互助共同體的自限性，形成尊重制度規(guī)范、基于新時代道德風尚的新型互助共同體，并助力公共服務均等化和多層次社會保障體系建設(shè)，提升民族地區(qū)的社會治理能力。

(三)凝聚價值共識是現(xiàn)代互助共同體的源動力

彼此交融的互助文化是民族地區(qū)互助共同體建立的基本前提，夯實共有價值觀是互助共同體的發(fā)展目標與方向。在長期發(fā)展中，中華民族的互助共同體建立在符合全民族利益的共同信仰與價值選擇之上。從中華人民共和國成立到中國特色社會主義新時代，民族平等、團結(jié)、共同發(fā)展，以及鑄牢中華民族共同體意識都是中華民族普遍認同的共同價值觀，也是社會主義核心價值觀在民族工作中的具體體現(xiàn)。在共同價值觀引領(lǐng)下，互助共同體才能跨越疆域與傳統(tǒng)文化差異，在中華兒女中凝聚最廣泛的共識來應對外來風險，共同建設(shè)家園并維護中華民族的根本利益。

(四)熟人共同體是現(xiàn)代互助共同體的傳統(tǒng)基礎(chǔ)

中華民族的互助傳統(tǒng)具有強大的文化慣性和凝聚力，現(xiàn)代互助共同體包容并拓展了家庭、家族、民族內(nèi)、民族間的互助共同體，并將傳統(tǒng)共同體的生命力融入現(xiàn)代互助體系。例如，在社會主義農(nóng)業(yè)改造時期，當?shù)卣趯Κ汖堊迦罕娫囖k互助組時，在其原有互助習慣的基礎(chǔ)上，以‘打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)’的形式，增加“組織換工”，即在松地、薅草、砍火山地時，各家各戶互相幫忙，不計工分，只記工日。(17)楊艷：《云南貢山獨龍江鄉(xiāng)的扶貧與發(fā)展研究》，中南民族大學博士學位論文，2018年5月。這種“小步緩行”的方式增加了各族群眾的適應性，使農(nóng)業(yè)互助組改革得以順利完成，也為農(nóng)村合作經(jīng)濟和“新農(nóng)合”、“新農(nóng)?！钡痊F(xiàn)代農(nóng)村社會保障制度奠定了基礎(chǔ)。現(xiàn)代互助共同體既賡續(xù)傳統(tǒng)互助文化、又突破原有互助關(guān)系，將樸素的互助共濟思想與公平效率兼顧、多主體協(xié)同治理等現(xiàn)代制度文明有機結(jié)合，成為民族地區(qū)社會治理的組成部分。

六、現(xiàn)代互助共同體的目標走向：融入民族地區(qū)社會治理

(一)提升基層治理能力與引導居民自治相結(jié)合

互助共同體源于個體的自愿行為，這與現(xiàn)代多層次社會保障體系中強化個人責任、倡導居民互助的價值內(nèi)涵相一致。合法合規(guī)地開展互助活動是居民自治組織的重要職責，引導自治組織建立健全有序、良性的互助體系也是對黨和政府治理能力的檢驗標準之一。民族地區(qū)基層政府面臨更復雜的治理任務：一是需要克服民族地區(qū)居民分散、交通不便的現(xiàn)實，將治理資源下沉，深入鄉(xiāng)村、社區(qū)乃至家庭，熟悉居民的切身困難及個性化需求，積極協(xié)調(diào)家庭間、鄰里間、親友間共同應對風險，弘揚開放、協(xié)作的新型居民關(guān)系，并提供必要支持。二是民族地區(qū)的互助組織構(gòu)成多樣，既包括傳統(tǒng)的民族內(nèi)養(yǎng)老、婚娶等互助組織，也包括開放程度較高的地區(qū)間農(nóng)業(yè)、金融互助組織。基層政府應引導上述組織合法、規(guī)范發(fā)展，并協(xié)助擴大規(guī)模，夯實基礎(chǔ)，使其在民間互助中發(fā)揮更大、更積極的作用，構(gòu)建“政府+自治組織+個人參與”的新型互助共同體。

(二)將互助共同體融入多層次社會保障體系中

新時代的社會治理應以“人人有責、人人盡責、人人享有”為目標。在民生治理的主要措施——社會保障中，政府也不再是唯一的責任主體，個人、社會組織、市場機構(gòu)等都應該共同參與，形成多渠道保障模式格局?；ブ餐w理應在現(xiàn)代社會保障體系中發(fā)揮風險共擔、資源共享的積極作用。在第二層次保障體系中，應鼓勵民族地區(qū)因地制宜發(fā)展相互保險，互助養(yǎng)老等，將第二層次的內(nèi)涵由企業(yè)保障擴展到居民相互保障，從而為靈活就業(yè)人員、鄉(xiāng)村居民提供保障，逐步實現(xiàn)第二層次的“全覆蓋”；在第三層次和第四層次個人保障計劃中，應鼓勵并引導家庭成員及近親友資助、自發(fā)組織公益慈善援助等民間互助行為，將個人主體責任擴展為以個人為中心的多方支援綜合保障網(wǎng)絡(luò)，夯實個人的風險應對能力?；ブ餐w與社會保障制度相輔相成，將宏觀的公共基本保險體系、中觀的群體互助模式、微觀的個性化保障需求深度融合，實現(xiàn)多維度的現(xiàn)代化社會保障。

(三)注重鄉(xiāng)村互助共同體的創(chuàng)新發(fā)展

在中國經(jīng)濟快速發(fā)展和激勵勞動力流動的格局下，農(nóng)村民族地區(qū)的互助共同體缺少人口承載，也可能面臨地理環(huán)境的變遷。依托時代需求而創(chuàng)新發(fā)展，是延續(xù)鄉(xiāng)村互助共同體生命力的可行路徑。首先，鄉(xiāng)村互助共同體應助力新時代國家觀的養(yǎng)成。民族地區(qū)互助共同體應推動“民族”與“地區(qū)”互助資源的交錯整合，推動民族間互助行為在空間上、文化方面的深度互嵌，以此增強在中華民族群體中的獲得感和安全感。特別是在邊疆地區(qū)，應通過互助共同體全面構(gòu)建守望相助的新型民族關(guān)系，促進地區(qū)高質(zhì)量發(fā)展，進而維護邊疆穩(wěn)定。(18)王超品：《邊疆民族地區(qū)高質(zhì)量發(fā)展的內(nèi)涵、困境及實現(xiàn)路徑》，《云南大學學報(社會科學版)》2021年第4期。其次，互助共同體應適應并助力民族聚居區(qū)的地理遷移和功能變遷。在脫貧攻堅對接鄉(xiāng)村振興的進程里，鄉(xiāng)村民族地區(qū)可能處于異地搬遷或向城鎮(zhèn)化邁進中，鄉(xiāng)村互助共同體應保有樸實、互惠、向善的文化內(nèi)核，適應小家庭生活、多民族雜居的社區(qū)模式，與社區(qū)自治組織共同發(fā)揮作用，讓各族居民盡快融入“守望相助”的互嵌型新社區(qū)里。再次，應構(gòu)建“互聯(lián)網(wǎng)+”的互助資源共享模式。青年勞動力流動到民族地區(qū)外求學就業(yè)，一方面造成傳統(tǒng)互助共同體的人口承載削弱，另一方面也為故鄉(xiāng)拓展了外部社會網(wǎng)絡(luò)。因此，應以互聯(lián)網(wǎng)的空間跨越能力維系傳統(tǒng)互助情感，并提升互助共同體的外部資源獲取能力，形成淡化邊界、內(nèi)外互聯(lián)互惠的新型互助共同體。