王 穩(wěn) 李曉華

(1.吉林化工學院 體育教學部，吉林 吉林 132000；2.吉林化工學院 馬克思主義學院，吉林 吉林 132000)

我國民族傳統(tǒng)體育文化是各民族在長期的生產和生活實踐中積累起來并世代相傳的一種文化形式，是我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分[1]。作為我國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，民族傳統(tǒng)體育文化的賡續(xù)傳承也關系著民族文化基因承繼。那么是什么動力推動著民族傳統(tǒng)體育文化得以世代傳承呢？韋伯認為：每一種無形的精神力量背后一定與社會文化背景有密切關系[2]。那么，中國傳統(tǒng)文化則與這種“無形的精神力量”密切相關，因為中國傳統(tǒng)文化所映射的中國傳統(tǒng)社會背景是民族傳統(tǒng)體育文化的產生基礎，在某種程度上決定著它的特征與傳承方式[3]，這也是學界一直關注的重要課題，并展開了大量探討。如李鵬(2004)認為：中國傳統(tǒng)文化中的儒家、道家思想深刻影響著民族傳統(tǒng)體育發(fā)展[4]；李志清(2004)認為：少數民族傳統(tǒng)體育文化是原始信仰崇拜向娛樂性、競技性進行轉變的產物，也是由“娛神”“娛己”到 “娛人”的轉變過程[5]。而王崗(2006)認為：我國民族傳統(tǒng)體育傳承與發(fā)展的動力在于“文化模仿”[6]。王智慧(2012)[7]、劉柏青(2017)[8]進一步提出，圖騰崇拜與宗教信仰是民族傳統(tǒng)體育文化傳承的文化基因與精神力量。可以說，相關研究為我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承的理論研究奠定了一定基礎。但是何種具體力量推動了我國民族傳統(tǒng)體育文化的存續(xù)與發(fā)展，相關研究涉及較少。為此，本研究從中國傳統(tǒng)文化的“道家”學說出發(fā)，探討為什么“道家學說”能夠成為我國民族傳統(tǒng)體育文化得以賡續(xù)傳承的“精神動力”這一機制，并試圖通過對這一問題的闡釋，為進一步充溢我國民族傳統(tǒng)體育文化傳承與保護相關方面的研究提供理論支撐。

1 道家哲學：我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承的文化基礎

1.1 哲學思想——我國民族傳統(tǒng)體育產生的文化基因

1.1.1 道家的思想哲學：我國民族傳統(tǒng)體育產生的精神之基

屬于中國傳統(tǒng)文化重要組成部分的民族傳統(tǒng)體育是中華民族在獨特社會環(huán)境中孕育和發(fā)展而成，具有悠久歷史文化特性的身體活動，它以中國古代樸素唯物主義哲學作指導，其身體活動方式始終體現“重視倫理”“以心為本”“追求和諧”的價值觀念[9]?！兑捉洝肥侵袊軐W的源頭，而道家的思想哲學則是在《易經》基礎上形成與發(fā)展，并最終成為中國傳統(tǒng)文化史上極其重要的學派。以老莊為代表的道家思想哲學博大精深，其崇尚自然、無為而治、返樸歸真的思想哲學，對中國傳統(tǒng)文化、社會政治等各領域的形成和發(fā)展都產生了重要影響[10]。當然，對我國民族傳統(tǒng)體育文化領域的影響亦如此。道家思想哲學以其獨有的文化底蘊對傳統(tǒng)體育中的養(yǎng)生、武術等做出過積極貢獻，可以說我國民族傳統(tǒng)體育形成與發(fā)展過程深受道家哲學思想影響。首先，以武術、氣功、養(yǎng)生導引等為代表的我國民族傳統(tǒng)體育實踐形式大多是在汲取道家思想體系基礎上形成、發(fā)展與完善的，如：清靜無為、抱樸守真、逍遙神游的精神境界和生活情趣,則是中華武術與養(yǎng)生文化的主要精神基礎。其次，道家的思想哲學智慧無不浸潤著我國民族傳統(tǒng)體育的思想與理論體系，如：“陰陽統(tǒng)一”的辨證觀、“天人合一”的整體觀、“追求和諧”的價值觀、“氣一元論”的生命觀、“性命雙修”的共練觀、“重人貴生的”養(yǎng)生觀、“含蓄內斂”的審美觀等。再次，道家的思想哲學多從現實社會出發(fā)，其思想注重自由精神宣泄以及個性張揚，即追求“天地與我并生，萬物于我為一”的“道”的境界。因此，我國民族傳統(tǒng)體育的產生與發(fā)展，就是這種“自然”和“返璞歸真”的身體活動藝術性追求境界的直接體現，這也是我國民族傳統(tǒng)體育一直追求的要將心靈融入到有限身體活動藝術表現對象之中，以使“心靈空間”同無限的“宇宙空間”“自然空間”相統(tǒng)一，才能使有限的身體活動畫面向無限的有機時空轉換，也就是將“道”的無限空間通過有限的身體活動藝術對象表現出來。因此，我國民族傳統(tǒng)體育的基本思想體系、價值追求等往往把道家的思想哲學作為最高概念系統(tǒng)，表征為一種“靈境追求”之境界。

1.1.2 道家的身體哲學：我國民族傳統(tǒng)體育產生的形態(tài)之本

《易經》強調要從身體出發(fā)解釋天、地、人之間的關系，并以此體驗與思考生命、生存的一種身體哲學思維[11]。而我們知道，道家習慣于將身體映像于自然之中，并映像出純粹理性的邏輯理路與價值向度，這使得道家的身體哲學具有濃厚的隱喻情結。同時，道家還習慣于將“具體化”的“身體”推衍到“抽象化”的“哲學”維度，期冀身體能夠感覺一種人本體之外的“道”(具有不可言說性)，最終達到身體的一種“無限”之“存在”，因此道家身體哲學又凸顯濃郁的感性色彩以及浪漫主義傾向[12]。正是道家的這種“身體觀”，我國民族傳統(tǒng)體育從中汲取精華，建構了與眾不同的身體活動形態(tài)與范式，這種身體活動形態(tài)與范式將“具體化”的“身體”推衍到對自然世界的認知領域，試圖以“經驗理性”的身體來理解天、地、人之間的關系，以此彌合人與天、地與自然之間的距離，最終達到“身體”對天、地及自然的深刻體認與把握。如：武術中各類象形拳的化身(蛇、猴、虎、鶴、螳螂等)及舞龍舞獅運動，則極具凸顯道家將“具體化”的“身體”推衍到“抽象化”的“哲學”維度，并以身體模仿的“具象化”予以表達，通過意會各種動物的神韻而得到身體及意念的內在轉化，來超越現實去領悟天地之大美，達到“物我合一”的“道”[13]。道家身體哲學思想還影響了中國武術的技法，如太極拳的技法特點就是通過“致虛守靜”的身體修行及“柔和舒緩”的身體運動形式來感悟太極陰陽的“互根互化”與天地萬物的生成之道，由此太極拳也就形成了“弱”技擊“強”養(yǎng)生的發(fā)展與傳播趨向，這一身體運動形態(tài)及發(fā)展方向正契合了道家身體哲學思想[14]。由上觀之，通過道家身體哲學的映像，我國民族傳統(tǒng)體育在發(fā)展的歷史長河中，完成了道家身體哲學形態(tài)與范式的系統(tǒng)建構。

1.2 文化修行——我國民族傳統(tǒng)體育文化的身份認同

1.2.1 文化規(guī)訓的身體記憶

道家思想中“以道觀之”的文化規(guī)訓，因其“道法自然”“道常無為”等獨特倫理訴求，對中國傳統(tǒng)文化思想產生了深遠的影響。這正如胡適所講：“老子的功勞莫過于提出了超出天地萬物之外的‘道’，‘道’無聲、無形卻能周行天 地萬物之中”[15]。這也就產生了道家“和諧共生”思想內涵與“柔弱勝剛強”的價值觀念。因此，道家思想的文化規(guī)訓對身體記憶的表達，可以概括為三個方面。首先，從“守弱不爭”的文化規(guī)訓體認“以柔克剛”的身體記憶。道家思想的“和善”具有“不爭”與“守弱”的特點，是中華民族為人處事的基本特征與心態(tài)表達，表征著中國人的一種身份符號與價值認同。而太極拳、八卦掌、六合拳等身體活動中所表達的“外示安逸，內含鼓蕩”講的就是“守弱”。其次，從“以靜養(yǎng)德”的文化規(guī)訓體認“以靜修身”的身體記憶。我國民族傳統(tǒng)體育中的八段錦、導引術、養(yǎng)生術，以及各類武術的功夫修煉都要求“守靜篤”，“守靜”就是指要靜心、要沉著、要斂氣聚神,而“松、靜、沉、靈、穩(wěn)、虛”等具體習練要求可以使人們在潛心的修行之中保持冷靜，以養(yǎng)成“不驕不躁”心態(tài)及“不急不怒”的處事態(tài)度，這充分體現了道家思想“以靜養(yǎng)德”的文化規(guī)訓來體認“以靜修身”的身體記憶。最后，以“無為而為”的文化規(guī)訓體認“技道合一”的身體記憶。道家思想主張“天之道，不爭而善勝”，認為 “無為”才能“無不為”，才能超然物外而返璞歸真。正如《莊子·外篇·天地》所講：“技兼于事，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天”，也就是說，“技”的一切修煉都應遵循著自然的法則，“技”的習練需要有對“道”的把握，這樣才能達到“技”的嫻熟與通達，并最終在“技”中顯現“道”的自然無為，而不是“刻意而為”。因此，“技道合一”的身體記憶便成為了我國民族傳統(tǒng)體育文化規(guī)訓的最高層次。

1.2.2 身體規(guī)訓的價值認同

道家思想認為“身體”是生命的載體與形態(tài)，“身體”雖是物質的，但也要與所處的社會相聯。正如老子所講：“故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下”。老子所要表達的是，只有愛己勝過愛天下者才能將天下托付給他。順應天道、順其自然就是愛己，才能推廣自然無為之道以治天下。這就是道家思想中所主張的要愛護自己的身體，才能愛護世界和萬物。因此，道家思想里的“身”，不是簡單的指向“肉身”的身、形、七竅四肢等身體外觀的表述，而是“身心一體”的生命體，是一個含義豐富的范疇。與同時代的古希臘、古印度不同，道家思想并不以身體為審美對象，更不單獨追求身體的“形相”與“身體崇拜”。這符合老子所主張的“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復”的基本思想，其身體的追求在于使心靈保持一種虛靜、至極、篤定的狀態(tài)，用“自然”的狀態(tài)去觀察事物運行的本質規(guī)律，要求順應“天道”，放棄一切“妄為”，即“天道無為”。因此，在這種思想理念下的身體規(guī)訓，形成了我國民族傳統(tǒng)體育文化崇尚“天人合一”“自然而然”“人與自然和諧統(tǒng)一”的文化特點與思維方式，這也就產生了“重過程、輕競技”的身體活動價值追求。這一點在我國諸多民族傳統(tǒng)體育文化項目中均有不同程度的體現，如：苗族的“武術”與“走獨木橋”、黎族的“跳竹竿”、漢族的“抖空竹”與“舞龍舞獅”等運動就融合了道家思想和道教的宗教信仰，身體活動方式都很少有挑戰(zhàn)自然、戰(zhàn)勝自然的文化元素，其追求的都是“形神兼?zhèn)洹迸c“人與自然和諧統(tǒng)一”。再比如，武術中許多技擊原理和修煉方法來源于“天人合一”，其中五禽戲、螳螂拳、形意拳等就屬人與自然相和諧的運動形式，而太極拳、八卦掌則是在更抽象層次里的合自然生命之道的運動形式，體現動靜結合、神形兼顧、剛柔相濟的身體表征，最終都追求達到“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的價值認同。

2 道家思想：我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承的精神動力

2.1 道德倫理與行為規(guī)范——道家思想為我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承所表達出的精神“約束力”

精神約束力是精神自我控制、自我調節(jié)、自我約束以及約束社會實踐主體的行為所產生的一種重要精神力量，具有道德倫理規(guī)范屬性，它是精神動力的重要社會形態(tài)[16]。我們知道，道家思想中認為“道”是萬物的根本和人類觀念形成的總法，而萬物都是基于“道”的規(guī)律而變化的，即都按“天性”自然而然的變化，這即是魏晉學者王弼所言“道法自然就是‘在圓法圓，在方法方’”。這也是道家倫理思想的根本要義，其倫理思想與宗法制度以尊“道”重“德”為要義，涵蓋著天道、地道、人道，將其作為“道德”的最高范疇、內在價值和根本要求。因此，這種符合“道”的倫理思想其精神約束力在中國傳統(tǒng)社會的適用過程中,更加合“情”合“理”。如：我國民族傳統(tǒng)體育中所涵蓋的養(yǎng)生、格斗、表演、游戲等不同類別的項目，而無論何種項目要想實現“技道合一”的境界都是一個長期且需要心、力的刻苦修煉的過程，這即是技藝修煉之“道”。因此，我國各類民族傳統(tǒng)體育項目的賡續(xù)傳承都講究“冬練三九，夏練三伏”“吃得苦中苦，方為人上人”等諺語，而各類武術項目中更是有“一日練一日功，一日不練十日空”“年刀月棍一輩子槍”的說法，這些諺語充分反映了技藝修煉之“道”。還有我國的民族傳統(tǒng)體育文化中還特別強調自我修煉的“天人合一、練養(yǎng)結合”，這實質是中華民族的先人們從“道”中意識到人的身體、精神、健康、壽命與大自然和諧相處的關系。因此，主張“心靈虛寂，堅守清靜”的虛無主義靜養(yǎng)、修身、養(yǎng)生觀，并將“依乎天理，因其固然”思想確定為道家身體修煉的倫理標準，隨之產生道家獨特的敬天、敬地、敬人的道德倫理與行為規(guī)范[17]。其中，武術、導引、氣功、吐納等身體修煉都充分體現了道家對天、地、人的禮儀修煉形式。據上而觀，這反映了道家倫理思想通過從“精神”層面的訓練對“身體”或“心靈”的一種“行為規(guī)范”，表達出對“肉體欲望”的克制的倫理要求，從而獲取“道”，即一種高貴的“靈魂”與“夢想”。

2.2 文化復制與文化重組——道家思想為我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承所表達出的精神“創(chuàng)造力”

文化的復制與重組過程并不是等量信息的復制與組合，而是文化傳承過程中又附加了新的文化元素。道家核心思想的“陰陽圖”高深莫測，陰陽二元平衡思維有著豐富的哲學底蘊，具有典型的“整體論”特征及“提綱挈領”作用。作為中華民族理性與智慧的結晶，其蘊含的系統(tǒng)論和辯證法思想便是中華民族傳統(tǒng)文化“創(chuàng)造力”的重要精神動力。這種思維“創(chuàng)造力”元素在附加了新的文化元素便賦予了民族傳統(tǒng)體育在文化復制與文化重組方面的精神動力，對于解決各種思想及身體認知困境等方面給予了精神養(yǎng)分，從而推動我國民族傳統(tǒng)體育文化可持續(xù)發(fā)展，使民族傳統(tǒng)體育脫離了單純的身體活動成為中華民族獨具文化特色的象征符號及基因符碼。正如《道德經》中所提出的“為道日損”，即只有逐漸淡忘已有經驗和已有理論，才有可能另辟蹊徑。而對“為道日損”的文化復制，使得我國民族傳統(tǒng)體育諸項目原本只是一種自我反復的身體演練，但通過道家自我“超驗心”的不斷彰顯及“經驗心”的磨滅與超越，其技術運行的規(guī)矩和節(jié)奏也隨之發(fā)生變化，即“為道日損”的蛻化，即實現道家所要求的“集中思考”和“放松暢想”的精神“創(chuàng)造力”，最終追求通過身體運行達到真正“育”與“化”的目的，進而使得身心一統(tǒng)，技藝與精神協調并進。這在我國民族傳統(tǒng)體育的諸多養(yǎng)生、氣功類項目及各地域、各門派的武術中均有體現，也就形成了我國多種多樣、門類繁多的以個人修煉為目的及形式的民族傳統(tǒng)體育。另外，各類武術技法體系都特別強調的“相生相克”，也是對道家思想一種典型的文化復制與文化重組。在“相生相克”這個虛擬架構中，傳統(tǒng)武術家們依據“金、木、水、火、土”之間“相生相克”關系，構建了太極拳與太極圖的關系、八卦掌與八卦圖和卦象模型的關系、形意拳與五行學說的模型關系。武術家們還根據“金、木、水、火、土”之間“相生相克”關系，并運用中醫(yī)臟象機理，推斷出身體五臟都具有五行之氣象，以此構建武術功法、養(yǎng)生的氣血運行與經絡模型關系。當然，太極拳、八卦掌、五行拳等武術門派的單練或對練也都是按照太極、八卦的“相生相克”思維與理論進行編排與演練的。而道家思想中“反者道之動”的逆向思維所表達的如“要伸先屈”“要力先松”“以柔弱勝剛強”的技法哲理則直接影響了武術技術的思維與程勢，凸顯一種武術對道家思想的文化復制與重組。其實，文化重組代表了探索和優(yōu)化的有效均衡,它應該能夠隨著各種環(huán)境的變化而權變調節(jié),就像道家“二生三”的思想中“陰陽兩氣”能生成滋養(yǎng)萬物，就是一種“二元”文化重組行為及具有無限包容性的思維路徑，這種思維路徑也就使得我國民族傳統(tǒng)體育文化的內涵豐富且博大精神。據上而觀，道家思想為我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承所表達出的一種精神“創(chuàng)造力”，正如王智慧教授所認為的，我國民族傳統(tǒng)體育文化在漫長的歷史和社會變遷過程中能夠得以保存，其本質是對傳統(tǒng)文化橫向的重組及縱向的復制過程[18]。

2.3 民族性格與民族意識——道家思想為我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承所表達出的精神“凝聚力”

精神凝聚力是把分散的、不同的甚至互相排斥的精神力量通過凝結聚合而形成的集中的、共同的、統(tǒng)一的精神力量，它是凝聚各種不同的目的、意志與情感所產生的精神吸引力、向心力、親和力，精神凝聚力是精神動力的重要表現形態(tài)[19]。而道家“雋永多義”“神奇玄妙”的思辨內涵與哲學魅力，兼收并蓄、柔弱不爭、順應自然等豁達開放品格與行為要求，都已深深內化于中華民族的價值觀念、思維方式和行為范式之中，在歷史上發(fā)揮著指導人生、凈化風俗、穩(wěn)定社會秩序的積極作用，是中華民族性格與民族精神的理性反映，為中華民族生息繁衍提供指導原則。這正是魯迅先生1918年在《致許壽裳》所強調的道家對中華民族性格與民族意識影響是決定性的[20]。我們知道，民族性格塑造和民族意識形成需要通過文化規(guī)訓才能實現，民族傳統(tǒng)體育作為社會中最為顯性、最直接的文化形式，自然成為了一個重要的文化規(guī)訓載體將道家這種思想文化引向現實、具體與深化。在這種需求推動下，我國民族傳統(tǒng)體育的代表“武術”就是中華民族公眾認可最高、共同參與最多的社會性身體活動方式，而武術作為延續(xù)千年的主流文化圈的民族體育項目，對塑造民族性格與民族意識，延續(xù)民族記憶、增強文化認同方面的影響是最為深刻的[21]。如：中國武術在道家思想與文化的影響下,走向了對人生的終極關懷,最終在歷史長河中形成了以修身齊家、以生命為核心的過程論哲學，并讓數千年來一直作為主流身體活動文化的武術蘊含、承載著中華民族和而不同、多元一體的文化基因，并通過武術修煉展現意欲持中、調和、自為的民族性格與民族意識。即王崗教授所認為的“中國武術是一種追求過程的文化”的觀點，是中華民族性格的一種直接體現[22]。還有武術中講求“貴柔守雌”，以不露聲色，不動則己，一動則如雷霆萬鈞，一發(fā)而不可收，歷經各代宗師的砒礪揣摩、千錘百煉，形成了獨具中華民族性格的武術技擊，這都體現著中華民族的性格與精神。因此，民族性格與精神意識需要通過具有民族特征的身體文化載體來規(guī)訓、積累和塑造，自然我國民族傳統(tǒng)體育也就是民族性格意識塑造和培養(yǎng)的重要路徑。而道家思想促使我國民眾千百年來通過開展各種各樣的傳統(tǒng)體育活動來加深人們的民族性格與民族意識，以此將我國各族人民更加緊密地融合在一起，其本質上表征出我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承所需要一種“和”的精神“凝聚力”，而這種精神“凝聚力”又反作用于道家思想影響下的民族性格與民族意識，使得自古以來我國雖是多民族國家，但都能夠具備“和而不同”與捍衛(wèi)民族團結的“氣度”，并無論何時何地都能夠賡續(xù)傳承數千年來的中國民族傳統(tǒng)體育文化。

3 結語

伴隨著中華民族的偉大復興，提升文化軟實力可謂迫在眉睫，而挖掘、整理、闡釋民族傳統(tǒng)文化已成為黨和國家的重要戰(zhàn)略規(guī)劃。習近平總書記在2020年第23期《求是》雜志對做好歷史研究工作提出了要繼續(xù)探索未知、揭示本源及歷史研究成果的挖掘、整理、闡釋的新要求。我國民族傳統(tǒng)體育正是在中華民族歷史長河中，在所依托的民俗、文化語境和自然環(huán)境所形成的文化符號及民族象征，而這些文化也是我國民族傳統(tǒng)體育賡續(xù)傳承的文化根基與精神動力，由此迫切需要相關學者對其文化進行挖掘、整理、闡釋。而道家學說作為我國的文化經典代表之一，其深層的文化內核又是我國民族傳統(tǒng)體育形成民族價值認同、精神的凝聚和文化縱向復制的重要過程。因此，從道教學說挖掘、整理、闡釋我國民族傳統(tǒng)體育文化，不僅是賡續(xù)傳承我國民族傳統(tǒng)體育的重要舉措，也是提升我國文化軟實力的重要步驟。