黃 煒

（山東大學(xué) 文學(xué)院，山東 濟(jì)南 250100）

“齊物”是貫穿著莊子思想的一條核心線索，不僅將人與自然萬(wàn)物緊密地聯(lián)系在了一起，追求以自然性為美的理想，更飽含了濃厚的生態(tài)審美意蘊(yùn)，為后世人類遇到生態(tài)困境提供了別樣的視角與思路。生態(tài)萬(wàn)物對(duì)莊子而言是美的存在，莊子在《知北游》中提出“天地有大美而不言”［1］，他所追求的是融于天地自然的無(wú)限之美，生態(tài)萬(wàn)物便存在于無(wú)差別的大美之中。這種美的境界需要主體擺脫分別之心與功利之心，將自然生態(tài)中萬(wàn)事萬(wàn)物真正視為與道相契合的平等存在，將審美的情懷投射于生態(tài)自然中的一草一木、一山一石、一魚(yú)一鳥(niǎo)。想要真正達(dá)到這一自適自由、與道相合的境界，莊子采用的便是“齊物”的思想。

“齊物”是莊子用生態(tài)智慧的邏輯從人類主體的角度去思考萬(wàn)物的平等性，通過(guò)“吾喪我”而打破人類自視高貴的狹隘，也是莊子通過(guò)生態(tài)間性視域而審視萬(wàn)物之間千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，不侵占自然本性而實(shí)現(xiàn)生態(tài)存在的“自喻適志”，更是莊子冥合于道所追求的生態(tài)共生境界，最終實(shí)現(xiàn)“萬(wàn)物與我為一”的最高理想。莊子強(qiáng)調(diào)了萬(wàn)事萬(wàn)物在生態(tài)自然中的平等關(guān)系模式，故而體現(xiàn)其思想中深刻的生態(tài)審美意蘊(yùn)?？梢哉f(shuō)，莊子的“齊物”思想不僅具有審美意義，而且在當(dāng)下具有重要的生態(tài)意蘊(yùn)，它讓人們跳脫出人類中心主義的偏執(zhí)，從更廣闊的生態(tài)層面去尋找生存的價(jià)值，從更深遠(yuǎn)的自然維度去安放存在的意義。

一 “吾喪我”的生態(tài)智慧邏輯

莊子主張自然生態(tài)中的萬(wàn)事萬(wàn)物都具有平等的性質(zhì)，不存在孰高、孰低、孰貴與孰賤，因?yàn)樯m具有各自的特性，但都是與道相合、與自然相始終的。故而莊子從自然生態(tài)的角度出發(fā)去思考世間萬(wàn)物的存在，這是他所具有的生態(tài)智慧邏輯。

萬(wàn)物生死存亡都是由氣聚與氣散所決定，無(wú)論人還是其他生物，都不過(guò)是大道氣化的一種體現(xiàn)。因此從大道氣化的角度來(lái)看，自然萬(wàn)物并無(wú)貴賤之分，是平等的存在，都來(lái)源于大道，亦歸復(fù)于大道。因此人與自然萬(wàn)物不應(yīng)以彼此是非加以區(qū)別，而是應(yīng)該順應(yīng)萬(wàn)物的本性，肯定所有生態(tài)存在的價(jià)值。

《齊物論》中，莊子通過(guò)南郭子與子綦的對(duì)話提出了“吾喪我”的觀點(diǎn)：

南郭子綦隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隱機(jī)者，非昔之隱機(jī)者也?！弊郁朐唬骸百龋灰嗌坪?，而問(wèn)之也！今者吾喪我，汝知之乎！女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”［2］

吾是本真自我，我則是偏執(zhí)之我，陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為“喪我”則表示去除“成心”（成見(jiàn)）、揚(yáng)棄我執(zhí)、打破自我中心主義，由“喪我”而達(dá)到忘我、臻于萬(wàn)物一體的境界［3］。人們都以自我的觀點(diǎn)去看待世間一切事物，難免會(huì)帶有偏見(jiàn)和固執(zhí)，“喪我”就是要摒棄這些固有的主體成見(jiàn)與雜念，不在自我之囿中迷失，回到“吾”之天真本性上。偏見(jiàn)與固執(zhí)往往會(huì)蒙蔽本真的自我，對(duì)自然萬(wàn)物的關(guān)照會(huì)以自我價(jià)值為中心進(jìn)行片面的評(píng)判。莊子認(rèn)為萬(wàn)物雖在外形態(tài)上有所異，然皆因道而生，本源相同，那么對(duì)萬(wàn)物的認(rèn)識(shí)就不應(yīng)局限于“我”，而應(yīng)放在天地自然之間進(jìn)行整體性把握。故而對(duì)于人而言，必須從糾正自我的片面性出發(fā)，改變?nèi)说闹行囊曈?，而視萬(wàn)物為共通共融的存在。當(dāng)“吾”破除了自我中心，才能從狹隘的偏執(zhí)中超脫出來(lái)，將“吾”之本性與自然相合，容納萬(wàn)物平等對(duì)待，進(jìn)而體悟生態(tài)渾融一體的境界。

當(dāng)主體從自身的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)判其他自然存在物之時(shí)，就已經(jīng)是從主體的需要和成見(jiàn)出發(fā)，無(wú)法真正領(lǐng)悟天地萬(wàn)物的多樣性，從而割裂了生態(tài)自然的統(tǒng)一性。當(dāng)人們從自我出發(fā)而對(duì)其他生態(tài)存在物進(jìn)行種類的區(qū)別和價(jià)值的區(qū)分時(shí)，只用狹隘的眼光評(píng)判大小、是非、美丑，忽略了所有存在于生態(tài)自然中的事物都有其存在的根據(jù)及合理性。以道觀之，萬(wàn)物齊一。

平等其實(shí)是人與自身、人與萬(wàn)物、萬(wàn)物與自然得以和諧相處的重要原則，莊子的“齊物”思想將主體從人類泛化至一切自然生態(tài)存在物，這便消解了以人為中心的片面性。只有理解萬(wàn)物平等共存，放棄對(duì)主體性的執(zhí)著，才能真正體會(huì)生態(tài)系統(tǒng)中萬(wàn)物生命共感共生的自然之道和共融共存的生存之美。

世間普遍存在的是非成心，這是對(duì)自然的極大戕害，對(duì)此莊子提出以空明若鏡的心靈面對(duì)自然萬(wàn)物，關(guān)照自然。

物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉，果且無(wú)彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應(yīng)無(wú)窮。是亦一無(wú)窮，非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明［4］。

世界上沒(méi)有絕對(duì)孤立的是非對(duì)立，事物之間往往是相互依存、相互聯(lián)系的，如果以彼此相分，以自我為是，以他者為非，那么很容易沖突失衡。因而莊子是通過(guò)平等對(duì)待、相互統(tǒng)一的方式——“莫若以明”來(lái)解決是非彼此問(wèn)題的。對(duì)此，蒙培元先生認(rèn)為，從莊子的論述看，解釋為自然相明更符合他的意思。所謂“自然相明”，就是在自然之道的關(guān)照下，萬(wàn)物相互尊重，相互發(fā)明，而不是相互對(duì)抗，相互爭(zhēng)勝。相互發(fā)明，則能看到相一之處而不妨害其異；相互爭(zhēng)勝，則只能看到其相異之處而妨害其一。一就是和諧統(tǒng)一，相互平等［5］。“莫若以明”便是不帶著成心與偏見(jiàn)，是心靈達(dá)到空明若鏡的狀態(tài)，開(kāi)放公平地看待萬(wàn)事萬(wàn)物，承認(rèn)一切生態(tài)存在的平等性，從而進(jìn)入“齊物”的思想境界。這一點(diǎn)莊子在《秋水》中再次進(jìn)行了強(qiáng)調(diào)。

以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己［6］。

自然萬(wàn)物都是生態(tài)世界中平等的一員，無(wú)謂孰高、孰低、孰貴與孰賤，唯有消解了以自我為中心的觀念，進(jìn)入萬(wàn)物一體的“齊物”境界中，才能真正冥合自然之道。

人與自然萬(wàn)物都處在循環(huán)相生的生態(tài)自然中，是不分彼此，同氣連枝的，唯有休乎天均、順性而為才能使得一切生態(tài)存在物平等共生。如果人類過(guò)度地看重自我，將自身抬高于自然萬(wàn)物之上，那么便會(huì)陷于人類與自然之間的矛盾。因此，人類應(yīng)該擺脫“我執(zhí)”的價(jià)值判斷，通過(guò)“吾喪我”進(jìn)入人與自然完全和諧的生存狀態(tài)之中，對(duì)此莊子認(rèn)為“和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行”［7］。在此“兩行”表現(xiàn)出了不是純?nèi)问欠?，而是或往或回、向左向右皆無(wú)不可，猶如陶鈞一般的圓融狀態(tài)。莊子這種天鈞的觀念對(duì)外來(lái)講，就是天道的均衡，或自然的和諧，用現(xiàn)代科學(xué)的術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)，也就是生態(tài)的中和。對(duì)內(nèi)來(lái)講，就是保持心中的中和，不因外界的刺激而“喜怒為用”。再進(jìn)一步說(shuō)，莊子所謂“休乎天鈞”，也就是使內(nèi)心和萬(wàn)物保持和諧，而達(dá)到我與萬(wàn)物相融共化的境地［8］。莊子提倡不要執(zhí)著于本身，而要放下偏執(zhí)，實(shí)現(xiàn)物我不分，人與自然完全融合的存在狀態(tài)。莊子的“天鈞”思想亦是“吾喪我”的一種延伸，主體不再執(zhí)著于當(dāng)下的形態(tài)而進(jìn)入萬(wàn)物相互循環(huán)轉(zhuǎn)化的自然本真境界，這是合于天地自然之道的，也是莊子生態(tài)智慧邏輯的又一體現(xiàn)。他發(fā)現(xiàn)天地萬(wàn)物自然運(yùn)行的循環(huán)狀態(tài)，更俯察到人與萬(wàn)物彼此關(guān)聯(lián)、普遍共生的生態(tài)背景。

萬(wàn)物所處的“天鈞”狀態(tài)在《至樂(lè)》中也有所描述：

蠙之衣，生于陵屯則為陵舄，陵舄得郁棲則為烏足，烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(chóng)，生于灶下，其狀若脫，其名為鴝掇。鴝掇千日為鳥(niǎo)，其名為乾余骨。乾余骨之沫為斯彌，斯彌為食醯。頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸，羊奚比乎不箰，久竹生青寧，青寧生程，程生馬，馬生人，人又反入于機(jī)。萬(wàn)物皆出于機(jī)，皆入于機(jī)［9］。

種有幾，得水則為 ，得水土之際則為

莊子在此列舉了生物轉(zhuǎn)生衍化的過(guò)程，從細(xì)微狀態(tài)的“幾”，在不同地域所化生的不同形態(tài)，最后又返回造化之初的混沌之中。萬(wàn)物都產(chǎn)生于自然的造化，也都全部返回自然的造化之中，莊子已經(jīng)意識(shí)到了萬(wàn)物沒(méi)有不可以逾越的界限，自然中的所有生命體都共處于一個(gè)相互轉(zhuǎn)化、循環(huán)往復(fù)、生生不息的生態(tài)系統(tǒng)之中。人是萬(wàn)物鏈條的一環(huán)，離開(kāi)了萬(wàn)物，不會(huì)有人；離開(kāi)了人，萬(wàn)物也是不完整的，這即所謂“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”［10］。莊子通過(guò)“吾喪我”的想法不為生命區(qū)分等級(jí)，不把人視為生命存在中的最高級(jí)，在生命的境域中呈現(xiàn)萬(wàn)物相互依賴相互承載的生態(tài)共生的狀態(tài)。既然生命的演化離不開(kāi)這個(gè)生態(tài)共生的境界，那么在此之中的任何事物都不擁有優(yōu)先權(quán)，生態(tài)萬(wàn)物在這個(gè)整體系統(tǒng)之中應(yīng)該是一種平等的關(guān)系，“齊物”思想再一次在生命和諧的整體生態(tài)之中展現(xiàn)了它的智慧光芒。

莊子的“齊物”思想消除了人主體認(rèn)識(shí)方面是非判斷的對(duì)立，消除自然世界中一切事物之間的高低、貴賤的對(duì)立，將一切生態(tài)存在物安置于平等的境界。“齊物”思想是從自然之道的立場(chǎng)出發(fā)，承認(rèn)生態(tài)存在的多樣性及合理性，故而能從平等的觀念去看待萬(wàn)事萬(wàn)物，這體現(xiàn)出莊子潛在的生態(tài)智慧邏輯。莊子的“齊物”思想首先通過(guò)“吾喪我”打破對(duì)主體“我”的執(zhí)著，進(jìn)入物我冥合的“喪我”之境，認(rèn)識(shí)到自然循環(huán)的可貴，從而尊重生態(tài)的平衡與發(fā)展。“吾喪我”的生態(tài)智慧邏輯為當(dāng)代人建構(gòu)生態(tài)文明觀指明了寶貴的思想方向：反思過(guò)去在人類歷史中所長(zhǎng)期存在的人類中心主義觀念，正視人不是生態(tài)自然唯一價(jià)值的事實(shí)。

二 “自喻適志”的生態(tài)間性視域

莊子看到了自然環(huán)境中的萬(wàn)物處在一個(gè)循環(huán)的生存之鏈上，彼此之間相互聯(lián)系、相互依賴。那么，人只是生態(tài)鏈中的一員，與其他自然萬(wàn)物沒(méi)有任何的優(yōu)劣與高下之分，都是平等共存的。人不是生態(tài)自然的中心，天地萬(wàn)物都有各自的存在價(jià)值。

民濕寢則腰疾偏死，然乎哉？木處則惴栗恂懼，猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉老鼠，四者孰知正味？猿猵狙以為雌，麋與鹿交，與魚(yú)游，毛嬙麗姬，人之所美也；魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛，麋鹿見(jiàn)之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辨！［11］

同在自然中生存，人與其他生物卻有諸多不同。人不能安睡的潮濕之處，卻是泥鰍的樂(lè)土；人無(wú)法居住的樹(shù)梢，卻是猿猴的愛(ài)巢；人無(wú)法下咽的百草、蛇腦、老鼠，卻是麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉的佳肴；人們覺(jué)得美麗的女子，動(dòng)物們見(jiàn)到了卻四處逃竄——萬(wàn)物各有喜好，沒(méi)有真正統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。因此莊子認(rèn)為自然萬(wàn)物都有其自身的自然生存規(guī)律，人不能成為衡量它們的標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該看到同在這個(gè)生態(tài)自然中存在的聯(lián)系，用間性的視域去肯定多元性。莊子沒(méi)有從某一類別看待這大千世界，而是以整體性的視角平等對(duì)待生態(tài)自然。

每一個(gè)生態(tài)個(gè)體都存在于自然這一整體之中，無(wú)論是相互之間還是與天地自然之間都是交融合生、親密無(wú)間的，只有順應(yīng)每個(gè)生態(tài)個(gè)體的本性，才能保證整個(gè)生態(tài)關(guān)系的和諧與穩(wěn)定。每一個(gè)個(gè)體，無(wú)論物種和屬性，都是在生態(tài)自然的運(yùn)化之下而展開(kāi)的，并無(wú)真正的彼此之分，而不過(guò)是在自然中找到安置自己天性的生態(tài)位置而已。自然生命之間又存在相互依存和相互轉(zhuǎn)化的關(guān)系，自然萬(wàn)物之間是一種可交互的關(guān)系模式，彼此制衡，同氣連枝。故而對(duì)于自然萬(wàn)物的生存發(fā)展，要用生態(tài)間性視域進(jìn)行審視，才能真正體察萬(wàn)物的生態(tài)本位和生命之美。

莊子在《馬蹄》中批駁了無(wú)視生物天性妄圖人為馴化的行為：

馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)、路寢，無(wú)所用之。及至伯樂(lè)，曰：“我善治馬?！睙拗?，刻之，雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣；饑之，渴之，馳之，驟之，整之，齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過(guò)半矣［12］。

對(duì)于千里馬而言，馬蹄可以踏霜雪，毛可以御風(fēng)寒，這都是它的真性情。然而當(dāng)世間出現(xiàn)了伯樂(lè)，并要通過(guò)人為地為千里馬套上籠頭、釘上鐵掌、加上馬鞍以“治馬”，那么便是沒(méi)有認(rèn)識(shí)到其自然本真。若違背了馬的自然天性，妄圖用人的主觀力量對(duì)馬加以馴化和改造，那么結(jié)果只能是“馬之死者已過(guò)半矣”。以馬養(yǎng)馬，而不是對(duì)它們加以供奉和駕馭，根據(jù)其本性加以對(duì)待，順應(yīng)自然，便可以得到自由發(fā)展，“以天合天”。莊子通過(guò)反對(duì)束縛千里馬而提出順應(yīng)自然萬(wàn)物本性，不應(yīng)以人的功利之心妄加羈絆，從而才能實(shí)現(xiàn)生態(tài)物類的和諧并存。想要萬(wàn)物和諧，就必須承認(rèn)和尊重萬(wàn)物之間的平等及存在的權(quán)利，唯有認(rèn)識(shí)到生態(tài)存在的間性體系，站在萬(wàn)物的立場(chǎng)上同情共感，才能得以健康的生存和發(fā)展。

在莊子看來(lái)，四季的更替，萬(wàn)物的生長(zhǎng)，都各自依據(jù)其自然本性，不需要任何外在的干涉，各適其性，各得其所，才符合天地之道。自然萬(wàn)物是相通的，人也不例外，人的天性亦合于天地之道。故而人與天地萬(wàn)物在生態(tài)自然中是在“齊物”境界中的相交相化，共生共融。

自然萬(wàn)物構(gòu)成了一個(gè)有機(jī)的生態(tài)整體，同源異貌、相輔相成、和諧共生。那么人如何能進(jìn)入這個(gè)萬(wàn)物一體的境界中？莊子在《齊物論》的結(jié)尾提出了通過(guò)“物化”而“齊物”的方式：

昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化［13］。

在莊子的夢(mèng)中，他通過(guò)身體的意向性活動(dòng)，“異化”為了他者——蝴蝶，從而使得“物化”打通了人與物之間的間隔。當(dāng)人的身體進(jìn)入對(duì)“道”的體認(rèn)之時(shí)，便可以實(shí)現(xiàn)與物相通，達(dá)到他者，感他所感。主體身軀與他者外物的界限在“道”的統(tǒng)攝和“氣”的通融下被消解，實(shí)現(xiàn)了自由和超越，達(dá)到了“物化”的境界?！拔锘蓖黄屏酥黧w身體的有限性而進(jìn)入無(wú)限，從而使主體達(dá)到了萬(wàn)物齊一的境界。這種冥合為一便是“自喻適志”，徐復(fù)觀先生認(rèn)為，此時(shí)與環(huán)境、與世界得到大融合，得到大自由［14］。通過(guò)“物化”消解了主體與一切事物的對(duì)立，讓身體有可能成為一切生物，達(dá)到物我渾融一體的狀態(tài)。夢(mèng)境中，莊子自覺(jué)拋棄了主體身體的定位，與蝴蝶在大化流行中成為彼此，同歸于道。只有拋棄了以自我為中心的偏執(zhí)，舍棄了作為人類形體的的身軀，并認(rèn)可與肯定蝴蝶的生態(tài)價(jià)值與意義，莊周夢(mèng)蝶或蝶夢(mèng)莊周才有可能實(shí)現(xiàn)。在這個(gè)故事中，毋須弄清莊周化蝶與蝶化莊周這兩個(gè)相反的狀況孰是孰非，不必確定誰(shuí)是自我誰(shuí)是他者，因?yàn)橹挥秀郎缌酥黧w與他者的差異，消除了人與物的分際，人才有可能成為那只“栩栩然”的蝴蝶。莊子通過(guò)一夢(mèng)，取消了人與蝴蝶之間的界限，這象征著人與生態(tài)存在之間平等、和諧、友好的關(guān)系。這正是通過(guò)生態(tài)間性視域而達(dá)到的審美自由和生態(tài)自由，從而進(jìn)入了“不知周莊夢(mèng)蝶還是蝶夢(mèng)周莊”冥合為一的領(lǐng)域，這其實(shí)也就是“天地與我并生，萬(wàn)物與我為一”的齊物境界。

莊子這種“物化”的思想和“齊物”的境界，都是將身體自我轉(zhuǎn)向了生態(tài)自然，將身體處在了自我與他者平等共生與渾然一體的生態(tài)共生狀態(tài)之中。因?yàn)槲遗c蝴蝶、與他者都是歸屬于悠然自得的自然世界，我與物之間不存在主客，不存在功利，因此物自在地存在，而我自由地回歸道的本體。建立在道本體上的天地自然一切萬(wàn)物都有了安身立命的歸宿，在這個(gè)自由平等的生態(tài)家園中，人的身體可以游于天地之間，與物同化，與自然相融。莊子“自喻適志”的生態(tài)間性視域就是看到自然中的生態(tài)存在都是相互關(guān)聯(lián)而又各有特性的，只有讓萬(wàn)物的自然天性得到正視和關(guān)懷，才能有利于萬(wàn)物的自然生存，也有利于生態(tài)關(guān)系的健康發(fā)展。

三 “萬(wàn)物與我為一”的生態(tài)共生境界

人與萬(wàn)物的相處都離不開(kāi)廣闊無(wú)邊、生生不息、循環(huán)不盡的道，順應(yīng)天地之道便是順應(yīng)萬(wàn)物本性，維護(hù)和調(diào)節(jié)自然的平衡與有序，進(jìn)入生命互感、生態(tài)共生的境界。當(dāng)認(rèn)識(shí)到萬(wàn)事萬(wàn)物皆源于道，化于道，那么便不會(huì)再有大小長(zhǎng)短之分，而只是與天地混然一體了。故而，莊子在《齊物論》中提出了最與道相冥合的境界——天下莫大于秋毫之末，而泰山為??；莫壽于殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一［15］。只有自然中的一切生態(tài)存在泯滅了區(qū)別和高下，才能使萬(wàn)物進(jìn)入自適自得的逍遙狀態(tài)，實(shí)現(xiàn)生態(tài)和諧共生的境界，真正地實(shí)現(xiàn)得道的自由。道包括了天地自然這個(gè)巨大的整體，內(nèi)部蘊(yùn)含著生生不息的生態(tài)系統(tǒng)，這些都并非受人類主體的干預(yù)與控制。如果僅僅從功用利害的角度對(duì)自然之物進(jìn)行定義和取舍，不僅否定了自然本真之美，更無(wú)視生態(tài)存在的價(jià)值。

道是渾濁不分的狀態(tài)，是萬(wàn)事萬(wàn)物的源初，一切生命的化生都源自道的整體性。如今的自然界雖然已經(jīng)處于天地相對(duì)、陰陽(yáng)兩分的狀態(tài)，生態(tài)存在依然同氣連枝，同歸于淳樸的自然之道，那么想要生生不息，唯有“齊物”才能走向道的整體，歸復(fù)于生態(tài)和諧圓融的狀態(tài)。對(duì)此，莊子具體采用了與物同化的方式。

在莊子的思想中，身體的感知是可以游移的，從此身移入彼身。只要是生態(tài)自然中的存在物，主體都可以與之冥合，不分彼此，無(wú)謂物我。其中最典型的就是莊子在《秋水》中“魚(yú)之樂(lè)”的故事：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鰷魚(yú)出游從容，是魚(yú)之樂(lè)也?！被葑釉唬骸白臃囚~(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚(yú)之樂(lè)？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚(yú)也，子之不知魚(yú)之樂(lè)，全矣。”莊子曰：“請(qǐng)循其本。子曰‘汝安知魚(yú)樂(lè)’云者，既已知吾知之而問(wèn)我，我知之濠上也。”［16］

莊子與惠子的濠梁之辯之所以有分歧，原因在于他們站在不同的視域看待鰷魚(yú)出游從容。莊子看到鰷魚(yú)出游從容，便心領(lǐng)神會(huì)地提出了此為“魚(yú)之樂(lè)”。然而惠子站在人與魚(yú)非同一生命主體的角度發(fā)出疑問(wèn)：“子非魚(yú)，安知魚(yú)之樂(lè)”，也就是說(shuō)，惠子認(rèn)為人是無(wú)法理解和認(rèn)識(shí)到其他生命體的經(jīng)驗(yàn)和感受的。莊子之所以提出“魚(yú)之樂(lè)”，是因?yàn)樗阱┝褐峡吹紧~(yú)在水中歡快出游,魚(yú)遵循著其自然本性，那么便是快樂(lè)的，因此莊子從這從容出游中體會(huì)到了魚(yú)的快樂(lè)。這不僅是魚(yú)之樂(lè)，亦是人之樂(lè)，這是一種生態(tài)共感的體貼。人之樂(lè)在審美體驗(yàn)中，將魚(yú)的感知移入自身感知之中，因?yàn)閭€(gè)體生命體驗(yàn)與他者的生命體驗(yàn)是有普遍共通性的，無(wú)論是人也好，是魚(yú)也罷，并無(wú)差別。莊子思想中的“齊物”觀念，使他認(rèn)為世間萬(wàn)物都是無(wú)差別無(wú)區(qū)分的，只不過(guò)彼此都處在一個(gè)暫時(shí)的狀態(tài)之中，從天地萬(wàn)物處于整體的這個(gè)角度看，這些形態(tài)都是可以相互轉(zhuǎn)化的。莊子道本體論思想認(rèn)知中，既然魚(yú)與人沒(méi)有什么差別，魚(yú)身與人身沒(méi)有什么區(qū)分，那么人可感知魚(yú)之樂(lè)，魚(yú)之樂(lè)與人之樂(lè)可以等同。

莊子不拘于個(gè)體生命有限視域，而通過(guò)“以道觀物”的方式去體認(rèn)世界，實(shí)現(xiàn)了由人身入魚(yú)身，從而體悟到“魚(yú)之樂(lè)”的從容狀態(tài)。這是一種物我冥合的狀態(tài)，沒(méi)有了物我彼此的分別，作為宇宙生態(tài)中的一種存在，是自然而然的契合與圓融。惠子的發(fā)問(wèn)只是建立在知識(shí)層面，產(chǎn)生了物我主客的對(duì)立，并沒(méi)有進(jìn)入萬(wàn)物齊一的境界之中，故而惠子無(wú)法感知魚(yú)之樂(lè)。

莊子所看見(jiàn)的是生命中歡游的魚(yú)，這與沉浸在自由生命狀態(tài)下的人是可以等同的，魚(yú)從容出游的暢快之感人亦可感悟。雖然游是魚(yú)的行為，從容是魚(yú)身的感受，然而人與萬(wàn)物相通，莊子既已化為魚(yú)身，悠游自在地相融于自然生態(tài)之間?！棒~(yú)之樂(lè)”即是“人之樂(lè)”，魚(yú)身悠游暢快的感知即是莊子無(wú)拘無(wú)束的體驗(yàn)，在此莊子已不再是觀魚(yú)濠上的他者，而是與魚(yú)融為一體，與生態(tài)自然融為一體的自由存在。

莊子“以道觀物”的視域是建立在其“齊物”的思想觀念之上的，這便奠定了莊子的生態(tài)邏輯基礎(chǔ)，從而實(shí)現(xiàn)了在濠上情境中能夠?qū)崿F(xiàn)對(duì)“魚(yú)之樂(lè)”的體悟與把握。莊子始終秉持著“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”的信念——只有在這種對(duì)于世界觀照的基本思維與態(tài)度引導(dǎo)之下，莊子才可能用“以道觀物”的視域來(lái)體味“魚(yú)之樂(lè)”的狀態(tài)，從而實(shí)現(xiàn)“獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪于萬(wàn)物”的物我融通［17］。在以“道”為哲學(xué)基礎(chǔ)的萬(wàn)物合一的思想觀念下，這種“和以天倪”的精神體認(rèn)方式，打破了物我分別，從而實(shí)現(xiàn)生態(tài)意義上的萬(wàn)物融通。莊子之“道”是對(duì)生態(tài)共同體的原始描述，可見(jiàn)莊子的“齊物”思想中已經(jīng)包含著生態(tài)的意蘊(yùn)了。莊子尊重自然生靈的平等性，從生態(tài)間性的視域出發(fā)，便發(fā)現(xiàn)了自然萬(wàn)物共同棲居于生態(tài)自然整個(gè)唯一的家園中，而在此棲居者都組成了緊密而又復(fù)雜的生態(tài)共生境界。

莊子從關(guān)注生態(tài)的平等而不斷走向關(guān)注生態(tài)的循環(huán)共生，這是其生態(tài)智慧邏輯和生態(tài)間性視域所決定的。莊子在《在宥》中再次提出了“物化”的觀點(diǎn)：

云將曰：“天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時(shí)不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何？”……鴻蒙曰：“亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥(niǎo)皆夜鳴；災(zāi)及草木，禍及止蟲(chóng)。噫，治人之過(guò)也！”云將曰：“然澤吾奈何？”鴻蒙曰：“噫，毒哉！仙仙乎歸矣?！痹茖⒃唬骸拔嵊鎏祀y，愿聞一言?！兵櫭稍唬骸班?！心養(yǎng)。汝徒處無(wú)為，而物自化?！保?8］

這是莊子用詩(shī)性人格化的形象描繪了代表元?dú)馕捶终w的鴻蒙與分裂未合部分的云將，采用了生態(tài)間性視域，蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)智慧。鴻蒙指責(zé)云將從主體的功利與欲望出發(fā)，無(wú)視自然的整體性而肆意分割濫用，必然會(huì)導(dǎo)致生態(tài)失衡，荼毒天地萬(wàn)物。自然的生長(zhǎng)憑借的是萬(wàn)物群生共生的一種生態(tài)氣象，如果無(wú)視這種生態(tài)間性而去破壞與索取，那么必將失去“仙仙乎”這種生生不息的整體穩(wěn)固性，必定會(huì)有無(wú)盡的禍亂與災(zāi)難。

天地萬(wàn)物順應(yīng)生態(tài)自然的運(yùn)化，安置于各自最愜意的位置，呈現(xiàn)出欣欣向榮的生命狀態(tài)。在這有序和諧的生態(tài)自然中，世間萬(wàn)物交融和諧，呈現(xiàn)出生生不息的和諧之美。任何一個(gè)生命或物種都不可能獨(dú)立于這個(gè)息息相關(guān)的生態(tài)之外而存在，它們之間構(gòu)成了生命間的普遍聯(lián)系。萬(wàn)物雖然呈現(xiàn)出不同的形態(tài)，但是它們都依賴于整個(gè)生態(tài)整體，都源于同一生命共同體。這就是萬(wàn)物共生的特性，也是莊子“齊物”思想的更深一層顯現(xiàn)。

萬(wàn)物與人一樣，都是自然界生命的存在，故而在同一個(gè)生態(tài)共同體的根基下互通共融，相互依存。莊子通過(guò)“齊物”強(qiáng)調(diào)了萬(wàn)事萬(wàn)物在生態(tài)自然中的平等關(guān)系模式，故而體現(xiàn)出其思想中深刻的生態(tài)意蘊(yùn)。生態(tài)共生境界體現(xiàn)為各部分的循環(huán)交互趨向完整和穩(wěn)定的有機(jī)整體，這種價(jià)值的參照體系不是人類，而是包括人類在內(nèi)的整個(gè)生態(tài)復(fù)合體。在這個(gè)生態(tài)共生的境界中，人類應(yīng)該突破原來(lái)僵化的以自身為參照標(biāo)準(zhǔn)的思想，建立新的與生態(tài)自然同呼吸共命運(yùn)的理念。大自然是人類的母親，而生態(tài)系統(tǒng)中的一切與人類一樣，是大自然的產(chǎn)物，沒(méi)有高低貴賤之分，因此生態(tài)共同體間應(yīng)該是相互尊重、愛(ài)護(hù)、理解的。

莊子的“齊物”思想真正意義上超越了人類中心主義，追求人與生態(tài)萬(wàn)物和諧共生的狀態(tài)，并將這種同氣連枝的關(guān)系轉(zhuǎn)化為對(duì)生態(tài)萬(wàn)物的體貼，由平等帶來(lái)共情，由共情轉(zhuǎn)向尊重。自然界中存在的每一個(gè)個(gè)體都是生態(tài)共同體中的一員，無(wú)論是人類、其他動(dòng)物、山川、河流、大氣，都只是生態(tài)共同體中的普通成員，它們之間是同氣連枝的。并且生態(tài)共生境界中每一個(gè)成員相互滲透、相互影響、相互依存，都按照整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)運(yùn)行的規(guī)律生存發(fā)展、平等存在、共生共融。莊子“齊物”思想就是建立在人與世界和諧統(tǒng)一、生態(tài)萬(wàn)物相互交融的關(guān)系之上，這種思想對(duì)自然界的種種紛爭(zhēng)與隔閡能起到很好的協(xié)調(diào)作用，引導(dǎo)生態(tài)走向和諧，使得人類與其他生態(tài)存在共生共榮。莊子“齊物”思想的生態(tài)審美意義在于將生態(tài)自然中萬(wàn)事萬(wàn)物和諧共生的過(guò)程及錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系通過(guò)審美視野的無(wú)限性和共生性表現(xiàn)出來(lái)，啟示著人類融入這同氣連枝的生態(tài)共同體之中，隨著生態(tài)整體性流轉(zhuǎn)，從而實(shí)現(xiàn)天地萬(wàn)物相互感發(fā)的生生之美境界。

莊子通過(guò)“吾喪我”的生態(tài)智慧邏輯強(qiáng)調(diào)生態(tài)自然中萬(wàn)事萬(wàn)物的平等關(guān)系模式，通過(guò)“自喻適志”的生態(tài)間性視域?qū)徱曌匀蝗f(wàn)物之間千絲萬(wàn)縷的共生關(guān)系，最終達(dá)到“萬(wàn)物與我為一”的最高理想境界。這一境界也是生態(tài)共生共融的審美境界，在此境界中人與自然萬(wàn)物實(shí)現(xiàn)了無(wú)差別的和諧共處，實(shí)現(xiàn)了真正的自適與自由，這是生態(tài)文明的最高追求。莊子的“齊物”思想是古代哲人對(duì)于生態(tài)關(guān)系的深刻思考，其理論思想所包含的生態(tài)意蘊(yùn)對(duì)于當(dāng)下生態(tài)文明觀念的建構(gòu)，科學(xué)發(fā)展觀的認(rèn)識(shí)，和諧人生觀的構(gòu)建，都具有尤為重要的價(jià)值和意義。