謝 秋
(貴州大學(xué),貴陽 550025)
關(guān)于盧卡奇的思想大致可以劃分為一正一反兩個(gè)維度。反的方面是他對于西方資本主義社會(huì)的批判,即他的物化理論。正的方面是他對于新革命道路的探索,即他的“總體性”辯證法。論述的是在十月革命的大背景下如何堅(jiān)守住無產(chǎn)階級革命道路的問題?!拔锘币辉~貫穿《歷史與階級意識》,它是指人的活動(dòng)與勞動(dòng)變成了與自身相對立的東西。盧卡奇是在韋伯的“合理化”思想和馬克思“商品拜物教”思想的基礎(chǔ)上提出他自己的物化理論的。
盧卡奇的物化理論來源于馬克思和韋伯的思想。在此基礎(chǔ)上,他提出了自己的獨(dú)特的理論。盧卡奇是根據(jù)韋伯的“合理化”思想和馬克思“商品拜物教”思想來提出他自己的物化理論的。
韋伯認(rèn)為,西方傳統(tǒng)社會(huì)的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)、科學(xué)藝術(shù)甚至是國家都處于傳統(tǒng)的宗教和道德的合法性壓力之下。何謂合理化,即根據(jù)計(jì)算來加以調(diào)節(jié)的過程。根據(jù)這個(gè)理論,生產(chǎn)中的不可計(jì)算的東西是不會(huì)被承認(rèn)的,有差異的內(nèi)容是被排除在外的。所以,在資本主義社會(huì),勞動(dòng)對象只能不斷被劃分為相似部分,以方便可計(jì)算。勞動(dòng)對象成為了一個(gè)個(gè)獨(dú)立的部分,和整體之間便失去了聯(lián)系。生產(chǎn)的主體方面,勞動(dòng)者的創(chuàng)造性在合理化原則下只能是錯(cuò)誤的源泉。因此,勞動(dòng)者的勞動(dòng)變成機(jī)械被動(dòng)的勞動(dòng),即馬克思所說的人隸屬于機(jī)器的狀態(tài)。
《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》(以下簡稱《手稿》)不是盧卡奇物化思想的文本支撐材料,這是我們需要記住的一個(gè)客觀事實(shí)。盡管馬克思的《手稿》問世以后,許多人認(rèn)為盧卡奇的物化和馬克思的異化有異曲同工之妙,但是,我們要知道盧卡奇寫《歷史與階級意識》時(shí)并沒有看過馬克思的《手稿》。這也從另一個(gè)側(cè)面證明了盧卡奇的思想敏銳之處。他參照的主要是馬克思成熟時(shí)期的思想,包括《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判》和《資本論》,具體來說是商品拜物教思想。盧卡奇在《物化和無產(chǎn)階級意識》開頭就寫“商品拜物教是我們這個(gè)時(shí)代、即現(xiàn)代資本主義的一個(gè)特有問題”[1]。人與人之間的關(guān)系獲得了“幽靈般的對象性”,它以自律性不斷進(jìn)行下去。盧卡奇的物化就是從他對于商品拜物教思想的思考而得來的。
盧卡奇在繼承韋伯合理化思想和馬克思的商品拜物教的基礎(chǔ)上,把二者糅合起來,從而形成了自己的物化思想,他因此而提出了物化意識這個(gè)具有他自己特色的理論。
首先,盧卡奇通過現(xiàn)實(shí)本身來說話,接著追問歷史,找出規(guī)定性的原則來,最終來理解當(dāng)下的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。其實(shí)這樣分析資本主義社會(huì)的方法并不是他所特有的。
商品形式成為普遍形式的資本主義現(xiàn)實(shí),必然導(dǎo)致物化現(xiàn)象。商品形式成為普遍形式,就是我們常說的勞動(dòng)產(chǎn)品轉(zhuǎn)化為商品,這是勞動(dòng)對象方面的變化。在主體方面,抽象勞動(dòng)不再是人們腦袋中經(jīng)過計(jì)算得來的東西,實(shí)際發(fā)生在生產(chǎn)過程中了。盧卡奇所說的物化其實(shí)是指人與人之間的社會(huì)關(guān)系獲得了“物”的性質(zhì),這就導(dǎo)致人們之間的社會(huì)關(guān)系變成與人無關(guān)的東西。它是自律的,它自己給予自己前進(jìn)的動(dòng)力和方向,它還是合理的。
盧卡奇對勞動(dòng)分工的發(fā)展歷程進(jìn)行了分析,由此提出了勞動(dòng)對象的專門化。分工體現(xiàn)了人類生產(chǎn)力不斷進(jìn)步的過程,但是盧卡奇的關(guān)注點(diǎn)并不是這個(gè)。他關(guān)注的是在社會(huì)分工的發(fā)展歷程中,勞動(dòng)主體和客體各自發(fā)生了什么變化。他說在勞動(dòng)分工過程中,勞動(dòng)對象逐漸被劃分為相似的部分,部分與整體之間的聯(lián)系也逐漸被切斷。在主體方面,由于勞動(dòng)對象的不斷切割,勞動(dòng)者只能做著相似的工作。特別是在機(jī)器的作用下,勞動(dòng)者的勞動(dòng)就不斷地機(jī)械化和定額化。
盧卡奇把韋伯的合理化思想引入勞動(dòng)過程,得出時(shí)間的空間化的結(jié)論。時(shí)間與人發(fā)生遠(yuǎn)離,時(shí)間下降為可測量的東西。這就是說,在相同的時(shí)間內(nèi),你的勞動(dòng)和我的勞動(dòng)不存在差異。在合理化原則的作用下,勞動(dòng)對象和主體中不可計(jì)算的東西都不被承認(rèn)。有差異的內(nèi)容都被排除在合理化原則之外,來源于工人的創(chuàng)造性內(nèi)容只會(huì)是錯(cuò)誤的源泉。工人只能采取直觀的態(tài)度,勞動(dòng)過程變成合規(guī)律的過程。
物化變成了人的普遍命運(yùn)。每個(gè)人都是孤立的原子,他所面對的是那個(gè)合理化生產(chǎn)過程。人們之間的聯(lián)系也是通過那個(gè)合規(guī)律的過程。人與人的關(guān)系獲得了“物”的性質(zhì),人與人的關(guān)系也進(jìn)入了合理化。人與自己的勞動(dòng)對象的關(guān)系和人與自身之間的關(guān)系都被切斷,導(dǎo)致人與人之間的關(guān)系被切斷。他論述“物化”成為資本主義社會(huì)人的普遍命運(yùn)并不是從社會(huì)的各個(gè)領(lǐng)域都去論述,而是通過論述生產(chǎn)領(lǐng)域的物化,人的勞動(dòng)成為異己的力量,從而導(dǎo)致人與人之間的社會(huì)關(guān)系物化來論述的。
物化是指人的勞動(dòng)成了客觀和對立的東西。客觀方面,人們不能改變剛出現(xiàn)的事物規(guī)律。在主觀方面,人的勞動(dòng)成為了異己的東西,與自身相對立。勞動(dòng)成為一種商品,不依賴人而自己運(yùn)動(dòng)。正如馬克思所說的“因此,資本主義時(shí)代的特點(diǎn)是,對工人本身來說,勞動(dòng)力是歸他所有的一種商品形式”[2]。資本主義社會(huì),出現(xiàn)物化成為必然現(xiàn)象。人與人之間的關(guān)系被“物”所掩蓋,獲得了物的性質(zhì)。這個(gè)關(guān)系變得與人無關(guān),變成自動(dòng)且合理的過程。
盧卡奇的物化與馬克思的不同。馬克思曾提到過物化的問題,“物化”大概有兩個(gè)方面的含義。一是指對象化,也就是我們常說的實(shí)踐。正如馬克思所說的“交換價(jià)值=物化在產(chǎn)品中的相對勞動(dòng)時(shí)間”[3],二是指由人創(chuàng)造出來的東西,反過來成為一種異己的東西,成為與人相對立的東西。盧卡奇的物化與馬克思的物化第二層意思相近。
說到“物化”就不得不說一下“物象化”和“事化”。研究馬克思思想的很多學(xué)者都認(rèn)為“物化”和“物象化”沒什么區(qū)別。但也有人持不同的觀點(diǎn),比如劉森林則認(rèn)為“物化”是一種客觀存在現(xiàn)象,而“物象化”“事化”比“物化”更嚴(yán)重。他指出“在馬克思那里,物化是未經(jīng)反思的自然狀態(tài)而物象化則是意識有所反思甚至奧秘已被看穿的非自然狀態(tài)”[4]。所以“物化”只是一種低級階段的自然現(xiàn)象,而“物象化”則是一種非自然狀態(tài)。從這里也可以看出,盧卡奇的“物化”和馬克思所說的“物化”存在不同之處。盧卡奇在《歷史與階級意識》的“物化”更偏向“物象化”。因?yàn)楸R卡奇所提出的“物化”所要研究的是主體間性,更為重要的則是研究人與人之間的關(guān)系。
物化與異化之間既有聯(lián)系又有區(qū)別。馬克思的《手稿》公開發(fā)表之后,許多人認(rèn)為盧卡奇所提的物化與馬克思在手稿中所提的異化存在很多共同之處。馬克思的異化有一個(gè)特別重要的涵義是,生產(chǎn)出來的產(chǎn)品本應(yīng)是為了滿足人們的生活需要,變成了限制人的東西。盧卡奇的物化當(dāng)然也有這層意思,但更為重要的是指人與人之間社會(huì)關(guān)系的物化。他的物化是指人們的社會(huì)關(guān)系必須通過一個(gè)“物”(生產(chǎn)過程)來聯(lián)系。這個(gè)生產(chǎn)過程是自動(dòng)且合規(guī)律的,在這個(gè)過程中,不管是作為勞動(dòng)主體還是勞動(dòng)對象的差異性都是被剔除之后才進(jìn)入生產(chǎn)過程。所以,社會(huì)變成只認(rèn)能計(jì)量的東西。但實(shí)際的生活中,有很多東西不能單純用量去衡量,比如說感情,愛情、親情都是難以衡量的。
面對發(fā)達(dá)資本主義生產(chǎn)條件下的自動(dòng)的生產(chǎn)過程,首先是勞動(dòng)者的勞動(dòng)是異化的。每個(gè)人只能做屬于他自己領(lǐng)域的工作,他的才能不能得到全面的發(fā)展。其次,資本主義條件下,人們的關(guān)系只能通過自動(dòng)的、合規(guī)律的生產(chǎn)過程來體現(xiàn),這也就是我們說的社會(huì)關(guān)系的物化。以上都是屬于社會(huì)存在方面的物化。社會(huì)意識會(huì)隨著社會(huì)存在的改變而改變。人們的現(xiàn)實(shí)生活發(fā)生了物化,社會(huì)意識的物化也就不可避免地發(fā)生。在發(fā)達(dá)資本主義條件下,并不是說人們的意識發(fā)生了物化,那么就能改變現(xiàn)實(shí)的物化狀態(tài)。實(shí)際情況恰恰相反,人們意識到了物化現(xiàn)象,卻加重了人們的物化情況。在資本主義條件下,種種條件的限制,特別是私有制的存在,是造成物化的一個(gè)重要原因。
物化意識是盧卡奇獨(dú)具特色的內(nèi)容。盧卡奇根據(jù)韋伯的合理化思想和馬克思的商品拜物教思想提出了自己的物化思想,其中獨(dú)具特色的是物化意識。他認(rèn)為在資本主義社會(huì)中,人們的意識已經(jīng)被物化了。物化現(xiàn)象已經(jīng)成為資本主義社會(huì)人的普遍命運(yùn),物化意識必然會(huì)成為一種普遍的意識結(jié)構(gòu)。物化意識產(chǎn)生之后,它又加劇著資本主義社會(huì)的物化現(xiàn)象。物化意識具有直接性和普遍性的特點(diǎn),直接性是指它不見內(nèi)容的意識,是形式上的意識,而普遍性是指在資本主義社會(huì)中,勞心者、勞力者,精英、大眾等全都淪為大眾。
解決物化的途徑是讓無產(chǎn)階級覺醒階級意識。就像盧卡奇自己思想的兩條線索,一條是對資本主義社會(huì)進(jìn)行無情的批判,是他的物化理論;另一條是批判之后要建立一個(gè)怎樣的社會(huì)以及怎樣實(shí)現(xiàn)的問題,是他的辯證法所要研究的內(nèi)容。他的辯證法我們稱為總體性辯證法,是一種積極的辯證法,即它批判性地提出新的東西。他信仰未來是共產(chǎn)主義社會(huì)。他認(rèn)為人們的意識已經(jīng)物化,而解決物化問題的途徑,是讓無產(chǎn)階級擔(dān)負(fù)起歷史使命,覺醒無產(chǎn)階級的階級意識。但是并不是每一個(gè)作為無產(chǎn)階級這個(gè)階級中的個(gè)體都能覺醒意識,我認(rèn)為它更偏向于有知識、有文化的無產(chǎn)階級中的一小部分。
生產(chǎn)對任何社會(huì)都很重要。“任何一個(gè)民族,如果停止勞動(dòng),不用說一年,就是幾個(gè)星期,也要滅亡”。這句話充分說明了生產(chǎn)的重要性,勞動(dòng)是一個(gè)社會(huì)存在的基礎(chǔ)。任何一個(gè)社會(huì)都要進(jìn)行生產(chǎn)。不過資本主義和共產(chǎn)主義在生產(chǎn)上存在著質(zhì)的不同。 “資本主義社會(huì)生產(chǎn)是以單個(gè)人獨(dú)立生產(chǎn)為出發(fā)點(diǎn),單個(gè)人和一般勞動(dòng)之間的聯(lián)系是通過商品交換、交換價(jià)值和貨幣等來表現(xiàn)的”。而共產(chǎn)主義的生產(chǎn),單個(gè)人的勞動(dòng)一開始就是社會(huì)勞動(dòng)。資本主義社會(huì)的生產(chǎn)以私人勞動(dòng)為基礎(chǔ),要順利實(shí)現(xiàn)資本循環(huán)的話,必須要使私人勞動(dòng)轉(zhuǎn)化為社會(huì)勞動(dòng)。而到共產(chǎn)主義社會(huì)后,生產(chǎn)直接是社會(huì)勞動(dòng),不需要經(jīng)過這個(gè)轉(zhuǎn)化。但不可否認(rèn)的是無論哪個(gè)社會(huì),生產(chǎn)都必不可少。
盧卡奇的物化批判發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)出現(xiàn)的問題,但不可否認(rèn)的是適度的物質(zhì)追求能夠促使生產(chǎn)力的發(fā)展。我們處于社會(huì)主義初級階段,我們實(shí)行社會(huì)主義市場經(jīng)濟(jì),所以當(dāng)然也存在物化現(xiàn)象。但是我認(rèn)為,物化對于當(dāng)前的我們來說不僅只存在拜金主義、獲取不正當(dāng)利潤等缺點(diǎn)。只要正確對待它,合理利用它,也存在很多優(yōu)點(diǎn)。合理分工,既保證效率也保持住部分和整體之間的聯(lián)系。只有不斷發(fā)展生產(chǎn),我們才能實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義。
物化產(chǎn)生的一個(gè)最根本原因在于社會(huì)分工的太過細(xì)化,這是它的缺點(diǎn)。但從另一個(gè)方面來說,它也是優(yōu)點(diǎn)所在。只要我們合理地加以利用,就能推動(dòng)社會(huì)進(jìn)步。社會(huì)分工是必須,因?yàn)樯鐣?huì)分工可以提高人們的生產(chǎn)率。從一個(gè)民族、一個(gè)國家來說,社會(huì)分工意味著它能夠選擇自己擅長的領(lǐng)域來進(jìn)行生產(chǎn),從而來交換本民族沒有的。這個(gè)意義上,人們也就產(chǎn)生了交換的需要,從而使世界越來越緊密聯(lián)系。
差異是推動(dòng)發(fā)展的動(dòng)力。所以我們應(yīng)該對差異保持一種包容的態(tài)度,不斷吸取有利于自身發(fā)展的部分。世界紛繁復(fù)雜,每個(gè)人都是獨(dú)一無二的。但是在資本主義生產(chǎn)關(guān)系下,每個(gè)人好像都是麻木的,都是“機(jī)器的附庸”。一切都要按照價(jià)值規(guī)律進(jìn)行等價(jià)交換才具有意義,所以每個(gè)人的勞動(dòng)只存在量上的差別。也只有這樣才能轉(zhuǎn)為被社會(huì)承認(rèn)的有價(jià)值的勞動(dòng)。因此,每個(gè)人都被抽去了不被承認(rèn)的部分才進(jìn)入生產(chǎn)過程。這種“趨同性”使同一個(gè)部門的人做著相似的工作,失去了人們獨(dú)特的創(chuàng)造性。這是不利于社會(huì)發(fā)展的,是我們不應(yīng)該提倡的。我們希望的勞動(dòng)狀態(tài)是每個(gè)人都能自由而全面地發(fā)展,自由自覺地勞動(dòng)。我們鼓勵(lì)創(chuàng)造性,包容差異,只有這樣,我們的社會(huì)才能不斷向前發(fā)展。
這里所說的包容性文化是指我們要提倡一種能夠容納差異與不同的文化。一個(gè)合理且強(qiáng)大的社會(huì),應(yīng)該是可以接受不同的,每個(gè)人都能夠有自己的特性,當(dāng)然這也要在不違背道德法律基礎(chǔ)上。盧卡奇認(rèn)為在合理化的原則下,資本主義社會(huì)的人都是相似的人,人的創(chuàng)造性在合理化原則下只能是錯(cuò)誤的源泉。生產(chǎn)者與勞動(dòng)對象和他自己都失去了聯(lián)系,導(dǎo)致人與人之間的關(guān)系被切斷。我認(rèn)為出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因在于在合理化原則下,人的創(chuàng)造性成為錯(cuò)誤的源泉。所以,尊重和保護(hù)人的個(gè)性,是應(yīng)對物化問題的一個(gè)重要舉措。